ذات يوم ، أخبرت صديقًا عن دهشتي كيف أن 22 بالمائة من الأمريكيين هم جدًا قلق سوف يموت أطفالهم أو يتضررون بشدة من فيروس كورونا إذا أصيبوا به ، بينما تخبرنا البيانات أن الخطر على الطفل هو في الواقع صغير. قال صديقي إنه لم يكن متفاجئًا إلى هذا الحد ، لأن الآباء ، على حد تعبيره ، قلقون بشأن أطفالهم. واصلنا مناقشة هذا الخطر في سياق الأضرار المحتملة الأخرى ، وفي النهاية اتفقنا على أن هذا لم يكن رد الفعل المناسب حقًا ؛ كان الأطفال أكثر عرضة للوفاة في حادث سيارة ، أو حتى بمجرد السقوط من السرير أو أسفل الدرج في المنزل.
لكن لماذا رد صديقي في البداية بالطريقة التي فعلها؟
في فصل ضيف في كتاب الدكتور روبرت مالون الجديد ، قالت لي أكاذيب حكومتي، المتخصص في الأمن ، جافين دي بيكر ، يناقش كيف تصبح بعض الأخطار أكثر بروزًا في أذهاننا ، على وجه التحديد لأنه من الصعب استحضارها وفهمها ؛ نميل إلى التركيز على السيناريو الأسوأ ، وهو في الأساس احتمال غير واقعي للغاية ، ولكنه أيضًا احتمال مخيف للغاية. يأخذ دي بيكر مثالاً من مقابلة قديمة مع الدكتور أنتوني فوسي لشرح ذلك. الموضوع الإيدز:
"إن فترة الحضانة الطويلة لهذا المرض نحن قد يكون بدأنا نرى ، كما نرى عمليا، مع مرور الأشهر ، المجموعات الأخرى يمكن المشاركة ، ورؤيتها عند الأطفال أمر مزعج حقًا. If الاتصال الوثيق للطفل هو جهة اتصال منزلية ، ربما سيكون هناك معين عدد للأفراد الذين يعيشون فقط مع شخص مصاب بالإيدز وعلى اتصال وثيق به أو في خطر من الإيدز ليس بالضرورة يجب أن يكون لديك اتصال جنسي حميم أو مشاركة إبرة ، ولكن فقط الاتصال الوثيق العادي الذي يراه المرء في العلاقات الشخصية العادية. الآن هذا قد يكون بعيد المنال بمعنى ما أنه لم يتم التعرف على حالات حتى الآن حيث كان للأفراد مجرد اتصال عرضي قريب أو حتى مع شخص مصاب بالإيدز مثلا أصيبوا بالإيدز ... "
يستمر Fauci بنفس الطريقة ؛ سأوفر لقرائي ما تبقى من ذلك. لكن ماذا يقول في الواقع؟ وبكلمات دي بيكر: "لم تكن هناك حالات انتشار للإيدز عن طريق الاتصال الوثيق العادي. لكن الرسالة التي أخذها الناس بعيدًا عن قنبلة الخوف في Fauci كانت مختلفة تمامًا: يمكنك الإصابة بهذا المرض عن طريق الاتصال الأقل حميمًا."كما نعلم جميعًا الآن ، كانت تكهنات Fauci لا أساس لها من الصحة تمامًا ، ولكن كان الترويج للخوف مثل هذا هو الذي أدى إلى موجة طويلة من الخوف من الرجال المثليين. وكما نرى ، فإن ما يثير الخوف ليس الرسالة الفعلية - لا ينتشر عن طريق الاتصال الوثيق العادي - إنه التكهنات التي لا أساس لها ، وبالتالي لا معنى لها ممكن ، ربما ، ربما ...
لماذا نشعر بالذعر من رسالة لا تخبرنا في جوهرها بوجود أي شيء يدعو للذعر؟ لماذا ندع التكهنات التي لا أساس لها من الصحة تدفعنا إلى الجنون بالخوف ، حتى عندما يعترف المتحدث بعدم وجود حقائق تدعم تخمينه ("لم يتم التعرف على أي حالات ...")?
كما يشرح ماتياس ديسميت في علم نفس الشمولية, هناك فرق جوهري بين لغة البشر ولغة الحيوانات. "
يقول ديسميت إن الحيوان يؤسس الرابطة مع حيوان آخر من خلال تبادل العلامات ، وهذه العلامات "لها صلة راسخة بنقطة مرجعية ... العلامات التي يختبرها الحيوان عمومًا على أنها لا لبس فيها وواضحة بذاتها". (69) على العكس من ذلك ، فإن تواصل البشر "مليء بالغموض وسوء الفهم والشكوك." والسبب هو كيف يمكن للرموز التي نستخدمها "أن تشير إلى عدد لا حصر له من الأشياء ، اعتمادًا على السياق. على سبيل المثال: صورة الصوت شمس يشير إلى شيء مختلف تمامًا في تسلسل الصوت أشعة الشمس من تسلسل الصوت غرق. لذلك ، فإن كل كلمة تكتسب معنى فقط من خلال كلمة أخرى (أو سلسلة من الكلمات). علاوة على ذلك ، فإن تلك الكلمة الأخرى ، بدورها ، تحتاج أيضًا إلى كلمة أخرى لاكتساب المعنى. وهكذا إلى ما لا نهاية ". والنتيجة هي أننا لا نستطيع أبدًا "نقل رسالتنا بشكل لا لبس فيه ، والآخر لا يمكنه أبدًا تحديد معناها النهائي. ... هذا هو السبب في أننا كثيرًا ما نضطر إلى البحث عن الكلمات ، وغالبًا ما نكافح من أجل قول ما نريد حقًا قوله ".
الغموض في رسالتنا هو جزء من حالة الإنسان. لا يمكن التغلب عليه تمامًا ، لكن لا يزال بإمكاننا الحد من العواقب المترتبة عليه. نقوم بذلك من خلال المناقشة. هذه هي الطريقة التي نوضح بها ، كيف نزيد من دقة رسائلنا. القدرة على المناقشة والتفكير هي أمر إنساني فريد ؛ تنقل الحيوانات رسائل واضحة لبعضها البعض ؛ وضوح رسائلهم يعني عدم وجود حاجة للمناقشة ، ولا حاجة للتفكير.
كبشر ، نلعننا من غموض اللغة. لكن في الوقت نفسه ، يكمن هذا الغموض في أساس قدرتنا على المناقشة والعقل. إن قدرتنا على التفكير هي التي تسمح لنا بتوضيح رسائلنا وفهمنا لرسائل الآخرين. كما أن العقل يجعلنا قادرين على تمحيص البيانات وكشف المغالطات المنطقية. في الواقع ، كما يشير الصحفي الأسترالي ديفيد جيمس ، في كتاب براونستون الأخير البند، هذا هو المفتاح إذا أرادت الصحافة الخروج من حفرة الأرانب التي سقطت فيها ، بعد أن تخلى الصحفيون عن مقاومة الأكاذيب والخداع. يقول جيمس: "لمواجهة موجة المد والجزر من الزيف ،" هناك شيئان يوحيان بأنفسهما. إنها تحليل الدلالات وفضح المغالطات المنطقية ".
يتطلب الأمر تدريبًا وتمرينًا لتصبح جيدًا في تحليل منطق السبب والنتيجة المعقد. أعلم أن وظيفتي اليومية هي تدريب الناس على القيام بذلك. لا يخضع معظم الناس لهذا التدريب أبدًا ، حتى لو كان علينا جميعًا فعل ذلك. ولكن من بين الأمرين اللذين يقترحهما جيمس ، فإن الأول هو شيء يجب أن نكون قادرين على القيام به ، حتى بدون أي تدريب على التفكير المنطقي: يمكننا جميعًا محاولة التأكد من أننا نفهم بشكل صحيح ما نقرأه أو نسمعه. "ماذا يعني ذلك فعلا؟" هو السؤال الأول الذي يجب أن نطرحه دائمًا عند قراءة النص. بالنظر إلى نص Fauci المقتبس أعلاه ، فإنه يحتوي على عبارتين على الأقل. أحدهما بيان واقعي: لم تكن هناك حالات لانتشار العدوى عن طريق الاتصال الوثيق العادي. والثاني عبارة افتراضية: قد ينتشر العدوى عن طريق الاتصال الوثيق العادي.
بمجرد أن نحدد ما تعنيه الرسالة ، فإن الخطوة التالية هي أن نسأل: "هل هذا صحيح؟" وهل البيان مدعوم بدليل صحيح؟ من بين هذين البيانين ، الأول تدعمه الحقائق ، والثاني ليس كذلك. هذا يعني أن العبارة الأولى صحيحة ، والثانية ليست كذلك. لن نصاب بمرض الإيدز عن طريق احتضان مريض. عمك الشاذ ليس خطيرا.
هذه هي الطريقة التي يساعدنا بها التفكير الصارم في التخلص من العبارات الخاطئة وغير ذات الصلة ، وكيف يساعدنا في التمييز بين الحقيقة والخيال ، استنادًا إلى كيفية توافق الحقائق المزعومة مع ما نعرفه بالفعل على وجه اليقين ، وكيف تتراكم ؛ إذا كانت متماسكة ؛ إذا كانت ذات صلة في السياق. لكن إذا لم نفكر ، فإننا نتفاعل مع الترويج للخوف الذي لا أساس له ، على النحو الذي يصفه دي بيكر على وجه التحديد.
قبل وقت قصير من حدوث ذعر كوفيد ، قضيت شهرًا في الهند. أثناء وجودي هناك ، زرت قرية صغيرة في ولاية غوجارات للمشاركة في افتتاح مكتبة مدرسية كنا ندعمها. اتفق كل من قابلتهم ، من عمال مزارع داليت حتى رئيس البلدية ، على شيء واحد ؛ أهمية التعليم. بعد شهرين ، أُغلقت مدرسة القرية ؛ تم إغلاق جميع المدارس في الهند. ولم يكن هذا كل شيء. كان على الفقراء ، الذين كانوا يعيشون في المدن جنبًا إلى جنب ، المغادرة ؛ كانوا ممنوعين من كسب لقمة العيش. غادر الطفل البالغ من العمر 14 عامًا والذي كان يحضر الشاي إلى مكتبنا. لم نسمع عنه منذ ذلك الحين.
ولقي الكثيرون حتفهم وهم في طريقهم إلى الريف من الجوع والمرض والإرهاق. غالبًا ما كان يُمنع أولئك الذين وصلوا إلى قراهم من الدخول. لماذا؟ بسبب الخوف المجنون الذي استحوذ على السكان ، تمامًا مثل أي مكان آخر في العالم. حتى لو كان معدل الوفيات من فيروس كورونا في الهند في عام 2020 ضئيلًا.
عندما سمعت الخبر لأول مرة ، فكرت في هذه الفتاة البالغة من العمر 14 عامًا تشايوالا، حياته ، آماله ، أحلامه تتدمر ، فكرت كيف كان مصيره رمزًا لمصير مئات الملايين الذين تم التضحية بهم على مذبح الذعر. أصبحت هذه نقطة تحول بالنسبة لي شخصيا. ذهبت جميعًا لمحاربة الذعر ومحاربة الخوف. بعد أن تصورت بوضوح الدمار الذي كان في البطاقات ، شعرت أنه ليس لدي خيار.
لأن الذعر بهذا الحجم أمر خطير. إنه أمر مدمر. وفي النهاية ، لا فرق بين حرق السحرة خوفًا من الشعوذة ، وإغلاق مجتمعات بأكملها بسبب الخوف المفرط من الفيروس. في كلتا الحالتين ، يؤدي الخوف الذي لا أساس له إلى سلوك أناني تمامًا ، ويدفعنا إلى تجاهل الآخرين ، أو الأسوأ من ذلك ، التضحية بهم ، في محاولة مضللة لحماية أنفسنا. وفي كلتا الحالتين ، يفقد الناس حياتهم.
في قلب الذعر يكمن اليأس. اليأس ، بالمعنى المسيحي ، هو عندما يتخلى المرء عن الأمل في الخلاص. هذا هو سبب اليأس الخطيئة التي لا تغفر.
ماذا سيكون معادلا للملحد الحديث؟ عندما يقرر أحدهم عدم الإنجاب خوفًا من نهاية العالم ؛ هذا هو اليأس. عندما يقطع شخص ما جميع العلاقات مع الآخرين ، يتوقف عن المشاركة في الحياة ، خوفًا من فيروس ؛ هذا الشخص ييأس.
ديني أو ملحد ، اليأس هو عندما نتخلى عن الحياة. إنه إنكار للحياة. هذا هو السبب في أنها خطيئة لا تغتفر. والآن نرى بوضوح الأهمية الأخلاقية للتفكير النقدي: لغتنا غير مكتملة ، ورسائلنا غامضة. على عكس الحيوان الذي يعرف بالتأكيد ، لا نعرف أبدًا على وجه اليقين ، نحتاج دائمًا إلى مزيد من المعلومات ، نحتاج إلى مناقشة ، ومداولات ؛ يجب أن نتحدث ويجب أن نفكر. بدون تفكير ، نستسلم لرد فعل غير عقلاني لأي شيء يضربنا ، متجاهلين الجميع ما عدا أنفسنا وموضوع خوفنا ؛ نستسلم لليأس ، نتخلى عن الحياة. هذا هو السبب في أن التفكير في النهاية واجب أخلاقي.
في ضوء ذلك ، يجب أن ننظر إلى إثارة الخوف لدى الدكتور فوسي في ثمانينيات القرن الماضي وكيف ألحق ضرراً شديداً بأقلية منبوذة بالفعل. وفي ضوء ذلك أيضًا ، يجب أن نحكم على السلطات في جميع أنحاء العالم التي تضخ بلا هوادة دعاية محملة بالذعر ، وغالبًا ما تكون كاذبة عن قصد خلال السنوات الثلاث الماضية ، من أجل إثارة الخوف واليأس ، بينما عن عمد إسكات وفرض الرقابة على جميع المحاولات الرامية إلى تعزيز رؤية أكثر توازناً وصحة ؛ كيف خنقوا التفكير النقدي. وفي ضوء ذلك ، يجب أن ننظر إلى العواقب الكارثية لهذا السلوك ، وكيف أضر أولاً وقبل كل شيء بالشباب والفقراء ؛ أصغر إخوتنا.
هذه هي جريمتهم التي لا تغتفر.
إعادة النشر من المؤلف Substack
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
