أدوات التحكم: القبول أم الفرار؟

إن المستويات القصوى من السيطرة التي كانت واضحة في جميع أنحاء العالم خلال "الجائحة" لم تؤذن بأي شيء جديد، من حيث المبدأ، ولكن مجرد تفاقمها. ومن المؤكد أنه كانت هناك كل أنواع المبررات لمثل هذا التكثيف من السيطرة، وكل ذلك باسم ما قام به جورجيو أغامبين، في أين نحن الآن? يطلق عليه "إرهاب الصرف الصحي". ومع ذلك، فإن "السيطرة"، كفكرة مركزية للمجتمعات الحديثة، كانت معروفة وتم تحديدها على هذا النحو من قبل العديد من المفكرين في الماضي، مثل جيل دولوز وثنائي النظرية النقدية مايكل هاردت وأنطونيو نيجري. 

في مقالة قصيرة نسبيًا -'حاشية على مجتمعات السيطرة'(اكتوبر، المجلد. 59، شتاء، 1992، ص 3-7) - يوضح دولوز ببراعة كيف، منذ دراسة ميشال فوكو الجينية لأنماط العقاب في المجتمعات الغربية (الانضباط والمعاقبة، 1995)، لقد قامت الأخيرة بالانتقال بشكل غير محسوس إلى "مجتمعات السيطرة". كشف فوكو عن الطبيعة "الانضباطية" لهذه المجتمعات، محددًا حالات معمارية محددة تم تجسيدها فيها.

وكان الأمر الأكثر وضوحًا هو السجن "الشامل" - حيث كان الوضع المثالي هو المراقبة المستمرة وغير المنقطعة للسجناء - ولكن كما أشار، فإن المصانع والمدارس والمستشفيات جميعها تشترك في هذا الطابع "السجني". لقد اتسم "المجتمع السرطاني" باختزال الأجسام البشرية إلى درجة الانقياد، بحيث تكون منتجة اقتصاديًا وسلبية سياسيًا.

إن الزمن الذي نعيش فيه يعرض كل سمات مجتمعات السيطرة، التي خلفت المجتمعات الانضباطية، ولكن بمستوى من الشدة ربما كان سيذهل دولوز، لو كان على قيد الحياة اليوم. وفقًا لدولوز، تمثل "مجتمعات السيطرة" خطوة أخرى في تحويل البشر إلى حالة من العجز في مواجهة الطرق التي يتم بها التحكم بهم، ولكن هذه المرة بطريقة أكثر دقة بكثير مما كانت عليه في المجتمع السرطاني الذي وصفه فوكو. . في "الملحق" يكتب، بدرجة مذهلة من البصيرة، أن "القوى الجديدة تطرق الباب"، على وشك الإطاحة بالمؤسسات التي حددها فوكو (ص 4)، 

… هي مجتمعات السيطرة، والتي هي في طور استبدال الجمعيات التأديبية. "التحكم" هو الاسم الذي يقترحه بوروز كمصطلح للوحش الجديد، وهو الوحش الذي يعتبره فوكو مستقبلنا المباشر... ليست هناك حاجة هنا لاستدعاء الإنتاجات الصيدلانية غير العادية، والهندسة الجزيئية، والتلاعب الجيني، على الرغم من أنه من المقرر أن يتم ذلك الدخول في العملية الجديدة. ليست هناك حاجة إلى التساؤل عن النظام الأكثر صرامة أو الأكثر تحملاً، لأنه في داخل كل منهما تتواجه القوى المحررة والاستعبادية مع بعضها البعض. على سبيل المثال، في أزمة المستشفى كبيئة مغلقة، يمكن لعيادات الأحياء ودور العجزة والرعاية النهارية أن تعبر في البداية عن حرية جديدة، لكنها يمكن أن تشارك أيضًا في آليات السيطرة التي تعادل أقسى حالات الحبس. لا داعي للخوف أو الأمل، بل فقط للبحث عن أسلحة جديدة.     

كين كيسي أحدهم طار فوق عش الوقواق، تم تصويره وإخراجه لاحقًا بواسطة ميلوس فورمان، مع جاك نيكلسون في دور آر بي ماكمورفي الذي لا يُنسى، قد يكون بمثابة دراما مقنعة لـ "أقسى الحبس" الذي ألمح إليه دولوز أعلاه. إن الحديث عن الحبس يذكر المرء، بالطبع، بالحجر في المنزل خلال عمليات الإغلاق "الجائحة".

ولكن هناك أيضًا احتمال وجود أنماط من الحبس المكاني التي خطط لها المنتدى الاقتصادي العالمي لبقية البشرية، وتحديدًا ما يسمى ""مدن مدتها 15 دقيقة"، والتي تم الترويج لها من خلال فكرة غير ضارة ظاهريًا تتمثل في تقليل استخدام السيارات التي تستهلك كميات كبيرة من الوقود (من أجل "مكافحة تغير المناخ" بالطبع ...) والمشي في كل مكان داخل مساحة دائرية أو مربعة محاطة بحدود، حيث يستغرق المشي 15 دقيقة من جانب إلى آخر. جذابة جدا. باستثناء أن ما لم يخبروك به هو أنه بمجرد تطبيق كل هذا، فإن هذه الحواجز ستصبح حدودًا يتم التحكم فيها إلكترونيًا، والتي لن يتمكن المرء من تجاوزها بدون تصريح مرور إلكتروني من نوع ما. وبعبارة أخرى، سيكون معسكر اعتقال في الهواء الطلق.    

في مقالته عن مجتمعات السيطرة، يذكر دولوز توقعًا دقيقًا بشكل مدهش لهذه المدن التي تستغرق 15 دقيقة من جانب صديقه وزميله، فيليكس غواتاري. ما مدى غرابة هذا الإسقاط الاستباقي لجواتاري (ص 7)؟

لقد تخيل فيليكس غواتاري مدينة يستطيع فيها المرء مغادرة شقته، وشارعه، وحيه، بفضل البطاقة الإلكترونية (الفردية) [من "تقسيم" BO] التي ترفع حاجزًا معينًا؛ ولكن يمكن أيضًا رفض البطاقة بسهولة في يوم معين أو بين ساعات معينة؛ فالمهم ليس الحاجز، بل جهاز الكمبيوتر الذي يتتبع موقف كل شخص - سواء كان مشروعًا أو غير مشروع - ويؤثر على تعديل عالمي. 

وبالنظر إلى أن هذا نشر في بداية التسعينيات، فإنه يعكس درجة ملحوظة من البصيرة. إن التحلي بالبصيرة يمكّن المرء من إعداد نفسه لما سيأتي، ولكن من المهم بنفس القدر أن نتعلم بعد فوات الأوان مما فُرض على المجتمع. تعرض ناعومي وولف، على سبيل المثال، رؤية ثاقبة لطبيعة وفعالية تدابير السيطرة التي تم تقديمها في سياق "جائحة" كوفيد، والتي استفادت من "التقدم" التكنولوجي الذي لم يكن متاحًا للشموليين الآخرين في مرحلة سابقة. في أجساد الآخرين (ص 200) كتبت: 

في الواقع، في أعقاب كوفيد، أصبح العالم كله منصة رقمية مملوكة لستة كيانات يمكن تشغيلها وإيقافها حسب الرغبة. 

وحتى في حين يمنح جواز السفر اللقاحي الحكومات سيطرة أكبر بكثير على الفرد، ويحل مشكلة حرية عمل المواطنين في مجتمع حر، فإنه يحل لشركات التكنولوجيا مشكلة خصوصية المستخدمين على الإنترنت. 

أما بالنسبة للقادة الذين يخونون بلدانهم حاليا، معتقدين أنهم سيحظون دائما بمقعد على الطاولة مع هذه النخب التكنولوجية، فهم مخطئون بشدة. وبقدر ما يجرأ المنشقون على تحدي هذا الوضع، فإنهم أيضًا يمكن إيقافهم بنقرة إصبع. يمكن للتعلم الآلي مسح وسائل التواصل الاجتماعي وإيقاف المعلقين والصحفيين والأطباء، وحتى التقنيين المنشقين.

يمكن إيقاف تشغيل الشبكات. ذهب. 

يمكن إيقاف سلاسل التوريد. ذهب.

يمكن إيقاف الشخصيات. في 4 سبتمبر 2021، أخبر مدير المرافق بموقع اختبار كوفيد في أسبن، كولورادو، كانديس أوينز، أنها لا تستطيع إجراء اختبار كوفيد بسبب "من أنت".

يمكن إيقاف تشغيل مجموعات سكانية بأكملها.

في الفترة 2021-22، فُقدت الحرية عبر جوازات سفر اللقاح في أوروبا وكندا وأستراليا وإسرائيل والعديد من الولايات في الولايات المتحدة دون إطلاق رصاصة واحدة.

وفي كتابها الأخير، مواجهة الوحشوتذهب أبعد من ذلك بتذكير قرائها بالعقبة الأكبر، في الولايات المتحدة، التي تقف في طريق السيطرة الكاملة التي يطمح إليها التكنوقراط الفاشيون الجدد اليوم (ص 121): 

في عامي 2021 و2022، عندما انطفأت الأضواء في جميع أنحاء أوروبا – وأستراليا وكندا – من خلال عمليات الإغلاق وجوازات سفر اللقاحات والسيطرة القسرية على الحركات والتجارة والتعليم للأشخاص الأحرار سابقًا – كان آخر شيء كان يبقينا في أمريكا لقد كانت الحرية، نعم، التعديل الثاني.

تعترف وولف بأن الفصل، الذي تفكر فيه بأسى حول كونها "طفلة لحركة السلام" - ومن ثم كانت تنظر دائمًا إلى الأسلحة بعين الشك والكراهية - يرقى إلى "إعادة التفكير في التعديل الثاني" (عنوان الفصل)، نظرًا للتغير الذي طرأ على التعديل الثاني للدستور. في الظروف التاريخية التي نجد أنفسنا فيها اليوم، ليس فقط في أمريكا، بل في كل مكان، نعتز بالحرية بكل أشكالها المتنوعة.

وليس من الصعب الاتفاق معها على أن انتشار امتلاك الأسلحة في أمريكا يشكل عائقًا لا يمكن إنكاره أمام أولئك الذين يرغبون في انتزاعها من أصحابها، وذلك ببساطة لأن أولئك من الفئة الأخيرة الذين أصبحوا حكماء لدوافع خسيسة. من المحتمل أن يقف الفاشيون الجدد في طريق عملاء هؤلاء الطغاة المحتملين. 

لاحقًا في نفس الفصل (ص 127)، تدرك وولف أنه حتى لو كان من السهل اختيار التعديل "المفضل" للشخص، في حالتها هو التعديل الأول، فإنه يتعين على المرء قبول الدستور الأمريكي في مجمله، والذي يتضمن التعديل الثاني. ومما يعزز هذه القناعة من جانبها أنها تعرف اليوم أشخاصًا يحملون أسلحة، ولا يتناسبون مع الصور النمطية التي كانت مألوفة لديها في سن مبكرة. ومن الواضح أن وولف أدرك أن الزمن قد تغير، ومع اختلاف المقتضيات التاريخية تأتي مسؤوليات وواجبات مختلفة. 

أود أن أزعم أنه يجب قراءة التعديلين الأول والثاني معًا، بقدر ما أن وظيفتهما المشتركة هي ما منع أمريكا من أن تكون مجالًا مفتوحًا آخر لدكتاتور مثل جاستن ترودو لينتشر (باستثناء ألبرتا، في كندا، وبطبيعة الحال، حيث رئيس الوزراء، دانييل سميث، اتخذ موقفا حازما ضد تجاوزات ترودو الفاشية). 

تذكرني كل هذه التأملات بمقالة كتبها قبل سنوات أحد الطلاب المسجلين في دورة الفلسفة السياسية، حول الطريقة المستدامة التي تم بها نزع سلاح اليهود الألمان على يد النازيين قبل شحنهم إلى معسكرات الموت. وهذا بمثابة تذكير دائم بأنه بغض النظر عن مدى معارضة المرء للعنف المسلح ــ وأنا بالتأكيد ــ فإن امتلاك الأسلحة النارية بشكل مسؤول يشكل شرطاً أساسياً للقدرة على الدفاع عن النفس، وخاصة عندما تكون الأمور في وضع حرج، كما يقول المثل. 

وفي جنوب أفريقيا، حيث أعيش، جعلت حكومة حزب المؤتمر الوطني الأفريقي (المتعاونة مع المنتدى الاقتصادي العالمي) من الصعب قدر الإمكان على الناس امتلاك الأسلحة النارية، ولكن لا يزال هناك كثيرون يفعلون ذلك. وأتوقع تماما أن تكثف ما يسمى بـ "السلطات" جهودها لنزع سلاح المواطنين في المستقبل. لقد سمعت من صديق في أستراليا أن نزع سلاح المواطنين كان ناجحاً إلى حد كبير هناك ـ وهو ما لم يكن في صالحهم. ففي نهاية المطاف، تشكل ملكية الأسلحة داخل المجتمعات المسيطرة مفارقة تاريخية، فهي تنتمي إلى عصر لم تكن فيه الأشياء التي حددها ديلوز وتوقعها قد وصلت بعد إلى مستوى القبضة الخانقة على حرية المواطنين. 

وبالعودة إلى مقالة دولوز الرؤيوية، من الجدير بالذكر أنه قبل عقدين من الزمن قبل هاردت ونيجري (في إعلان) خص "الذات المدين" كواحدة من صور الذاتية التي خلقتها النيوليبرالية - والثلاثة الأخرى هي الذات "الوسيطة"، و"المضمونة"، و"الممثلة" (المزيد حول ذلك في مقال مستقبلي) - المفكر الفرنسي لقد توقعت بالفعل الدور الذي تلعبه الديون في السيطرة على حياة الناس. يكتب (حاشية، ص 6):

لقد أصبح التسويق مركز أو "روح" الشركة. لقد تعلمنا أن الشركات لها روح، وهذا هو الخبر الأكثر رعبا في العالم. لقد أصبح تشغيل الأسواق الآن أداة للسيطرة الاجتماعية ويشكل السلالة الوقحة من أسيادنا. إن السيطرة قصيرة المدى وذات معدلات دوران سريعة، ولكنها أيضًا مستمرة وبلا حدود، بينما كان الانضباط طويل الأمد وغير محدود ومتقطع. لم يعد الإنسان إنسانًا منغلقًا، بل أصبح إنسانًا مدينًا. صحيح أن الرأسمالية أبقت على الفقر المدقع كأمر ثابت لثلاثة أرباع البشرية، فقراء لدرجة لا تسمح لهم بالاستدانة، وعددهم أكبر من أن يحبسوا...   

لم يكن بوسع دولوز أن يتوقع العبقرية الشريرة للعملات الرقمية للبنك المركزي - توسيع السيطرة من خلال الديون، المتجسدة في هذه العملات الرقمية للبنوك المركزية - والتي كتبت عنها نعومي وولف، في إشارة إلى "جواز سفر اللقاح" الذي سيتم دمج العملات الرقمية للبنوك المركزية فيه، (في أجساد الآخرين، ص. 194): «بالجملة، كان هذا شيئًا لا رجعة عنه. إذا كان هناك بالفعل "تلة للموت عليها"، فهي هذه التلة. 

من الصعب أن نتخيل سبب استعداد الناس لقبول العملات الرقمية للبنوك المركزية أو "جوازات سفر اللقاحات"، ومع ذلك فقد تحدثت إلى العديد من الأشخاص الذين سخروا من اقتراحي بضرورة جمع أكبر قدر ممكن من النقود في مكان آمن في الوقت الذي يتم فيه تداول العملات الرقمية للبنوك المركزية. يتم تقديمهم، خشية أن يضطروا إلى السماح باستعبادهم.

مع حيرتهم عادةً بهذا الاقتراح، أشرح لهم أنه من خلال ربطهم بكيان مجرد يمكن التحكم فيه بالكامل بواسطة الذكاء الاصطناعي وفقًا لخوارزمية لا تسمح لهم بأي حرية في الطريقة التي ينفقون بها هذه الكيانات الرقمية - والتي من شأنها أن ففي نهاية المطاف، لن يكونوا "أموالاً" خاصة، بل سيكونون في الواقع عبيداً "للنظام". سيعرف النظام دائمًا كيف أنفقوا أو يريدون إنفاق هذه "الدولارات" الرقمية، وسيفرض عقوبات على بعض عمليات الشراء بينما يحظر عمليات الشراء الأخرى. 

يمكنهم دائمًا، بطبيعة الحال، أن يقرروا الانسحاب من "النظام"، إذا كانوا على استعداد "للاستبعاد من المجتمع"، كما هو الحال بالنسبة لهم. بيل غيتس هذا ما قيل بشكل سيئ السمعة عن أولئك الذين يرفضون السجن الرقمي الذي بناه الفاشيون الجدد لبقية البشرية. من المؤكد أنني سأفعل ذلك، ولكن تخميني هو أن أغلب الناس منغمسون في وسائل التواصل الاجتماعي والوسائل التقنية لدرجة أنهم لا يستطيعون الإقامة هناك ــ عادة الهاتف الذكي، وبالطبع الإنترنت ــ إلى درجة لا تسمح لهم باتخاذ هذه الخطوة الجذرية.

بالنسبة لي ولشريك حياتي لن يكون الأمر بهذه الصعوبة لأننا نعيش في بلدة صغيرة بين الجبال الشامخة (حيث نقضي جزءًا كبيرًا من وقتنا)، ويمكننا أن نعتمد على أنفسنا في هذه المدينة بمساعدة وحسن النية من أصدقائنا هنا. سأفتقد الكتابة لبراونستون بالطبع، لكن إذا كان ثمن السماح لنا بالدخول إلى الإنترنت مرة أخرى هو أخذ حقنة الجلطة، فأنا أعرف ماذا سيكون خيارنا.        

ويسترشد هذا الاختيار بالفرق بين "اختيار اللصوص" الشهير الذي طرحه جاك لاكان وبين خيار "اللص" الشهير. "الخيار الثوري" (سامحني إذا كنت قد قرأت هذا من قبل). يقرأ الأول: "أموالك أو حياتك"، ويمثل موقف الخسارة/الخسارة، لأنك في كلتا الحالتين سوف تخسر شيئًا ما. أما خيار الثوري، من ناحية أخرى، فيقرأ: "الحرية أو الموت"، ويمثل حالة فوز/ فوز، لأنه في حالة الموت أثناء النضال العادل ضد مضطهد دموي، فإنك ستموت موتًا مأساويًا. مجاني شخص. ولن نعيش أنا وشريكي أبدًا في الواقع المرير الذي يتم إعداده لنا. لكن عليهم أن ينجحوا أولاً بالطبع، وأشك في أنهم سيفعلون ذلك.