العيش في كل مكان في حالة مراقبة السرطان

إذا كنت تعيش في مدينة صينية، أو حتى في لندن، فمن المحتمل أنك معتاد على كاميرات المراقبة من حولك في كل مكان ــ على أعمدة الإنارة، وزوايا المباني، وما إلى ذلك ــ حتى أنك لن ترف لها جفن. ومع ذلك، فإن ما يعتبره سكان المدن المعاصرة أمرا مفروغا منه لم يكن هو الحال دائما، وسوف يفاجأ معظم الناس عندما يعرفون أن المراقبة لها تاريخ طويل، وأنها كانت مرتبطة بأشكال العقاب منذ وقت مبكر. 

 المفكر الذي جلب لنا تاريخ العقاب المرتبط بالمراقبة هو ميشيل فوكو، الذي توفي قبل الأوان عام 1984، والذي كانت أطروحته "الرؤية الشاملة" أشرت إليه في مشاركة سابقة. يعد عمله مصدرًا لا ينضب من البصيرة فيما يتعلق بالطريقة التي يدخل بها المرء في علاقة مع التاريخ - وهو أمر ليس بديهيًا، ولكنه يتطلب دراسة متأنية للعوامل العرضية، والتي لا يمكن التنبؤ بها عادةً والتي ساهمت في الوضع الحالي. تفتح هذه الرؤية أيضًا الطريق أمام نقد الممارسات الاجتماعية الحالية، والتي قد تبدو مبررة وضرورية. 

تشير كتابات فوكو حول التنوير إلى أن هناك فرقًا جوهريًا بين "التنوير" بالمعنى الكانطي، الذي أكد على اللحظة العالمية للمعرفة العلمية والفلسفية، و"التنوير" بمعنى فلسفة الحاضر المعاصر، والتي من شأنها أن تحقق العدالة. لكل من العالمي (الكانطي) وكذلك ما هو مشروط وخاص، والذي لا يخضع لقوانين تاريخية، متصور بشكل حتمي.

في مقالته ما هو التنوير؟ (في القارئ فوكو، إد. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50)، يرى فوكو أن تركيز كانط على العالمي يجب أن يتم تضخيمه من خلال توصيف بودلير للحداثة من حيث التوتر بين الوجود والصيرورة (أو العالمي والكون). خاصة)، وبهذه الطريقة العثور على "الأبدية" (أو ذات القيمة الدائمة) في اللحظة العابرة والطارئة تاريخيا. بالنسبة لبودلير، هذا يرقى إلى نوع من الاختراع الذاتي.

ومع ذلك، يؤكد فوكو أن مثل هذا الاختراع الذاتي من شأنه أن يمكّن المرء من تحويل نقد كانط إلى نقد ذي صلة بالوقت الحاضر، من خلال الاستفسار ما هو موجود، فيما تعلمنا أن نقبله باعتباره ضروريًا وعالميًا, الذي لم نعد كذلك، أو لا نريد أن نكونوبالتالي يمارسون نوعًا من التنوير "التجاوزي". وأود أن أوضح أن هذا أمر وثيق الصلة بالوقت الذي نجد أنفسنا فيه، ومن خلال التدقيق في التاريخ الذي أوصلنا إلى حاضرنا المشحون، يجب أن نكون في وضع أفضل لتحديد ما هو أننا لم نعد نريد أن نكون. 

وبالتالي فإن السؤال الواضح هو: ما هي الممارسات العرضية المحددة في الوقت الحاضر والتي يجب انتهاكها، وكيف يمكن القيام بذلك؟ ومن هنا تكتسب أعمال المفكر الفرنسي حول العقاب والمراقبة أهمية كبيرة من حيث تطبيقها في الوقت الحاضر. على وجه التحديد، أفكر في أول دراسة "أنسابية" مطولة لفوكو، والتي تهدف إلى الكشف عن علاقات القوة الفعالة تاريخيا (على عكس الدراسات "الأثرية" السابقة، التي كشفت عن الخطابات التي تشكل تاريخيا). الانضباط والمعاقبة - ولادة السجن (نيويورك: كتب عتيقة، 1995) - على الرغم من أن المجلدات اللاحقة حول "تاريخ الحياة الجنسية" ذات صلة بطريقة مختلفة.

الانضباط والمعاقبة يمكن تلخيصها بالقول إنها تتيح فحصًا واحدًا للممارسات العقابية المعاصرة وغيرها من الممارسات الاجتماعية التي تقلل من شأن البشر. إلى أجسام منضبطة ومطيعة، في حين أن تاريخ الحياة الجنسية – المجلد. 1: مقدمة (نيويورك: فينتاج بوكس، 1980)، يوضح كيفية ممارسة السيطرة "الحيوية السياسية" على الأفراد والسكان من خلال "القوة الحيوية". 

In الانضباط والمعاقبة يهتم فوكو بالشكل الحديث المميز للسيطرة الاجتماعية (العقابية)، والتي، على عكس الشكل ما قبل الحديث، لم يتم تصميمها لتخويف المواطنين ودفعهم إلى الخضوع. تم تحقيق هذا الأخير من خلال تقديم مشهد عام لمعاقبة المجرمين، على سبيل المثال من خلال أعمال الرسم والتقطيع الدموية (Foucault 1995، pp. 3-6).

وبدلاً من ذلك، تتطلب السيطرة الحديثة العديد من الآليات الدقيقة المتنوعة لتأديب المواطنين، مثل "الطريقة اللطيفة للعقاب" - السجن، الذي تم وضعه موضع التنفيذ بسرعة مدهشة، مع فئاته المحسوبة بدقة من العقوبات الفعالة أخلاقياً والمفيدة اجتماعياً. كعقوبة معممة لجرائم متنوعة في أواخر القرن الثامن عشر^th وأوائل 19^th قرون في أوروبا (فوكو 1995، ص 115-117). كما تضمنت أيضًا “الترميز الآلي للجسد”، على سبيل المثال نظام التدريب على البندقية (Foucault 1995, p. 153)، بالإضافة إلى “التحليل” لتعلم القراءة وفقًا لمراحل مختلفة (Foucault 1995, pp. 159-160)، وتعليم الأطفال شكلاً من أشكال "فن الخط" الموحد (فوكو 1995، ص 176)، وتنظيم المساحة المتاحة في المستشفيات بطريقة "فعالة" بشكل متزايد.

كان المثال النموذجي للتأديب بلا شك هو المراقبة "الشاملة" للسجناء في السجون المصممة، وفقًا لكتاب جيريمي بينثام.^thنموذج القرن، لتحقيق أقصى قدر من الرؤية للسجناء في زنازينهم (فوكو 1995، ص 200-201). 

يميز فوكو بين ثلاث آليات تأديبية رئيسية، تساهم جميعها في تشكيل الأفراد منتجة اقتصاديا، لكنها عاجزة سياسياإذا كان هذا يبدو مألوفاً، نظراً لامبالاة أغلب المواطنين في الديمقراطيات المعاصرة، فلابد أن يكون من الواضح كيف كان التاريخ وراء المستويات الحالية من السلبية السياسية، إن لم يكن العجز. هذه الآليات هي "الملاحظة الهرمية"، و"تطبيع الحكم"، و"الفحص" (الذي يتم فيه الجمع بين الأولين). ويشكلون معًا العمود الفقري لمجتمع "بانوبتيكون"، الذي سمي على اسم سجن المراقبة الأمثل في بنثام، أو "بانوبتيكون". مثل هذه "الرؤية الشاملة"

يوضح فوكو في هذا الكتاب أن هذه الظاهرة أصبحت منتشرة في المجتمع الحديث من خلال التشغيل الجزئي لآليات مثل تلك المشار إليها أعلاه. وبشكل عابر، ينبغي للمرء أن يلاحظ أن النزعة الشاملة الحديثة - التي تسترشد بالمثل التنظيمي المتمثل في الشفافية الكاملة أو رؤية جميع المواطنين - يمكن فهمها على أنها نسخة علمانية من الاعتقاد المسيحي (وكذلك الديانات الأخرى) بأنه لا يمكن لأحد الهروب من "كل شيء" -رؤية عين الله.

إن التقنيات الانضباطية التي تم بها بناء الناس لها تأثير في إنتاج "أجسام مطيعة" عبر طيف اجتماعي واسع، وفقا لفوكو. يقول فوكو (1995، ص 136): "الجسد هو طائع ويمكن إخضاعه واستخدامه وتحويله وتحسينه". على الرغم من أن هذا كان من الممكن أن يكون هو الهدف في العصور السابقة، إلا أن “التقنيات” التي شكلت هذا “مشروع الانقياد” الحديث تضمنت عناصر جديدة (Foucault 1995, pp. 136-137)، مثل “مقياس السيطرة” (الذي ركز على فرد "الهيئات بدلاً من الجماعية)، و"موضوع السيطرة" ("كفاءة الحركات"، و"الاقتصاد"،) و"الطريقة" ("الإكراه المتواصل والمتواصل" من خلال الإشراف والتمرين والمراقبة).

وليس من الصعب التفكير في نظائر معاصرة لهذه التقنيات، مثل الطريقة التي يتعرض بها المرء للوقوف في طوابير في المطارات الحديثة، وانتظار المرور عبر الأمن قبل أن يتمكن من ركوب الطائرة، والاضطرار إلى الخضوع لإجراءات السفر. إزالة العناصر من جيوبك وكل ما تبقى منها – المعادل اليوم للتقنيات الدقيقة التي تنتج "أجسامًا سهلة الانقياد". 

إن آليات الانضباط الثلاث المشار إليها أعلاه تشرح نفسها بنفسها إلى حد كبير، ولكن بعض الملاحظات التوضيحية لن تكون خاطئة. الأول، 'المراقبة الهرمية,"هي" آلية تُجبر عن طريق الملاحظة؛ جهاز تُحدِث فيه التقنيات التي تجعل من الممكن الرؤية تأثيرات السلطة‘‘ (Foucault 1995, pp. 170-171). يذكر فوكو عدة أمثلة على "المراصد" التي كانت تجسيدًا مكانيًا لـ "المراقبة الهرمية"، والتي تم بناؤها خلال ما يسميه "العصر الكلاسيكي" (حوالي من 1650 إلى 1800 في أوروبا): المعسكر العسكري باسم " "نموذج مثالي تقريبًا" - "... مخطط القوة التي تعمل من خلال الرؤية العامة"، "... المستشفيات، والمصحات، والسجون، والمدارس" (1995، ص 171)، و"ورش العمل والمصانع" (1995، ص 174). 1995). ومن الناحية المعيارية، فإن القاسم المشترك بين هذه الأمور هو أن "... الجهاز الانضباطي المثالي سيجعل من الممكن لنظرة واحدة أن ترى كل شيء باستمرار" (173، ص XNUMX). 

وليس من الصعب العثور على أنواع أخرى من المراقبة الهرمية ــ بما تحمله من دلالة أعلى في مقابل أدنى ــ والتي تتميز بتأثيرها المصاحب في السيطرة، من خلال تحويل الناس إلى أجساد سهلة الانقياد. المعلمون والمحاضرون على دراية بالطريقة المنحدرة التي يتم بها ترتيب صفوف المقاعد في المدارس والجامعات، حيث تسهل الفصول الدراسية المضاءة بشكل مثالي وقاعات المحاضرات ذات النوافذ الكبيرة الرؤية والتعلم، فضلاً عن الانضباط بين الطلاب. ويمكن العثور بسهولة على نظائرها في المصانع والمستشفيات. 

يتم أيضًا إنتاج الأجسام المطيعة بواسطة "تطبيع الحكم(فوكو 1995، ص 177-184)، والذي يتضمن “قوة القاعدة”. يقول فوكو (1995، ص 184): "مثل المراقبة ومعها، يصبح التطبيع أحد أعظم أدوات السلطة في نهاية العصر الكلاسيكي".

في حين كان يتم الحكم على الأفراد في السابق وفقًا للقيمة الأخلاقية لأفعالهم، إلا أنهم اليوم يتم وضعهم على مقياس تمييزي يصنفهم مقارنة بأي شخص آخر، عادةً من حيث المعايير التي يمكن قياسها كميًا. ونجده في كل مكان، وليس فقط في المدارس والجامعات. وتخضع المطاعم وشركات الطيران وشركات تأجير السيارات والفنادق والمؤسسات التعليمية جميعها للتصنيف، مما يضع "قاعدة" يتم الحكم عليها من خلالها. علاوة على ذلك، فإن هذه الممارسات الاجتماعية لا تتسامح مع الاختلاف، بل يجب على الجميع الالتزام بنفس المعايير. 

إنّ فحص لأن الممارسة التأديبية المتمثلة في اختزال الأجساد إلى درجة الطاعة مألوفة لدى الجميع (Foucault 1995, pp. 184-194). وفي الواقع، فإن إدخال الامتحان جعل من الممكن ربط معرفة الأفراد بممارسة محددة للسلطة. ووفقا لفوكو (1995، ص 187)، فإن "لقد حول الفحص اقتصاد الظهور إلى ممارسة للسلطة.ويشير إلى الانقلاب المثير للسخرية، أي ذلك ما قبل الحداثة كانت القوة مرئي، في حين كانت مواضيع السلطة إلى حد كبير غير مرئى، مقارنة ب حديث، السلطة التأديبية، التي تعمل من خلالها الخفي، مع فرض إلزامية في نفس الوقت رؤية في الموضوعات التأديبية (أي المنضبطة) (1995، ص 187). ولست بحاجة إلى تذكير القراء بالدرجة التي تم بها تكثيف هذا الأمر بعد كوفيد-XNUMX، ولكن من خلال الوسائل التكنولوجية التي لم يكن حتى فوكو يتوقعها.

علاوة على ذلك فإن الفحص"كما يقدم الفردية في مجال التوثيق،من خلال الأرشفة، والتي من خلالها يتم وضع الأفراد ضمن “شبكة من الكتابة”، وهي “كتلة حقيقية من الوثائق التي تلتقطهم وتثبتهم” (فوكو 1995، ص 189). كآلية للسلطة التأديبية، والفحص، 'محاطة بكل تقنياتها الوثائقية، تجعل من كل فرد "حالة"(1995، ص 191). لذلك لا يمكن للمرء أن يبالغ في الطريقة التي ساهم بها الفحص في نقل "الفردية العادية"، التي كانت في ظلمة عدم القدرة على الإدراك، إلى ضوء الرؤية الذي يسير جنبًا إلى جنب مع الرقابة الانضباطية، التي تحول الفرد إلى "تأثير وموضوع". السلطة» (1995، ص 192)، أي إلى «جسد مطيع». 

كما أن فوكو لا يتجاهل حقيقة أن العديد من التخصصات العلمية الاجتماعية، مثل علم النفس، متورطة في هذا الأمر، على عكس ما قد يتوقعه المرء. وهذا واضح حيث يلاحظ، حول الفحص (1995، ص 226-227):

…ظل الفحص قريبًا جدًا من السلطة التأديبية التي شكلته. لقد كان ولا يزال عنصرًا جوهريًا في التخصصات. بالطبع يبدو أنها خضعت لتنقية تأملية من خلال دمج نفسها مع علوم مثل علم النفس والطب النفسي. وفي الواقع، فإن ظهوره في شكل اختبارات ومقابلات واستجوابات واستشارات يهدف على ما يبدو إلى تصحيح آليات الانضباط: من المفترض أن يصحح علم النفس التربوي قسوة المدرسة، تمامًا كما يفترض في المقابلة الطبية أو النفسية. لتصحيح آثار انضباط العمل. ولكن لا ينبغي لنا أن ننخدع؛ هذه التقنيات تقوم فقط بإحالة الأفراد من سلطة انضباطية إلى أخرى، وتعيد إنتاج، بشكل مركّز أو رسمي، مخطط معرفة السلطة الخاص بكل انضباط…

النتائج؟ مجتمعات اليوم موجودة في كل مكان سرطاني (الشبيه بالسجن)، حيث لم يعد يُنظر إلى الجسد على أنه سجن الروح أو العقل (كما كان يُعتقد منذ زمن فيثاغورس مرورًا بالمسيحية وحتى أوائل العصر الحديث)، بل العكس بالعكس. ولذلك فإن الاكتشاف الغريب للعصر الحديث هو أنه من خلال "العمل" على عقول الأفراد، يمكن التحكم في أجسادهم بشكل أكثر فعالية من العكس. ويبدو أن العصر الحالي قد أتقن هذه العملية المشبوهة، على حساب الشعب الذي يتعرض لها. 

يشير فوكو إلى نوع معين من الهندسة المعمارية التي ظهرت خلال الفترة التي قام بتوثيقها، والتي تلتقط، مجازيًا، الوظيفة المجتمعية العامة لمجموعة واسعة من التقنيات التأديبية التي تطورت منذ ذلك الحين (Foucault 1995, p. 172):

ومن ثم تتطور إشكالية كاملة: إشكالية العمارة التي لم تعد مبنية لمجرد رؤيتها (كما هو الحال مع التباهي بالقصور)، أو لمراقبة الفضاء الخارجي (راجع هندسة الحصون)، ولكن للسماح برؤية داخلية ومفصلة. والتحكم التفصيلي – لإظهار من هم بداخله؛ بعبارات أكثر عمومية، بنية من شأنها أن تعمل على تحويل الأفراد: التصرف في أولئك الذين تؤويهم، وتوفير السيطرة على سلوكهم، وحمل تأثيرات السلطة إليهم، وجعل من الممكن معرفتهم، وتغييرهم. . الحجارة يمكن أن تجعل الناس مطيعين وواسعي المعرفة.

في حالة الشك في أن نية فوكو كانت مجرد توثيق الممارسات التأديبية الموضحة بإيجاز أعلاه، فسيكون من الخطأ – أن نسب فوكو للسجن، أو بشكل أكثر دقة، لأنماط السجن – كان مدفوعًا بشكل واضح باعتبارات نقدية، نظرًا لاهتمامه. في الحكم الذاتي النسبي. وهذا ما يفسر وصفه 20^thمجتمع القرن العشرين كان "سرطانياً" تماماً. وبعبارة أخرى، فإن "الإكراه التأديبي" الذي أشرنا إليه سابقًا، بدلًا من أن يقتصر على الجهات العسكرية، أصبح منتشرًا في العصر المعاصر. لا عجب أن يقول فوكو بسخرية، وبمضامين نقدية غير مقنعة (1995، ص 227-228):

فهل من المدهش أن يصبح السجن الخلوي، بتسلسله الزمني المنتظم، والعمل القسري، وسلطاته المراقبة والتسجيل، وخبرائه في الحياة الطبيعية، الذين يواصلون ويضاعفون وظائف القاضي، أداة العقاب الحديثة؟ فهل من المدهش أن تشبه السجون المصانع والمدارس والثكنات والمستشفيات، وكلها تشبه السجون؟

اليوم تطورت هذه العملية إلى أبعد من ذلك بكثير، وربما ثبت أنها أصبحت أكثر شرا، كما فعل صديق فوكو وزميله، جيل دولوز. ولكن من المفيد أن نحيط علما بعمل فوكو في هذا الصدد، بقدر ما يظهر أن المحاولة الحالية والمستمرة لكسب السيطرة التكنولوجية الكاملة على الناس على مستوى العالم، وخاصة من خلال المراقبة الشاملة - على حساب حرياتهم الديمقراطية - لم تسقط من الضعف. هواء. لقد مرت قرون في طور التكوين. ولم نعد نريد أن نكون موضوعًا لمثل هذه السيطرة غير المبررة.