نهضة قلوبنا

قبل أن تعرف ما هو اللطف حقًا
يجب أن تفقد الأشياء،
أشعر بالمستقبل يذوب في لحظة
مثل الملح في مرق ضعيف.

نعومي شهاب ناي

وكانت واحدة من تلك الأيام.

لم يحدث شيء كارثي، ولكن يبدو أنه إذا كان هناك شيء صغير يمكن أن يحدث بشكل خاطئ، فقد حدث. الصباح الذي بدأ بسيمفونية من الكوارث الصغيرة - الدخول في بركة عميقة بشكل خادع ونسيان وضع مسحوق الموكا - بلغ ذروته بخروج كوميدي من البقال المحلي. كان هناك عدد كبير جدًا من الحقائب في يد وطفل صغير غاضب في اليد الأخرى، بينما كنت أحكم قبضتي على حاشيتي الفوضوية، أفسحت إحدى الأكياس المجال لسقوط الموز المكسور والليمون الجامح وعلبة كرتون مقلوبة رأسًا على عقب. بيض نصف مكسور. المواضيع تتفكك، النهاية البيضاء، كل ذلك. 

وبعد ذلك، حدث شيء صغير.

دخلت امرأة إلى المتجر، وحاصرت ليموني المكسر، ونظرت في عيني، وابتسمت لابنتي، وقالت: "أتذكر تلك الأيام". لم يكن كثيرًا، لكنه كان كل شيء أيضًا. لم تكن المساعدة هي ما يهم فحسب، رغم أنني كنت بحاجة إليها بالتأكيد. لقد حقنت القليل من التواصل والقليل من الإنسانية في لحظة الفوضى التي أعيشها. في تصرفها اللطيف الصغير، خلقت مساحة لشيء مقدس. مثل المصافحة، أو التحرك جانبًا للسماح لشخص ما بالمرور، أو قول "بارك الله فيك" عندما يعطس شخص غريب، غالبًا ما تُعتبر هذه التفاعلات المجهرية بلا معنى وقابلة للاستهلاك. ولكن بمجرد رحيلهم، يضيع شيء ملموس.

في وقت مبكر من الوباء، أتذكر الأشخاص الذين حاولوا التمسك بالتفاعلات الطبيعية على الرغم من القيود. كانوا يقولون "أتمنى لك يومًا سعيدًا" عن بعد أو يبتسمون وهم يعلمون أنه لا يمكن رؤية أفواههم ولكنهم يأملون أن تكشف التجاعيد حول أعينهم عن نيتهم. ولكن، تدريجياً، بدأت تلك الأشياء تختفي. لم نتمكن من رؤية الوجوه، فلماذا نهتم بمنحهم تعابير؟ لم يكن من المفترض أن نلمس، فكيف يمكننا أن نمسك الباب دون أن نهمل؟ 

وبعد ذلك، اختفت العبارات الشائعة مثل "شكرًا لك" و"استمتع بقهوتك" تمامًا. ببطء، يتم إحياء هذه المجاملات ولكني أشعر بالانسجام تجاهها. علينا أن نفكر مليًا، وأن نتذكر كيفية القيام بها. تظاهر بذلك حتى تتمكن من تحقيقه، ربما. أو ربما لسنا متأكدين من أهميتها، أو غير متأكدين من كيفية تلقيها. هل سيتم رفض عروضنا؟ وإذا كانوا كذلك، فهل سنكون قادرين على أخذها؟ لقد أوقعنا أنفسنا، بشكل عام، في حالة من العجز في التعاطف، وليس من الواضح ما هو المبلغ الذي يمكن أن يعيدنا إلى الوضع السيئ.

باعتباري شخصًا انطوائيًا، وعضوًا في برنامج Enneagram 4، وفيلسوفًا، فأنا لست أول شخص يقود بالإيماءات والاتصال الجسدي. يمكن أن أكون متحفظًا بعض الشيء، وأفضّل مراقبة الطبيعة البشرية من الخطوط الجانبية... أو من مقعد مريح إلى حد ما في الحديقة. لكنني ألاحظ عندما تختفي هذه الأشياء. وأتساءل كيف غيّرنا غيابهم خلال السنوات القليلة الماضية. 

ليس هناك شك في أن العالم الذي نعيش فيه هو عالم مكسور. ومن الصعب أن تكون شخصًا كاملاً في مكان مكسور. لقد خضعنا لاستقطاب جذري، وكانت أكبر تكلفة له هي خسارة الإنسانية. لا يقتصر الأمر على أننا نرى الآخر مخطئًا أو مضللاً، أو أن خلافاتنا عميقة وراسخة، ولكن يبدو أننا لم نعد نرى الآخر كإنسان مثلنا، يستحق اللطف، أو يحتاج إليه. 

لقد أمضينا وقتا طويلا خلال حقبة الوباء في التعامل مع الأمر على أسس واقعية. لقد لجأنا إلى الحقائق كما رأيناها، ودققنا في الحقائق التي قُدمت إلينا. لقد عشنا بصعوبة في منطقة الحقائق والبيانات، وتاجرنا بها بحرية كعملة لصراعنا. لكننا نسينا أن هذه مجرد رموز تمثل حياة الناس، وليست الحياة نفسها. كنا نظن أننا بحاجة إلى الأرقام والعلم لإنقاذ البشرية، لكن اتضح أن الإنسانية كانت الضرر الجانبي الذي سببه هوسنا. لقد حاول التاريخ أن يعلمنا، من خلال فظائع لا حصر لها، درسا أساسيا نتردد في تعلمه: وهو أن الأرقام تجرد الإنسان من إنسانيته بطبيعتها. 

من الصعب، كفيلسوف تحليلي، الاستخفاف بالبيانات بهذه الطريقة. وهذا يجعلني أشعر وكأنني منافق، أو ربما أسوأ من ذلك، منشق. في كلية الدراسات العليا، كان علي أن أجري امتحانًا شاملاً في المنطق الأصلي، مما يتطلب مني تحويل البيانات إلى محددات كمية عالمية ووجودية تهدف إلى تمثيل ميزات العالم. (أصبحت عبارة "هناك شخص يحبه الجميع" ∃x∀يليكس, على سبيل المثال.) لقد كان مخزوني في التجارة لفترة طويلة. 

ومن دون تفكير، اتبعت الاتجاه العقلاني للانتقاص من ادعاء ديفيد هيوم بأن العقل هو، وينبغي أن يكون، عبدا للعواطف. كانت القيادة بشغف هي نقطة ضعف الساذجين، وغير الناضجين، وغير المتعلمين. العقول المتطورة هي عقول عقلانية، تلك التي ترتفع فوق قاعدتنا، المشاعر الحيوانية. 

أو هكذا علمتني. ولقد صدقت ذلك لفترة طويلة. لكن كل تركيزنا على الحقائق لم يمنع تجريدنا من إنسانيتنا الأخيرة. في الواقع، أعتقد أنه دفعها. لقد أخذنا العقل إلى الهاوية حيث أصبح من المستحيل رؤية الآخرين كبشر مثلنا. والسبب لا يغفر لهذا.

وبطبيعة الحال، فإنه ليس حقا خطأ السبب. السبب هو القدرة. إنه في أيدينا، لاستخدامه أو إساءة استخدامه حسب الرغبة. ولكن الأمر كذلك أيضًا، فهو التعاطف والاستماع والاحترام والتواصل. وكانت النتيجة الطبيعية لتركيزنا المفرط على العقل والبيانات هي تآكل هذه القدرات. لقد توقفنا عن التفكير في أن الأفعال الطيبة الصغيرة مهمة ولذلك توقفنا عن الاهتمام بها. لقد ألغينا، وفضحنا، وأغلقنا أبوابنا، ثم تخلينا عن التفاعل العام تمامًا، مما أدى إلى خلق ضربة مزدوجة مهينة للإنسانية. لقد فقدنا ما يسميه أندرو سوليفان القدرة على النظر إلى كل إنسان نواجهه باعتباره "روحًا ذات قيمة وكرامة لا نهائية". 

لماذا طمس كوفيد أعمالنا الطيبة الصغيرة؟

لقد وضعنا كوفيد في حالة من التوتر الشديد والمطول – نفسيًا وماليًا واجتماعيًا. واختيار جعل نفسك عرضة للخطر عندما تكون تحت الضغط ليس بالأمر الهين. كم هو مدمر أن تبتسم لشخص يتجهم في المقابل، وأن تعترف به ليتم تجاهلك، وأن تمسك بابًا ثم يُغلق خلفك. التعاطف يجعلك إنسانًا، لكن اللطف يعرضك للرفض، وهو ما قد يكون ألمًا كبيرًا في الوقت الذي تخسر فيه الكثير بالفعل.

أحد الأشياء المثيرة للاهتمام حول اللطف هو أنه جزء من قدرة فرانكشتاين. إن مكونيها – التعاطف والضعف – لهما مسارات تحفيزية تسير في اتجاهين متعاكسين. التعاطف يأخذنا إلى العالم، ويفحصه بحثًا عن الآخرين الذين يعانون من الألم. إنه يتطلب منا أن نتخيل كيف يكون الأمر عندما نكون شخصًا آخر ثم نهتم بدرجة كافية لتخفيف هذا الألم (لأننا لا نريد أن يكون هذا الألم لنا). من ناحية أخرى، يركز الضعف على المخاطر التي يعرضنا لها تعاطفنا، وهو ما يعيقنا. إن تصرفنا بلطف أم لا يعتمد على ما إذا كانت رغبتنا في الخروج إلى العالم، أو التراجع عنه، ستنتصر.

اللطف يجبرنا على مواجهة ضعفنا، وكشف جراحنا في عالم مالح. إنه يحتاج منا أن نتحمل ضعف الآخرين وأن نتصالح مع ضعفنا واعتمادنا وعيوبنا. نحب أن نعتقد أننا لا نقهر، وأننا مكتفون ذاتيًا تمامًا، ومحصنون. إن الاعتراف بحاجتنا إلى اللطف يعني أننا ندرك أننا قد ننكسر في أي لحظة.

والنتيجة العملية هي أنه عندما نواجه شخصًا آخر، فمن المرجح أن نفعل أي عدد مما يفعله هنري جيمس جاريت المكالمات "الأخطاء التي تحد من التعاطف" (مثل الخطأ المتمثل في السماح للامتياز بإخفاء الأعمال الوحشية الاجتماعية التي نحن محصنون منها). لكن الخطأ الذي يحد من التعاطف الذي نرتكبه الآن هو خطأ بالجملة؛ إنه خطأ الاعتقاد بأن اللطف لا يهم على الإطلاق.

لا أعتقد أننا سنعرف تمامًا كيف أدى حجب وجوهنا لفترات طويلة بالأقنعة إلى تغيير سيكولوجيتنا الاجتماعية، وتشكيل قدرة أدمغتنا على اللطف. لا يزال مؤثرًا، كتاب إدوارد ترونيك 1978 "تجربة وجها لوجه"درس دور التفاعلات المتبادلة وجهاً لوجه في تنمية الطفولة المبكرة. ووجد أنه عندما يواجه الرضيع أمًا خالية من التعبيرات، فإنه "يقوم بمحاولات متكررة لجعل التفاعل في نمطه المتبادل المعتاد.

وعندما تفشل هذه المحاولات، ينسحب الرضيع [و] يوجه وجهه وجسده بعيدًا عن أمه مع تعبيرات وجه منعزلة ويائسة. كم منا، على مدى السنوات الأربع الماضية، قام بمحاولات متكررة لإدخال شخص آخر في "نمطه المتبادل المعتاد" فقط ليتم رفضه ثم يبتعد بتعبير منطوي ويائس؟

الوجوه هي مصدرنا الأساسي للمعلومات عن الآخرين. نحن نعتمد على التعبيرات لفك شفرة مستوى الانفتاح أو العداء لدى الشخص، سواء كان فضوليًا أو مستعدًا لإغلاقنا والابتعاد. خلق الإخفاء تحولًا عالميًا فيما يتعلق بمعلومات الوجه المتاحة لفك تشفير ما يفكر فيه الآخرون، ولكن أيضًا من هم ومن نحن. 

إن قراءة تعابير الآخر لا تمنحنا معلومات عن الآخر فحسب، بل عن أنفسنا أيضًا. وكما قال مايكل كواليك، لا يمكننا أن نتماثل مع شيء ما عقلانيًا إلا إذا تصورنا أننا نشبهه بشكل معقول. نحن ندرك إنسانيتنا، بمعنى آخر، كإنسانية الآخرين. عندما يجعل الإخفاء من الصعب أن تشعر بأنك ذاتك، فإنه يجعل الأمر أكثر صعوبة be النفس. وإذا لم نرى أنفسنا كأشخاص يمكنهم التغيير والتغيير من خلال العالم من حولنا، فليس من المستغرب أن نشعر في النهاية بالانفصال عن الأشياء التي نقوم بها.

هل الأفعال الصغيرة من اللطف مهمة حقًا؟

من الشائع في فضاء الفلسفة الأخلاقية الحديث عن أهمية اللطف وكأنه مبدأ أول من مبادئ العمل الإنساني، على الأرجح الحقيقة، "عدم التفكير" الأخلاقية. "كونوا أكثر لطفًا" نقول لفصولنا الأخلاقية ولأصدقائنا وأطفالنا. نضع عبارة "كن لطيفًا" على ملصقات السكن والأزرار والملصقات الواقية من الصدمات. لكن هل نعرف حقًا ما هو اللطف أو ما الذي يفعله بنا؟ أخشى أننا وصلنا إلى النقطة التي نعتقد فيها أن السبب الوحيد للتفاعل مع شخص ما هو تصحيحه، وتصحيح طرقه المضللة أو الخطيرة، أو ننخرط في العثور على الأشخاص ذوي التفكير المماثل لبعض التحيز التأكيدي الذي يضخ الدوبامين. ولكن هناك أسباب للتمسك باللطف، بدءًا من البسيط إلى الأكثر معنى.

لسبب واحد، اللطف يعطي لكمة عصبية كبيرة. تعمل أعمال اللطف الفردية على إطلاق الأوكسيتوسين والسيروتونين والإندورفين، وتخلق روابط عصبية جديدة، وبالتالي زيادة مرونة الدماغ، مما يجعل اللطف ليس فقط شعورًا جيدًا بل أكثر احتمالًا. الأشخاص الذين يتعاملون بلطف بشكل منتظم لديهم في المتوسط ​​نسبة 23٪ أقل من الكورتيزول وانخفاض خطر الإصابة بأمراض القلب. وتُظهر فحوصات الرنين المغناطيسي الوظيفي ذلك حتى فقط تخيل كونك لطيفًا ينشط الجزء المهدئ من نظام التنظيم العاطفي في الدماغ.

ومن المثير للاهتمام أن الأوكسيتوسين معروف أيضًا بأنه يتوسط في المشاعر داخل المجموعة وخارجها. كلما زاد عددها، قلت احتمالية تكوين مجموعات وإلغاء الاتصال بالآخرين والانفصال عنهم. بشكل عام، عندما نتخلى عن أعمال اللطف الصغيرة، فإننا نضيع الفرص لتغيير كيمياء أدمغتنا بطرق لا تجعلنا أكثر سعادة فحسب، بل تجعلنا أكثر عرضة لأن نكون لطفاء مع بعضنا البعض.

لكن الأعمال الطيبة الصغيرة تفعل أكثر من مجرد تحسين كيمياء أدمغتنا. عندما نمسك الباب لشخص ما، فإننا نفعل ذلك ليس لأننا نعتقد أن الآخر غير قادر، رغم أن هذا هو الحال في بعض الأحيان، ولكن لأننا نرغب في أن نقول "أنت مهم". "يباركك" ليست بركة دينية؛ إنه بقايا من الطاعون الدبلي، عندما كنا نعني حرفيًا "أتمنى ألا تموت" (في وقت قد تموت فيه بسهولة).

تستفيد هذه الأمور التي تبدو غير ذات أهمية من آداب السلوك من تاريخنا وإنسانيتنا المشتركة، وقد تطورت على مدار سنوات وأحيانًا آلاف السنين لتعكس مدى أهمية بعضنا البعض. إنها تمثل الروابط التي نسجناها فيما بيننا، الروابط التي لا تجعلنا أشخاصًا فحسب، بل أيضًا a الناس. إنها الروابط التي تساعدنا على الاستماع، والانتباه إلى قصة شخص آخر، والمساعدة والمسامحة، والجلوس مع شخص يعاني من ألمه وهو يعلم أنه لا يمكن إصلاحه.

هذا صحيح، لطفك يمكن أن يجعلك تضحية على مذبح غرور شخص ما، أضرار جانبية في عالم متسارع. لا يمكنك أبدًا ضمان إرجاع فعلك الطيب، فحتى أصغر أعمال اللطف تتطلب مجهودًا. يمكن أن يشعروا بالاستنزاف. لماذا تهتم عندما يكون هناك الكثير من الانقسام والكراهية على أي حال؟ لماذا ننزعج وقد علمنا أن الآخر خطير؟ كم عدد رسائل "عقم يديك" التي تحتاج إلى رؤيتها قبل أن تشعر، وربما حتى تتوق، إلى نوع من التعقيم المعرفي بعد الاتصال البشري؟ نحن نعاني من تعب الرحمة وليس هناك ما يثير الدهشة في ذلك.

ولكن بقدر ما تعلمنا أن السعادة تتعلق بالاكتفاء الذاتي (وهذا هو الحال إلى حد كبير)، فإننا أيضًا مخلوقات اجتماعية تحتاج إلى أن يرانا الآخرون. نحتاج أن نشعر بلطفهم تجاهنا، نحتاج أن نرى أنهم يؤمنون بأننا مهمون، نحتاج أن نعرف أن عبور طريقهم أثر عليهم، وأننا كنا هنا، وأننا أحدثنا فرقًا.

لقد كان هناك الكثير من الحديث عن الرواقية في السنوات الأخيرة والبصيرة التي تقدمها لتهدئة بعض الفوضى في الحياة الحديثة. وعلى عكس معناها العامي، لا ينصح الرواقيون بأن يكونوا باردين وعديمي الشعور. على العكس من ذلك، فإن مبدأهم المتمثل في العيش في وئام مع الطبيعة يمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الترتيب بعد اللعب في الخارج؛ ويعني أيضًا العيش في وئام مع الآخرين. وكما يقول ماركوس أوريليوس، "تمامًا كما هو الحال مع أطراف الجسم في الكائنات الفردية، فإن الكائنات العاقلة أيضًا في أجسادها المنفصلة مكونة للعمل معًا في تناغم." 

إن العيش في وئام ليس مفهومًا مجردًا يتعلق بكونك "لطيفًا" أو "منسجمًا". إنها مسألة بناء ترابطنا. وهذا يعني رؤية الإنسانية في الآخرين وتقديم أجزاء من أنفسنا. ويعني القيام بما يسميه رجل الأعمال جيمس ري "الاستثمارات التي لا تدر دخلاً في البشر".

ما هي وجهة نظري؟ أفعال اللطف الصغيرة تعني أكثر مما كنا نعتقد، وفقدانها يعني أكثر مما كنا ندرك. ويعني أيضًا أننا في حاجة ماسة إلى نهضة اللطف.

على الرغم من أن تفاصيل حياتنا قد تبدو عادية، إلا أن أفعال اللطف الصغيرة التي نضفيها إليها ليست كذلك. ما نفعله عندما نختار هذه الأفعال هو إظهار أن تفاصيل حياتنا مهمة. وعندما نتعامل مع التفاصيل كما لو كانت ذات أهمية، فإننا نجعلها مقدسة.

إحدى الطرق التي نحمي بها أنفسنا من أعباء الحياة الحديثة هي أن نثير في أنفسنا نوعًا من قصر النظر، أو قصر النظر. يخبرنا العلم المعرفي أن أدمغتنا تستثمر في الواقع قدرًا كبيرًا من الموارد في تعلم كيفية عدم رؤية المحفزات غير ذات الصلة وضبطها. وتعلم الرؤية، خاصة عندما علمنا أنفسنا ألا نفعل ذلك، ليس بالأمر السهل كما نعتقد. في روايتها الصادرة عام 1984، محبكتبت مارغريت دوراس أنه "يجب تعلم فن الرؤية" و"عندما تنظر عن كثب إلى أي شيء مألوف، فإنه يتحول إلى شيء غير مألوف". 

الرؤية تتطلب العمل. يتطلب الأمر التفكير والفرز، وربما حتى الاستعداد للتساؤل عما تؤمن به بشأن ما كنت تعتقد أنك قمت بتسويته. لكن هذا عمل مهم لأن الرؤية هي قدرة أخلاقية أساسية. الكلمة اللاتينية احترام الذي نترجمه بـ "الاحترام" يعني "احترام، نظرة". نحن نحترم شخصًا ما أولاً وقبل كل شيء بمجرد النظر إليه. صيغة المصدر respicere يحتوي على العنصر المضاف "يجب مراعاته أو أخذه بعين الاعتبار". بمجرد أن نرى شخصًا ما، يمكننا بعد ذلك الانتقال إلى التفكير في ما نراه فيه. وهذه هي الطريقة التي نبني بها إنسانيتنا. عندما نقوم بلفتة احترام، مثل التلويح، أو الخطوة الجانبية، أو قفل الباب، فهي طريقة للنظر إلى الآخر، وما الذي يمكن أن يكون أكثر إنسانية من ذلك؟ 

إن ما يقودنا إلى وصم الأشخاص وتصنيفهم وتصنيفهم هو أننا نعتقد أنه بإمكاننا، من أجل البساطة والكفاءة، أن نفترض أنهم يشبهون الأشخاص الذين نعرفهم بالفعل. لكن، لكي نكون قادرين على القيام بذلك، لا يمكننا أن ننظر بعمق، لأننا إذا فعلنا ذلك، فإننا نخاطر بأن يصبح المألوف غير مألوف، وهذا يعني العمل لصالحنا. إن الاهتمام بالفروق الفردية يشكل عائقا في عالم يطلب بالفعل الكثير.

ولكن، لكي نحل مشكلة التعاطف لدينا بشكل حقيقي، نحتاج إلى أن نتعلم من جديد كيف نرى. وللقيام بذلك، نحتاج إلى أن ننفتح على آلام بعضنا البعض، وأن ننحرف إلى مسار حركاتهم اليومية، وليس خارجها، لنلاحظ ما قد يكون من الأفضل تجاهله. هذه هي الطريقة التي نبني بها قدرتنا على التعاطف مع الآخرين.

لقد اتضح أن أعمال اللطف الصغيرة ليست قليلة على الإطلاق. مثل الفترات بين الجمل والمسافة بين الكلمات، فهي تساعدنا على التواصل مع بعضنا البعض وتربطنا معًا. عندما نتفاعل مع بعضنا البعض في اللحظات الصغيرة، فإننا نهيئ أنفسنا للفهم والتعاطف عندما تكون المخاطر أكبر.

ربما ليس من قبيل الصدفة أن "اللطف" و"القرابة" لهما نفس الجذر الاشتقاقي. اللطف يخلق القرابة. لديه القدرة على تحويل الغرباء إلى أصدقاء وتعزيز الروابط مع الأصدقاء الذين لدينا بالفعل. حتى أصغر أعمال اللطف ليست تافهة على الإطلاق؛ إنهم يكرمون ويخلقون إنسانيتنا المشتركة.

من السهل الاعتقاد بأن الأشياء الكبيرة فقط هي التي تهم. لكن الأشياء الصغيرة تصبح أشياء كبيرة. هم . الأشياء الكبيرة. وكما يقول المؤلف آني ديلارد، "إن الطريقة التي نقضي بها أيامنا هي بالطبع الطريقة التي نقضي بها حياتنا."