مجتمع بلايموبيل مقابل لعبة الأمم

اللغة، وبالتالي سمتها الناشئة، السرد، هي إحدى الخصائص المميزة التي تجعلنا بشرًا. البشر هم "الحيوانات الحكاية"، كما يقول الباحث الأدبي جوناثان جوتشال؛ الفيلسوف الثقافي إرنست كاسيرر يسمى رجل "رمز الحيوان" (أو "رمز الحيوان")؛ وعالم الأنثروبولوجيا أعلن ليزلي وايت بكل تأكيد وبشدة:

السلوك البشري هو سلوك رمزي؛ وإذا لم يكن رمزيًا، فهو ليس إنسانيًا. إن الطفل الرضيع من جنس الإنسان يصبح إنسانًا فقط عندما يتم إدخاله في ذلك النظام فوق العضوي للظواهر الذي هو الثقافة ويشارك فيه. ومفتاح هذا العالم ووسيلة المشاركة فيه هو الرمز.

وفقا للغوي دانيال ايفرتتخدم اللغة والسرد ثلاث وظائف أساسية في المجتمع البشري (التأكيد على ذلك): 

الإنجاز النهائي للغة هو بناء العلاقات – الثقافات والمجتمعات. . .نحن نبني هذه العلاقات من خلال القصص والمحادثات، حتى المكتوبة منها إنشاء وتبرير تصنيفات القيمة المشتركة (جميع قيمنا هرمية، كما نرى، على سبيل المثال، في حقيقة أن الوطنية بالنسبة للجنود تُقدر فوق الوصية بعدم القتل، وما إلى ذلك)، الهياكل المعرفية (مثل أن يكون الأحمر والأزرق من مجموعة الألوان، وأن الألوان من مجموعة الصفات، ونحو ذلك)، و الأدوار الاجتماعية (مؤلف، محرر، معلم، عامل، أب، أم، الخ).

أي أننا نستخدم اللغة وسرد القصص لرسم نماذج للواقع، ولتوجيه عملنا في تلك المناظر الطبيعية المحاكاة نحو أولوياتنا وأهدافنا الجماعية. تساعدنا اللغة والسرد على تمثيل العالم من حولنا، وتركيز الاهتمام الجماعي وتسهيل التعاون، وإنشاء نقاط مرجعية لعلاقاتنا مع بعضنا البعض حتى نتمكن من التنسيق بنجاح. إنها أدوات لرسم الخرائط الكونية: نستخدمها لرسم السمات البارزة لمناظرنا الطبيعية والمفاهيمية، لتحديد موقعنا الجغرافي - جنبًا إلى جنب مع حلفائنا وأعدائنا المحتملين - داخل هذه المناظر الطبيعية، ثم لتوجيه بوصلاتنا الفردية والجماعية في العالم. الاتجاه الذي نود أن نذهب إليه. 

هذه الخرائط والنماذج مهمة للغاية للتنسيق والتماسك السلس للمجتمعات البشرية. وفقًا لفرضية الدماغ الاجتماعي للتطور المعرفي، تطور حجم دماغ كبير وقدرة حسابية متزايدة في الرئيسيات من أجل حل مشكلة إدارة هياكل المجموعات الاجتماعية المعقدة والمنسقة بإحكام، والحفاظ على استقرار تلك الهياكل (ما قاله عالم الأنثروبولوجيا). يشير روبن دنبار إلى باسم "الاشتراكية المستعبدة"). على الرغم من وجود الكثير من الحيوانات التي تعيش فيها أكبر مجموعات أكثر من البشر أو الرئيسيات الأخرى، تميل هذه المجموعات إلى البقاء غير منسقة، وتفتقر إلى روابط اجتماعية قوية بين أعضائها، وتكون غير مستقرة نسبيًا أو عرضة للانحلال. 

يعتقد دنبار أن اللغة نفسها تطورت من أجل تسهيل التماسك بين أعداد أكبر من البشر. باستخدام الرموز والسرد، يمكننا توصيل المعلومات حول العلاقات الاجتماعية والدوافع والأهداف بسرعة وكفاءة أكبر من آليات الاستمالة التقليدية للرئيسيات الثنائية، مما يسمح لنا بتكريس وقتنا لعدد أكبر من الأشخاص في وقت واحد والحفاظ على كل هذه العلاقات من الانقسام إلى فوضى. الفوضى وعدم اليقين.

حتى الان جيدة جدا. في الواقع، إنشاء الوكيل والذي من خلاله نمذجة الأنظمة الاجتماعية المعقدة سمح لنا بزيادة تعقيد البيئات الاجتماعية التي نعيش فيها - وأن نكون قادرين على التعامل حسابيًا مع هذا التعقيد المتزايد، لتحقيق فائدة جماعية كبيرة. منذ ذلك الوقت، ربما منذ مئات الآلاف من السنين، حققت مجموعات من البشر في جميع أنحاء العالم إنجازات مثيرة للإعجاب من خلال الجهود المنسقة، وخلقت آثارًا ثقافية مذهلة، واكتسبت قدرًا مذهلاً من المعرفة التقنية حول العالم الطبيعي، و كيف يمكن التلاعب بها لتحقيق غايات إبداعية وانتهازية مختلفة. 

يبدأ سلوك النمذجة هذا في وقت مبكر من مرحلة الطفولة، مع اللعب. يتخيل الأفراد ومجموعات الأطفال الأدوار الاجتماعية المحتملة أو تكوينات نمط الحياة لأنفسهم، ويقومون بتمثيل تلك الأدوار، إما بمفردهم أو معًا. إنهم يستكشفون المناظر الطبيعية للإمكانيات التي يمكن تصورها والموجودة، ضمنيًا أو صراحةً، ضمن الإطار الثقافي الذي يحيط بهم، وأثناء قيامهم بذلك، يبنون الإتقان ويتعلمون كيف يعمل عالمهم. غالبًا ما تساعدهم الألعاب مثل الليجو وبيوت الدمى والمسارح وشخصيات الحركة ومجموعات القطارات والمدن النموذجية في هذه العملية. وهي بمثابة وحدات مرئية وملموسة يمكن ترتيبها بشكل ثابت أو تغييرها ديناميكيًا، مما يساعد في التصور.

نموذج بلاي موبيل المجتمعي

على وجه الخصوص، تتبادر إلى الذهن شركة ألمانية تدعى Playmobil. إنهم معروفون جيدًا في العالم الصناعي الغربي بابتكارهم مجموعة واسعة من مجموعات اللعب البسيطة والملونة للأطفال الصغار، والتي يعود تاريخها إلى السبعينيات. إذا قمت بالبحث عن الصور عن منتجاتهم، فستجد قلاعًا من العصور الوسطى تحكمها الأميرات؛ إجازات المركبات الترفيهية العائلية؛ الفرسان والمغامرين. منازل عائلية نموذجية من الطبقة المتوسطة الحضرية، موجهة للفتيات والفتيان على حد سواء؛ المزارع الريفية؛ سفن القراصنة؛ صالات رياضية لتسلق الصخور؛ مواقع البناء رجال الاطفاء ووحدات الشرطة. دور الحضانة مع الأطفال. و اكثر. تأتي مجموعات اللعب البلاستيكية هذه مع شخصيات الحركة والأشياء والأثاث والمركبات وعناصر البنية التحتية وأحيانًا الحيوانات، كل ذلك بأسلوب سلس للغاية وبسيط وودود المظهر. 

إن نهج "بلاي موبيل" في النمذجة الاجتماعية للأطفال موجود في كل مكان في الثقافات الصناعية الغربية؛ هذه الرسوم الكاريكاتورية البسيطة للحياة المتحضرة تقدم العالم على أنه آمن ومريح وجذاب. إنها تصور صورة مثالية للمجتمع، حيث يؤدي الجميع دورهم بسعادة ويمكن أخذ الأمور على محمل الجد. يتم تقديم شخصيات السلطة على أنها ودية وجديرة بالثقة، في حين أن التهديدات - بقدر ما تكون موجودة على الإطلاق - تميل إلى أن تأتي من الوحوش والحيوانات والكوارث الطبيعية والأمراض والأقران الاجتماعيين المنحرفين. الرسالة التي يرسلها هذا ضمنيًا تسير على غرار ما يلي: النظام نفسه يعمل بشكل جيد. من أجل بناء حياة آمنة وسعيدة والحفاظ عليها، كل ما عليك فعله هو العثور على الدور المناسب والتعاون. 

ويجد هذا النموذج مرآته في القصص التي نتعلمها في المدرسة حول موضوعات مهمة ومعقدة مثل: تاريخنا الوطني؛ وآثار الابتكار التكنولوجي على رفاهية الإنسان وحياته؛ طبيعة مؤسساتنا الاجتماعية وأعمالها الداخلية؛ ومتطلبات النجاح الفردي والإنتاجية الاجتماعية والسعادة. وبمجرد أن نصبح بالغين، يستمر نموذج "بلاي موبيل" في فرض نفسه في المسلسلات الكوميدية، والبرامج التلفزيونية، والأفلام، والمجلات والجرائد، وفي الخطاب اليومي لمؤسساتنا وموظفينا العموميين.

وفيما يتعلق بالنماذج، فالبساطة أمر جيد: لأنه كلما تمكنا من استخلاص نموذج لنظام معقد إلى الأجزاء المكونة له بشكل أكثر بساطة، كلما زاد التعقيد الذي يمكننا التعامل معه عقليًا دون استنفاد قدراتنا الحسابية. والحضارات الإنسانية الحديثة – الصناعية والمعولمة – هي أنظمة معقدة بشكل مذهل بالفعل. 

هناك مشكلة واحدة فقط في أي نوع من إطار عمل النمذجة - وكلما كان النموذج أكثر بساطة والنظام أكثر تعقيدًا، كلما زاد احتمال ظهور هذه المشكلة - بحكم التعريف، فإن النماذج والتمثيلات لأنظمة الواقع شديدة التعقيد دائمًا ما تكون أقل من المستوى الشيء الحقيقي. وإذا لم تفعل ذلك، فإنها ستكون معقدة بنفس القدر، ولن تكون هناك أي فائدة لاستخدامها في المقام الأول.

وبالتالي فإن الخرائط والنماذج وغيرها من التمثيلات ومحاكاة الواقع تفقد الدقة تلقائيًا؛ وبينما يتم تفعيلها وإعادة تمثيلها مرارًا وتكرارًا، مثل قطعة مستنسخة من نبات، تبدأ الأخطاء في التراكم. علاوة على ذلك، تتغير الأنظمة الاجتماعية المعقدة بشكل كبير مع مرور الوقت، وغالبًا ما لا تحافظ لقطات جانب معين أو مشهد دلالي بداخلها على المعاني والعلاقات التي أدت إلى ظهورها في الأصل.

تعتبر نماذج وخرائط الواقع أدوات مفيدة للغاية؛ والاستغناء عنها تمامًا سيكون بمثابة الاستغناء عن اللغة والسرد نفسه - مما يؤدي على الأرجح إلى التفكك الكامل لكل ما يجعلنا بشرًا (على الأقل، إذا قبلنا تعريف ليزلي وايت للإنسانية).

ولكن إذا عملنا على تمثيلات سيئة البناء أو رديئة الدقة أو عفا عليها الزمن للكيفية التي يعمل بها العالم، ولموقفنا وعلاقاتنا وفرصنا في هذا العالم، فإن قدرتنا على تنظيم أنفسنا بفعالية سوف تتعثر. وهذه مشكلة خطيرة حاليًا لأي شخص يأمل في تكريس نفسه للحفاظ على الحريات الإنسانية الأساسية. 

لقد أصبح من الواضح على نحو متزايد أن مجموعة فرعية صغيرة للغاية من الأشخاص ذوي التنظيم العالي الذين يتمتعون بإمكانية الوصول إلى غالبية موارد العالم يسعون إلى احتكار البنية التحتية للمجتمع وثقافته. مثل هؤلاء الأطفال الذين يختارون لعبة اللعب والتظاهر، ويمنحون أنفسهم قوة خارقة وقوى سحرية أثناء حراسة البوابة أو حجب هذه السمات عندما يتعلق الأمر بالآخرين، فقد اختارت هذه الفصائل مناظرنا الطبيعية للنمذجة الاجتماعية، على حساب الأغلبية ولمصلحتهم. 

إنهم يسهلون نقل المعلومات والقدرة على التنظيم رفيع المستوى فيما بينهم، بينما يحرسون هذه الفرص الاجتماعية أو يغلقونها أمام الآخرين. إنهم يستخدمون بنيتنا التحتية لرواية القصص الاجتماعية لبناء الثقة مع نفس الأشخاص الذين يقومون بتطفلهم وسوء معاملتهم واستغلالهم، في حين يشوهون أولئك الذين يهدفون إلى دق ناقوس الخطر ضدهم. إن نماذجنا ــ المصدر الحقيقي لقدرتنا البشرية الفريدة على التنسيق الاجتماعي على نطاق واسع ــ تنقلب ضدنا، وببراعة.

لقد كان البعض منا على علم بهذه الحقيقة لفترة طويلة. إن المؤسسات والمنظمات الاجتماعية نفسها التي تعلمنا طوال حياتنا أن نثق بها - والتي، في عالم عاقل، سنكون في أمس الحاجة إليها أمل يمكننا أن نثق: مؤسساتنا التعليمية؛ أنظمة الرعاية الصحية لدينا؛ أنظمتنا القضائية؛ لقد تحولت منظمات "الحامية" الدولية مثل منظمة الصحة العالمية والاتحاد الأوروبي والأمم المتحدة إلى أدوات لتحقيق مكاسب للطفيليات والحيوانات المفترسة. جون بيركنز، في كتابه عام 2004 اعترافات قاتل الاقتصادي، أشار إلى ميسري عمليات الاستحواذ هذه باستخدام استعارة "ابن آوى" المفترسة.

لكن البعض منا استيقظ على هذا الواقع لأول مرة خلال كوفيد. لقد أُخذنا على حين غرة، واندفعنا فجأة إلى عالم بدا مختلفًا كثيرًا عن ذلك الذي اعتقدنا دائمًا أننا نعيش فيه. وفجأة، أصبح الأطباء والممرضات أدوات لتنفيذ السياسات الاستبدادية؛ كان رجال الشرطة وأصحاب المتاجر والمضيفات وحتى جيراننا من الحيوانات المفترسة المحتملة، يبحثون عن فريسة لإبلاغ السلطات، وتوبيخهم، ومعاقبتهم، وفي بعض الأحيان تلقي المكافآت للقيام بذلك.

لقد قفزنا من الهواء الدافئ لعالم اجتماعي جذاب وآمن وودود إلى المياه الجليدية لبيئة المفترس والفريسة. لقد أثبتت نماذج العالم التي كنا نعتبرها في السابق أمرا مفروغا منه أنها قديمة وغير دقيقة إلى حد خطير؛ وبينما كنا نخرج من هذه المحاكاة المجردة إلى اتصال وثيق مع واقع مختلف تمامًا، شعرنا بالصدمة من التأثير الناتج.

يعتقد روبن دنبار أن اللغة البشرية في الأصل كانت ستساعد جنسنا البشري على ذلك تجنب المشكلتان التوأم المتمثلتان في الافتراس والتطفل - داخليًا وخارجيًا. في الاستمالة والقيل والقال وتطور اللغة، هو يوضح: 

[إحدى] طرق تقليل مخاطر الافتراس هي العيش في مجموعات كبيرة. تقلل المجموعات من المخاطر بعدة طرق. أحدهما هو ببساطة توفير المزيد من العيون للكشف عن الحيوانات المفترسة المطاردة... كما أن المجموعات الأكبر حجمًا تعتبر أيضًا ميزة كرادع. ستكون معظم الحيوانات المفترسة أقل حماسًا لمهاجمة الحيوانات المفترسة إذا علمت أن عدة حيوانات أخرى ستأتي لمساعدة الضحية... وأخيرًا وليس آخرًا، تخلق المجموعة ارتباكًا لدى الحيوان المفترس.

لكن أحجام المجموعات الكبيرة تؤدي بدورها إلى ظهور مشكلة مختلفة: فهي تؤدي إلى ظهور طفيليات حرة و المتلاعبين المكيافيليين من داخل - الأشخاص الذين يستغلون التحالفات وموارد المجموعة لخدمة أجنداتهم الأنانية: 

أشار عالما الأحياء السويديان ماجنوس إنكويست وأوتو ليمار إلى أن أي نوع اجتماعي للغاية يواجه خطرًا كبيرًا بالانقراض. يتم استغلالها من قبل الدراجين مجانا: الأفراد الذين يطالبون بمنفعة على نفقتك على وعد بإعادتها لاحقا عينيا، ولكنهم في الواقع يفشلون في القيام بذلك. لقد أظهروا رياضيًا أن الركوب المجاني يصبح استراتيجية ناجحة بشكل متزايد عندما يصبح حجم المجموعة أكبر وتصبح المجموعات نفسها أكثر تشتتًا.

تساعد اللغة في حل هذه المشكلة، وفقًا لدنبار، من خلال السماح لنا بمشاركة المعلومات الاجتماعية بسرعة وكفاءة عبر مسافات طويلة. لم نعد بحاجة إلى المراقبة التجريبية لسلوك كل فرد في مجموعتنا الاجتماعية من أجل أن نقرر ما إذا كان بإمكاننا أن نثق بهم؛ وبدلا من ذلك، من خلال مساعدة القيل والقال، يمكننا تبادل المعلومات عبر مجموعات كبيرة ومشتتة حول الطفيليات المحتملة، والحيوانات المفترسة، والمنشقين. وبالتالي، يستطيع البشر توسيع شبكاتهم التعاونية مع تقليل مخاطر التهديدات المكيافيلية من الداخل.

ولكن ماذا يحدث عندما يتمكن الأشخاص ذوو الميول المكيافيلية من استغلال هذا النظام الأمني ​​لمصلحتهم الخاصة؟ 

التشريح ونقاط الضعف في البنية التحتية لبناء التحالفات

كما ذكرنا سابقًا، فإن نماذج السرد التي ننشئها كبالغين لديها الكثير من القواسم المشتركة مع ألعاب اللعب والتظاهر التي يلعبها الأطفال. إنها تتيح لنا تصور واستكشاف ومحاكاة أولوياتنا وأدوارنا الاجتماعية وهياكلنا المعرفية. ومثل لعبة اللعب والتظاهر، يتم تطوير هذه النماذج كأفراد وجماعات على حد سواء - ومع ذلك، كلما شاركنا هذه النماذج مع بعضنا البعض، أصبحت التحالفات التي نكون قادرين على بنائها أكبر وأكثر تماسكًا. 

هذه أشياء قوية. بالنسبة لأي فرد أو فصيل ذي ميول مكيافيلية، هناك حافز واضح: إذا تمكنا من إقناع الآخرين بأن نموذجنا للواقع - بهياكله المعرفية، وتكوينات العلاقات، وأولوياته - ذو قيمة، فيمكننا تسخير الآخرين كـ " الموارد البشرية" وتجنيدهم لتحقيق أهدافنا. 

في كتابه، الاستمالة والقيل والقال وتطور اللغةيعترف دنبار - وهو نفسه متفائل عمومًا بشأن سلامة بنيتنا التحتية الاجتماعية - على مضض بأن أنظمة النمذجة الاجتماعية هذه يمكن أن تكون عرضة للاستغلال. وبما أن الكلمات أرخص وأسهل في الإنتاج من الساعات التي تقضيها الرئيسيات في الاتصال الجسدي المباشر مع حلفائها، فمن الأسهل أيضًا تزييفها. 

يمكن للمتلاعب الساحر والذكي أن يكذب بشأن شخصيته الحقيقية، فيخلق وينشر الدعاية على طول نفس شبكات المعلومات التي من شأنها أن تعمل عادة على التحذير من مثل هذه المكائد. وبالتالي، يمكنهم عمدًا تعزيز خلق نماذج غير دقيقة للواقع، نماذج تحجب نواياهم الحقيقية بينما تشجع الآخرين على تحويل الموارد نحو أولوياتهم.

ومن أجل حماية هذه البنية التحتية السردية من الخاطفين المحتملين، يقترح أن العديد من آليات التحقق المكلفة تطورت فوقها، مما يزيد من صعوبة تزييف الانحياز الحقيقي. ومن بين هذه العناصر شارات عضوية المجموعة (مثل اللهجات المحلية)، والمآثر البطولية، وأداء الطقوس. 

الكلمات، كما لاحظ زميل دنبار كريس نايت في مقالته “الجنس واللغة كاللعب التظاهري"، تشبه الأوراق النقدية الورقية. فهي رخيصة الثمن وسهلة "الطباعة"، ولكن لكي تكون جديرة بالثقة حقًا، يجب أن تكون مدعومة بشيء ملموس. من الناحية النظرية، فإن العروض المكلفة للأصالة - مثل الأداء والطقوس - يجب أن تردع الطفيليات والحيوانات المفترسة المحتملة، وتعمل كآلية دعم للعملة الورقية للغة. 

لكن من الناحية العملية، فإن استخدام إنفاق الموارد كبديل للثقة المكتسبة تجريبيا لا يزيل السلوك التلاعبي: فهو ببساطة يحافظ على الوصول إلى البنية التحتية السردية الأساسية. في الواقع، فهو يخلق نظام الدفع مقابل المشاركة الاجتماعية، وتحويل السيطرة على البنية التحتية الاجتماعية إلى سلعة يمكن التنافس عليها وشراؤها والمتاجرة بها، ولها خصائص حصرية. 

ويستطيع أولئك الذين يتمتعون بقدرة أكبر على الوصول إلى الموارد، أو الذين هم أكثر إبداعاً أو ذكاءً، أن يتحملوا تكاليف هذه العروض، وبالتالي تعزيز الثقة. وغالبًا ما تكون هذه الأوهام مقنعة بشكل لا يصدق: فالأداء والطقوس ليست فقط أكثر تكلفة من مجرد اللغة، ولكنها يمكن أن تكون عاطفية وغامرة للغاية.

وبعد ذلك، بمجرد تأمين الوصول إلى البنية التحتية الاجتماعية، يحصل المشترون على ترخيص لإعادة صياغة النماذج وإعادة كتابة قواعد اللعبة حسب رغبتهم. 

كريس نايت، في الجنس واللغة كاللعب التظاهري, يقدم ملخصا جيدا ل كيف تعمل هذه "اللعبة": 

قد يكون النظام الثقافي البشري أكثر تعقيدًا بما لا يقاس من أي لعبة تمثيلية. ولكن كما يتم إنشاء اللعبة من رموز وقواعد اللعب التظاهري، فإن الثقافة الرمزية الإنسانية بشكل عام تتكون بالكامل من كيانات تم إنشاؤها عبر نوع من اللعب... كل مصطلح لغوي لـ "شيء" يمكن تمييزه في الثقافة الرمزية هو رمزي لبعض الأشياء. كيان محدد باللعبة، لا يختلف من حيث المبدأ عن مكونات اللعب التظاهري في لعبة الاحتكار. الكلمات لا ترسم خريطة للواقع الخارجي الملموس - فقط للأشياء التي تم تحديدها على أنها "حقيقية" من خلال اللعب خارج اللعبة المحلية ... الطقوس هي هذا التمثيل الجماعي ... وظيفته هي تأكيد التفوق الجسدي من قبل تحالف معين يملي التضاريس التي يجب عليها المباريات المستقبلية ستلعب.

ووفقاً لنايت، فإن الائتلافات التي تؤكد حقها في إملاء التضاريس يجب عليها في كثير من الأحيان أن تتصرف بنفسها بطريقة قد تعتبر "غير عادلة" وفقاً لنظام القواعد الداخلي للعبة؛ وإلا فلن يتمكنوا من إقناع الآخرين بالحاجة الملحة للعبها. إنهم يؤكدون بشكل أساسي هيمنتهم على الفضاء الاجتماعي، ويلغيون الوصول إلى البدائل المحتملة من أجل فرض رؤيتهم الخاصة والحصرية. وكما قد تتخيل، فإن هذا غالبًا ما يتضمن الإكراه: 

قد يبدو من المفارقة أن نعكس أنه في حين أن السلوك الشبيه باللعبة يجب أن يكون بحكم تعريفه "عادلاً"، فإن إشارات الطقوس لا يمكن أن تكون كذلك. والتفسير هو أنه إذا أردنا الحكم على السلوك بأنه عادل، فيجب أن تكون هناك بالفعل مجموعة من القواعد لإجراء مثل هذه التقييمات. ولكن ماذا لو لم يرغب أحد في اللعب وفقًا للقواعد؟ تخيل تجمعًا عائليًا احتفاليًا يرفض المونوبولي لصالح التواصل الاجتماعي أو تناول الطعام أو مشاهدة التلفزيون. لجعلهم يلعبون، من الواضح أنه سيكون من غير المجدي تقديم الأوراق النقدية الاحتكارية كرشاوى. جميع النداءات الرمزية الأخرى سوف تفشل بنفس القدر. الحل الوحيد هو الخروج من هذا التظاهر والتدخل في الواقع نفسه. أوقف المحادثة بصوت عالٍ، وأخرج الطعام من على الطاولة، وأغلق التلفاز. يجب على الداعي إلى "الغش" من أجل جعل الناس يلعبون، وإيقاف مشاركتهم في الواقع الملموس، وتضخيم جاذبية اللعب التظاهري، وتجاوز جميع القواعد في ضمان الامتثال للقاعدة.

وهذا نهج مختلف تمامًا عن الشكل الاستكشافي والتعاوني لرسم الخرائط الاجتماعية الموصوف أعلاه. أولئك الذين يسعون إلى السيطرة على البنية التحتية السردية ليس لديهم مصلحة في نظام مفتوح من "اللعب" الجماعي: بل يسعون إلى ذلك. تحديد الشروط حتى يتمكنوا من توجيه اللعبة بأنفسهم. 

في جوهر الأمر، ما نراه ينشأ هو نظامان بيئيان اجتماعيان مختلفان، ولكل منهما نموذج نمذجة منفصل خاص به. هناك نظام بيئي تعاوني "الفريسة" بشكل أساسي - يمثله نموذج Playmobil للمجتمع، أو اللعبة الأساسية أو ساحة اللعب نفسها - مجموعة من المؤسسات والقواعد والمعايير والرموز ولقطات من الشبكات الدلالية التي تعمل كنموذج عمل لـ تحالفات اجتماعية واسعة من البشر؛ وهناك النظام البيئي "الميكافيلي" أو "المفترس"، وهو عبارة عن مجموعة من الأشخاص والمنظمات التي تتغذى على الشبكة السابقة وتستغلها لتحقيق مكاسب خاصة بها. 

يلعب هذا النظام البيئي الأخير نوعًا من "اللعبة الفوقية" خارج هيكل اللعبة الأساسية، والغرض منها هو التنافس من أجل السيطرة على البنية التحتية للنمذجة بأكملها - أي الحق في إملاء طبيعة وشكل اللعبة الاجتماعية نفسها: هياكلها المعرفية (تضاريسها)، وأدوارها الاجتماعية المتاحة، والأهم من ذلك كله: قيمها، وأولوياتها، وأجنداتها. وبالتالي تصبح اللعبة الأساسية وتحالفها التعاوني مصدرًا للتغذية بالنسبة لهم، حيث تزودهم بشبكة من القوى البشرية والموارد التي يمكنهم توجيهها نحو أهدافهم. 

يمكننا أن نرى هذين النظامين البيئيين المتباينين ​​يعملان في عالم كوفيد وما بعد كوفيد؛ وهذا يفسر الصدمة الصارخة التي تلقاها الكثير منا عندما اكتشفنا عدم دقة نماذجنا الاجتماعية. في الواقع، كان عام 2020 بمثابة بداية الانقلاب. سيطر فصيل جديد من "المفترسين" المكيافيليين على لوحة اللعبة الجماعية، وشرعوا في استثمار كميات هائلة من الموارد في العروض اللغوية والطقوسية اللازمة لبناء الثقة، وتأكيد السلطة، وإعادة هيكلة القواعد.

لقد قدموا إطارًا جديدًا لعمل الواقع، ودعموه بعروض طقوس متعددة الوسائط مكلفة مثل تلك التي وصفها نايت ودنبار: وشملت هذه "شارات" في شكل أقنعة، وجوازات سفر اللقاح، ونتائج اختبار تفاعل البوليميراز المتسلسل؛ لهجة جديدة داخل المجموعة تتكون من عبارات مثل "الوضع الطبيعي الجديد"، و"التباعد الاجتماعي"، و"نحن جميعًا في هذا معًا"؛ ال التي لا نهاية لها, أغنية ورقصات متباهية تمجيد الفضائل من العلاج الجيني mRNA "اللقاحات" و رقصات تيك توك من الأطباء والممرضات. والاحتفال بـ "المآثر البطولية" للمؤسسة الطبية، مع التصفيق وقرع القدور والمقالي؛ من بين العديد من آليات الإشارات الأخرى الصاخبة والمتلاعبة عاطفيًا. 

كل هذه التدخلات كانت ستعتبر «غير عادلة» وسخيفة من وجهة نظر اللعبة التي كنا نتخيل أننا نلعبها قبل أيام وأسابيع فقط. لقد حطمت طبيعتهم القسرية الوقحة الوهم المتمثل في مجتمع "بلايموبيل" الودود وكشفت عن الواقع الممتد وراء الستار: أن البعض منا يلعب لعبة مختلفة تمامًا، بينما نمضي في حياتنا السعيدة والمريحة والجاهلة إلى حد كبير. 

مجتمع بلايموبيل مقابل لعبة الأمم: أنظمة النمذجة المتباينة في علم البيئة المفترس مقابل الفريسة

ومن المهم بالنسبة للاعبين في هذه "اللعبة الفوقية" أن يُنظر إلى مطالباتهم بالسلطة - مهما كانت قسرية في الواقع - على أنها خيرة ومشروعة بشكل عام. لهذا السبب، فإنهم يفضلون إبعاد انتباه التحالف التعاوني "الفريسة" عن عمل اللعبة الفوقية، والتركيز على اللعبة الأساسية بدلاً من ذلك. 

وإذا استخدمنا تشبيه "الاحتكار" الذي استخدمه كريس نايت، فإن أفراد الأسرة الذين يخططون لحمل كل فرد آخر على التخلي عن علاقاتهم الاجتماعية والخضوع لأهوائهم، لا يريدون بالتأكيد أن يشكك أي شخص في هذه الأجندة. يريد هو أو هي من الجميع أن ينغمسوا بشكل مريح في ممارسة اللعبة المقترحة، وألا يحولوا انتباههم مرة أخرى إلى "اللعبة الفوقية" المتمثلة في التفاوض على الأنشطة العائلية في المقام الأول. أولئك الذين يهدفون إلى السيطرة على الفضاء الاجتماعي يفضلون أقل عدد ممكن من المنافسين؛ بالنسبة لهم، التعاون الاجتماعي ليس مسألة اتخاذ قرارات جماعية واستكشافية، بل هو تسخير أشخاص آخرين لتحقيق أهدافهم المحددة مسبقًا. 

مايلز كوبلاند جونيور - أحد المؤسسين الأصليين لوكالة المخابرات المركزية - يعترف بذلك صراحة في مقدمة كتابه، لعبة الأمم: لا أخلاقية سياسة القوة: 

ما الذي دفع البريطانيين والمصريين إلى التراجع عن مواقفهم المتشددة بشأن نزاع قاعدة السويس في عام 1954؟ ما سبب سقوط مصدق في إيران؟ كيف انتهى الأمر بالناصريين إلى القمة في الحرب الأهلية اللبنانية عام 1958، وقاموا بذلك مباشرة تحت أنظار مشاة البحرية الأمريكية؟ لماذا امتنع عبد الناصر عن الحرب في إسرائيل في بعض الأحيان عندما كانت لديه فرصة ما للنصر، لكنه دفع بلاده نحو الحرب في مايو 1967 عندما كان أقل استعدادا لها؟ يترك المؤرخون هذه الألغاز وغيرها دون تفسير، لأنهم، باستثناء حالات نادرة، ينكرون "القصة وراء القصة". وكان الدبلوماسيون الذين كتبوا سيرتهم الذاتية عن الأحداث مقيدين جزئياً لاعتبارات أمنية، وجزئياً بسبب الفهم الضمني بأن هناك بعض الأشياء التي من غير اللائق أن نخيب آمال عامة الناس بشأنها. لقد وبخني أحد الدبلوماسيين، الذي عرضت عليه المسودة الأصلية لهذا الكتاب، بسبب "الكشف عن الكثير من المعلومات التي كان من الأفضل نسيانها" ولأنني "أفسدت بلا داع وجهة نظر حكومتنا "التي من الأفضل أن تكون لدى الجمهور"... إن رجال الدولة لدينا ليسوا مثل بوليانا الذين يحاولون الظهور في حساباتهم المنشورة عن أنفسهم. لن يكونوا حيث هم إذا لم يكونوا على دراية كاملة بالعالم اللاأخلاقي الذي نعيش فيه؛ ويحصلون على تأكيد يومي لذلك عندما يقرؤون ملخصات المخابرات السرية.

يمكنك القول، بالطبع، بشكل ملطف، أنه قد يكون كذلك "غير مهذب لخيبة أمل الجمهور." أو يمكنك أن تقول ذلك، لو أصبح الجمهور – مثل قادتهم – "مدرك تمامًا لما هو عالم غير أخلاقي بشكل عام [هؤلاء القادة] يعيش في،" ربما لم يعودوا يرغبون في ممارسة اللعبة التي يصر القادة على لعبها. أو - وعلى نفس القدر من سوء حظ المتلاعبين المحتملين - قد يحولون انتباههم إلى اللعبة الاجتماعية المنفصلة التي يتم لعبها في هذا "العالم غير الأخلاقي"، ويبدأون في محاولة التأثير على تلك اللعبة بأنفسهم. 

والمجموعة المكيافيلية تصورها على أنها لعبة، بكل معنى الكلمة؛ وفقًا لكوبلاند، أنشأت وكالة المخابرات المركزية "مركز ألعاب" خاص بها لتمثيل الأدوار في الخمسينيات من القرن الماضي. سيتولى مسؤولو الاستخبارات وضباط الحالة أدوار مختلف قادة العالم والدبلوماسيين والشخصيات السياسية، ويحاولون التنافس على الموارد والسلطة العالمية في محاكاة قائمة على الطاولة للشؤون الجيوسياسية. وصفها كوبلاند على النحو التالي:

في "مركز الألعاب" غير المعروف هذا، قامت مجموعة مختارة بعناية من الخبراء الفائقين المتعاقدين مع حكومة الولايات المتحدة "بالتلاعب" بالاتجاهات والأزمات الدولية للتنبؤ بنتائجها. ومن خلال الاستفادة من المعلومات التي يتم إرسالها هاتفيًا كل ساعة من وزارة الخارجية، ووكالة المخابرات المركزية، والبنتاغون، وغيرها من الوكالات الحكومية الأمريكية، قامت الفرق "التي تمثل" مختلف دول العالم بتقييم مواقف كل منها، ووضع الحلول، واتخذت الإجراءات - نظريًا، دورة. "الإجراء" كان على شكل مذكرة توضح ما يعتقده هذا "اللاعب" أو ذاك، أو تيتو أو ديجول أو ناصر الحقيقي. في الحقيقة يجب أن نفعل ذلك في ظل هذه الظروف - أو، في العادة، مجموعة من البدائل لكل منها "أولوية الاحتمالية" الخاصة به. تمت تغذية هذه الإجراءات مرة أخرى في تدفق المعلومات الواردة عن طريق وضعها إما في الكمبيوتر أو، في الحالات التي يكون فيها العنصر الشخصي البحت قويًا بشكل خاص، على مكتب اللاعبين الذين تم تدريبهم على الخصائص الشخصية لقادة العالم الذين سيكون الأكثر تأثراً لو كان الفعل حقيقياً.

هل تعتقد أن ألعاب اللعب والتظاهر مخصصة للأطفال فقط؟ فكر مرة أخرى، لأن بعض الأشخاص الأكثر جدية وذكاءً في العالم يأخذون الأمر على محمل الجد. ألعاب لعب الأدوار الإستراتيجية مثل هذه، إلى جانب المزيد من الأمثلة الحديثة لأحداث المحاكاة مثل الشتاء المظلم أو الحدث 201 - والتي غالبًا ما تجمع ممثلين من فصائل النخبة المتعددة - تساعد مكونات النظام البيئي المكيافيلي على تصميم عالمهم والتنقل فيه. هذه النماذج الخرائطية غير الأخلاقية للمجتمع لا تشبه على الإطلاق عالم "Playmobil" الذي نشأ عليه معظمنا. إنهم يكذبون عالمًا مختلفًا تمامًا.

لكن ليس من المفترض أن نتحدث عن هذه الأمور، وهي عمومًا تظل - إن لم تكن سرية تمامًا - بعيدًا عن أعين الجمهور ومحادثاته. 

لقد تكيفنا على الاعتقاد بأن هذه الألعاب والتحليلات وأنظمة النمذجة الإستراتيجية هي وحشية للغاية، أو شريرة، أو ثقيلة، أو مملة، أو غير ذات صلة بحيث لا تثير اهتمام المدنيين - أو حتى أكثر سخافة، أنها مجرد "نظريات مؤامرة" و أنها لا تحدث على الإطلاق. إن أدوات الحرب والتجسس وفنون الدفاع عن النفس والاستراتيجية النفسية والاجتماعية هي أرض القادة العسكريين والجواسيس والموظفين العموميين والدبلوماسيين. يعيش هؤلاء الأشخاص بالفعل في عالم شرير وغير أخلاقي، وهو ليس المكان المناسب للأشخاص الطيبين والصالحين والمحبين الذين يريدون أن يعيشوا حياة مريحة. We يجب أن نبقي عقولنا في أماكن أكثر سعادة ونتجاهل هذه الأحداث.

لذلك، لا يزال اهتمامنا يتركز إلى حد كبير على القواعد وأجزاء اللعبة الأساسية ــ "مجتمع بلايموبيل" ــ ومجموعة مؤسساته، وأدواره الاجتماعية، ورموزه. ما زلنا نركز إلى حد كبير على القيل والقال والأحداث اليومية التي تجري على لوحة اللعبة.  

لكي ننظم أنفسنا بشكل فعال، نحتاج إلى رفع مستوى تفكيرنا، إلى ما هو أبعد من لوحة الألعاب تلك، إلى ما هو أبعد من عالم شبكات القيل والقال المعرض للخطر إلى حد كبير، إلى مستوى اللعبة الفوقية.

لا ينبغي لنا أن نصبح مكيافيليين وغير أخلاقيين مثل الحيوانات المفترسة. لكننا بحاجة إلى فهم استراتيجياتهم ونماذجهم وحركاتهم، حتى نتمكن من التنظيم ووضع الاستراتيجيات ضدهم بشكل مناسب. فالحقيقة، سواء شئنا أم أبينا، أنهم أعلنوا الحرب علينا؛ ونحن، لكوننا مدنيين وغير مدربين على مثل هذه الشؤون، نفتقر إلى الميزة الاستراتيجية.

تمثل نماذجنا، إلى حد كبير، عالمًا اجتماعيًا تعاونيًا، حيث يلعب الناس وفقًا للقواعد، ويقولون ما يقصدونه، ويتصرفون بأمانة ونزاهة - وحيث، بشكل عام، لا نتعامل مع حسابات العقول المدربة على فنون الحرب والتجسس . من ناحية أخرى، تشتمل نماذجهم على واقع موجود تمامًا خارج لوحة اللعبة هذه، وهو ليس ملكًا لها، والذي غالبًا ما يأخذ لاعبوه حركات بعضهم البعض في الاعتبار ويخططون لردود الفعل بعدة خطوات مقدمًا. 

إذا كنا مثل العائلة المجتمعة لتناول العشاء في تشبيه كريس نايت لـ "الاحتكار"، وما نريد فعله حقًا هو قضاء أمسية لطيفة وغير منظمة في التواصل الاجتماعي البحت، فإننا لا نقاوم فرض اللعبة من خلال الحفاظ على انتباهنا آمنًا داخل حدود المجلس. مثل الكثير من صانعي الطقوس القسرية والمدمرة لدينا، نحتاج إلى التدخل على مستوى الواقع نفسه. ويتطلب هذا تحديث نماذجنا التي تحدد بالضبط ما يشكل هذا الواقع، ومن هم الفاعلون فيه، وكيف تتصرف عقولهم في الواقع، حتى لا نخلط بين لوحة "المونوبولي" ذاتها وبين الكون بأكمله.

لتكرار كلمات مايلز كوبلاند جونيور: "الشرط الأول للفوز بلعبة ما هو أن تعرف أنك مشارك فيها."