في ظل أوديب

[ما يلي فصل من كتاب الدكتورة جولي بونيس، لحظتنا البريئة الأخيرة.]

أعظم الأحزان هي تلك التي نسببها لأنفسنا.

سوفوكليس، أوديب ريكس

لقد كانت تجربتي أن أحد أكثر الأشياء التي تؤلم القلب في الحياة هو مشاهدة شخص ما يتخذ قرارات تؤدي إلى تدميره. ليس من الصعب مجرد مشاهدة شخص يعاني، ولكن مشاهدته وهو يتخذ نفس الخيارات التي تسبب معاناته. وربما الأسوأ من ذلك، إدراك أننا نفعل ذلك بأنفسنا.

مسرحية سوفوكليس, أوديب ريكس, يضع هذه الظاهرة على المسرح. هو - هي تحكي قصة أوديب، الرجل الذي تنبأ منذ ولادته بقتل والده والزواج من أمه على الرغم من محاولاته المخلصة لتجنب القيام بأي منهما. يبين لنا سوفوكليس أن الأمر كذلك على وجه التحديد لان من هذه المحاولات دفع أوديب نحو نهايته المؤسفة. في نهاية المسرحية، يدرك أوديب أن معاناته هي بسبب اختياراته الخاصة، ولكن عند هذه النقطة، يكون الأوان قد فات لتغيير مساره. فشعر بالخجل مما فعله، وأعمى نفسه وهرب إلى المنفى.

في المقال الأخير، فكرت فيما إذا كانت حضارتنا على وشك الانهيار. ربما تكون هذه الفكرة قد صدمتك باعتبارها متطرفة بعض الشيء، ولكن حتى مجرد نظرة خاطفة على الكيفية التي نسير بها، فرديًا وجماعيًا، تشير إلى أن الخيوط التي تجمعنا معًا تتفكك بمعدل يفوق قدرتنا على إعادة تركيبها. في الحياة العامة والخاصة، وعلى الإنترنت وفي الحياة الواقعية، يؤثر تدهورنا المدني والأخلاقي على كيفية رؤيتنا للأشخاص، وكيفية تربية الأطفال وتعليمهم، وإلى أي درجة نحن على استعداد للتضحية ببعضنا البعض، وإلى أي مدى نميل إلى إعادة الكتابة. تاريخ.

في سبتمبر 2022، نشرت تريش وود مقالًا تشخيصيًا مثيرًا للقلق بعنوان: “نحن نعيش سقوط روما (وهي تُفرض علينا كفضيلة)" حيث تصفنا بأننا "ثقافة محكوم عليها بالفشل تتظاهر بأنها لا ترى زوالها". يستشهد وود بـ "تطبيع السلوك البغيض، والتحريض العنصري والرقابة، والقسوة والإبعاد لأي شخص يعترض على الكرنفال الغريب الذي يتكشف في شوارعنا" كدليل على سلوكنا المدمر للذات. لقد خلق جشعنا وجماعيتنا ونسبيتنا وعدميتنا خطوط صدع في كل جانب من جوانب الحياة. وبدا أن كوفيد لم يقم إلا بتدميرنا، تاركا لنا جروحا عميقة ناجمة عن "صدمة الوباء".

الخشب ليس خطأ. بعيدًا عن أي شيء فعله كوفيد لنا، أو جعله بارزًا، يبدو أن مجتمعنا عند نقطة تحول وليس من الواضح ما إذا كان بإمكاننا العودة إلى حيث كنا حتى لو حاولنا. نحن شعب مكسور ويبدو أنه ينكسر أكثر قليلاً كل يوم. 

هنا، أريد أن آخذ أطروحة المقال الأخير خطوة أخرى إلى الأمام واستكشف ما قد يكون سببًا في انهيارنا. هل من قبيل الصدفة أننا نعاني في العديد من مجالات الحياة المختلفة في الوقت الحالي؟ هل هو خطأ بسيط على مسار تقدمي؟ وإذا كنا على وشك الانهيار، فهل هذا جزء من قوس كل الحضارات العظيمة؟ أو، مثل أوديب، هل نعاني من بعض الخلل المأساوي - وهي سمة شخصية مدمرة جماعية نتقاسمها جميعًا - المسؤولة عن وصولنا إلى هذا المكان في هذه اللحظة من التاريخ؟ 

ما الذي يصيبنا؟

جميع المآسي، الكلاسيكية والحديثة، تتبع نمطًا محددًا للغاية. هناك شخصية مركزية ما، البطل التراجيدي، الذي يشبهنا بشكل معقول ولكنه يعاني بشدة بسبب عيبه المأساوي، النقص الداخلي الذي يجعله يلحق الضرر بنفسه أو بالآخرين. عيب أوديب هو كبريائه المفرط (أو الغطرسة) معتقدًا أنه لا يستطيع الهروب من مصيره فحسب، بل أنه وحده القادر على إنقاذ طيبة من الطاعون الذي أصابها. إن كبريائه هو الذي يدفعه إلى الفرار من والديه بالتبني وكبريائه هو الذي يجعله يغضب بدرجة كافية ليقتل دون قصد الرجل (الذي تبين أنه والده) عند مفترق الطرق الذي لن يسمح له بالمرور. إن قصته تؤثر فينا، لأنها، كما كتب سيجموند فرويد، "ربما كانت قصتنا".

أحد مخاطر البحث عن خلل مأساوي (جماعي) لتفسير تدميرنا هو افتراض أننا أبطال نعيش دراما بدلاً من أناس يعيشون في العالم الحقيقي. لكن كلماتنا لا يصنعها كتاب مسرحيون، ولا يقوم مخرجون بإخراج حركاتنا. نحن نتصور مستقبلنا، ونتخذ خياراتنا، ونتصرف بناءً على تلك الاختيارات (أو هكذا يبدو الأمر). وبالتالي فإن السؤال هو ما إذا كان الأشخاص الحقيقيون، وليس فقط الشخصيات الأدبية، يمكن أن يكون لديهم عيوب مأساوية. 

هناك مكان مثير للاهتمام للبحث عن إجابة وهو لحظات الأزمة الماضية التي رأينا فيها أنفسنا أبطالًا أو جعلنا أنفسنا أبطالًا. وتُعَد بريطانيا في الحرب العالمية الثانية مثالاً جيدًا، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنها حديثة نسبيًا، وجزئيًا لأنها تشترك في العديد من التجارب ــ الخوف، والعزلة الاجتماعية، والمستقبل الغامض ــ التي نشهدها الآن. عندما تقرأ عن كيفية تجمع الشعب البريطاني معًا، يمكنك أن ترى بوضوح الشعور بالقوة والهدف الأخلاقي، وكيف أن بعض اللغة المستخدمة لوصف هذا التجمع تتداخل بين الواقع والخيال. ومن الأمثلة الجيدة على ذلك التعليق الذي أدلى به جون مارتن، السكرتير الخاص لوينستون تشرشل، عندما وصف كيف تحول الشعب البريطاني من ضحايا إلى أبطال: "لقد أصبح البريطانيون يرون أنفسهم كأبطال على مشهد أوسع وأبطال لقضية سامية لا تقهر". التي كانت النجوم في مساراتها تتقاتل من أجلها."

ومن المفيد أيضًا أن نتذكر لماذا كتب اليونانيون القدماء المآسي في المقام الأول. في القرن الخامس قبل الميلاد، كان الأثينيون يعانون من عقود من الحرب والطاعون القاتل الذي أودى بحياة ربع سكانهم. كانت حياتهم محاطة بعدم اليقين والخسارة والحزن، وحجم الإدراك بأن الحياة هشة وخارجة عن سيطرتنا إلى حد كبير. قام الكتاب المسرحيون المأساويون - سوفوكليس، ويوريبيديس، وإسخيليوس - بتمثيل تجارب الحرب والموت من أجل فهم الفوضى التي تسببت فيها، ولخلق ما يشبه النظام والعقل. لم تكن الشخصيات المأساوية اختراعات أدبية بقدر ما كانت انعكاسات للتجربة الفعلية للمعاناة التي كانت شائعة جدًا في العالم القديم. وهكذا، على الرغم من أن المعارك الخيالية بين البشر الخارقين والآلهة الأولمبية قد تبدو قفزة طويلة من حياتنا الدنيوية، إلا أن الدروس الواردة في المآسي قد لا تزال تقدم لنا شيئًا ذا صلة ومفيدًا.

لذا فإنني أعتبره سؤالًا حيًا ومثيرًا للاهتمام؛ هل نعاني من خلل مأساوي جماعي؟ وإذا كان الأمر كذلك، ماذا يمكن أن يكون؟ واستلهامًا من الكتاب المسرحيين المأساويين - اليونانيين وشكسبير وحتى آرثر ميلر - فإن المرشحين يشملون الغطرسة أو الكبرياء المفرط (عقدة نفسية, أخيلو • بوتقةالصورة جون بروكتور)، الجشع (ماكبث)، الغيرة (عطيل) ، العمى المتعمد (غلوستر في الملك لير)، وحتى التردد الشديد (قرية).

بطريقة ما، أعتقد أننا نعاني من كل هذه الأمور، من شبكة معقدة من العيوب المأساوية. إن علمنا يهيئنا للطموح غير المنضبط، وجشعنا يجعلنا نركز بشكل مفرط على أنفسنا، كما أن عمانا يجعلنا غير قادرين على رؤية معاناة الآخرين. لكن عندما أفكر في العلاقة التي يمكن أن تتقاطع فيها كل هذه العيوب، يبدو أنه لا يوجد شيء يحدد هويتنا في هذه المرحلة من التاريخ أكثر من غطرستنا؛ الغطرسة في التفكير بأننا قادرون على كتابة مقالات مثالية وتنظيم منازل مثالية؛ والغطرسة في الاعتقاد بأننا قادرون على القضاء على المرض والخلل الوظيفي، وحتى الهروب من الموت؛ الغطرسة في التفكير أنه يمكننا الذهاب إلى حدود الفضاء الخارجي وأعماق البحر دون وقوع أي حادث. 

لكن غطرستنا دقيقة. لا يقتصر الأمر على أننا نعتقد أننا أفضل من الآخرين، أو أفضل مما كنا عليه في أي وقت مضى. نعتقد أننا يمكن أن نكون خارقين. نعتقد أننا يمكن أن نصبح مثاليين. 

إن العاصفة الكاملة

في مقال سابق، زعمت أن العلموية استحوذت على جميع قطاعات المجتمع، وشكلت بقوة استجابتنا لكوفيد، وعلى الأرجح للأزمات المستقبلية. ولكن لماذا أصبحنا من أتباع العلموية في المقام الأول؟

كنقطة انطلاق، دعونا نلقي نظرة على ما كان يحدث في الأوساط الأكاديمية في السنوات التي سبقت عام 2020. 

لفترة طويلة، كانت نظريات القيمة المقبولة ضمنيًا في أخلاقيات الطب هي مذهب المتعة (السعي وراء المتعة) والحياة الجيدة (السعي إلى الازدهار من خلال حياة الفضيلة). ولكن عند مرحلة ما، بدأ يحل محل هذه النظريات تدريجيا منافس ثالث: الأخلاقي الكمالية.  

أنت بلا شك على دراية بالكمالية باعتبارها سمة شخصية، والسعي لتحقيق معايير شخصية عالية جدًا للأداء. لكن أخلاقية تضيف الكمالية العنصر المعياري الذي يحتاجه البشر لتحقيق الحياة الطيبة يجب لتصبح مثالية بهذه الطرق. (يفترض ضمنيًا أنه من الممكن القيام بذلك.) 

إن الكمالية الأخلاقية ليست جديدة على الإطلاق. في القرن الرابع قبل الميلاد، اتخذت الكمالية الأخلاقية لأرسطو شكل نظرية الفضيلة، مدعيًا أن البشر لديهم TELOS (غرض أو هدف)، وهو تحقيق حالة الازدهار أو الرفاهية (eudaemonia). بعبارات بسيطة، نحتاج أولاً إلى تنمية فضائل مثل الشجاعة والعدالة والكرم إذا أردنا أن نكون قادرين على العيش بشكل جيد. اتخذت الكمالية الأخلاقية شكلاً مختلفًا قليلًا في القرن التاسع عشر مع الفيلسوف النفعي جون ستيوارت ميل الذي يرى أن الحياة الفاضلة المُرضية تُنمى من خلال تطوير ما أسماه "المتع العليا" (المتع العقلية مقابل متع الجسد). 

ولكن بحلول الوقت الذي وصلنا فيه إلى القرن الحادي والعشرين، كانت الكمالية الأخلاقية قد تحولت بشكل كامل حتى أصبح من الصعب التعرف عليها. في الأصل كان يعني أننا نستطيع تحقيق إمكاناتنا من خلال تحسين طبيعتنا، أصبح الكمال الآن هدفًا بعيد المنال وهو حرفيا أن تصبح خالية من العيوب. الكمال اليوم هو التوقع اللاإنساني بأن حياتنا مثالية للصور وجاهزة للتصوير، وأننا يجب أن نكون فوق طاقة البشر في علم وظائف الأعضاء، وعلم النفس، ومناعتنا، وحتى أخلاقنا. نحن ننظم ونصمم. نحن نصف ونطعم ونخجل ونلوم ونغير جراحيا. ونحن نتوقع نفس القدر، أو أكثر، من الآخرين.

أحد الأسباب التي تجعلني أعتقد أن ثقافتنا كانت حريصة جدًا على تبني التطعيم الجماعي ضد فيروس كورونا هو أن التدخل الطبي، بشكل عام، اكتسب نوعًا غريبًا من العملة الاجتماعية. نحن نجمع الزيارات المتخصصة والوصفات الطبية والعمليات الجراحية مثل الشركاء المرغوب فيهم على بطاقة الرقص. أعتقد أن هذا انعكاس لتأثير العلموية والكمال في حياتنا؛ هذا يعني أننا "متفقون" مع فكرة استئصال كل العيوب الشخصية والقضاء عليها واستخدام أحدث التقنيات للقيام بذلك.

أعتقد أن هذا ينعكس في الافتقار إلى الصبر والنعمة التي نمتلكها تجاه أولئك الذين يختارون التخلي عن أي تدخل طبي يعتبر قادرًا على "إصلاح" ما يعانون منه. أعرف امرأة عانت من الاكتئاب منذ فترة طويلة. إنها ترفض تناول الدواء أو حتى الحصول على التشخيص. معظم أفراد عائلتها المباشرين يحظون بنعمة متضائلة بالنسبة لها لمجرد أنهم يعتقدون أنها لا تستفيد من الحلول المقترحة. إنها لن تنفذ البروتوكول، لذا يمكنها "تحمل العواقب". 

نفس التعصب موجود بالنسبة لأولئك الذين يقاومون التطعيم ضد كوفيد. الرد الشائع من مؤيدي التطعيم المتدينين هو أننا يجب أن نرفض الرعاية الطبية لأولئك الذين لن يستفيدوا من الحل المقدم لهم. إنهم لن يلتزموا بالبروتوكول، لذا يمكنهم "تحمل العواقب". ((دعهم يموتون"، كما أوصت أكبر صحيفة وطنية في كندا.) 

كل شيء في غاية البساطة. أو هو؟ 

الكمالية، عندما يتعلق الأمر بمعالجة عيوبنا الجسدية أو العقلية، هي الافتراض الذي لا يترك مجالا للأسئلة، أو الفروق الدقيقة، أو الفروق الفردية، أو التفكير، أو الاعتذار، أو المراجعة. ولم يظهر من لا شيء في عام 2020؛ لقد بدأت تكتسب زخمًا قبل عقود من الزمن، كما كانت تحتاج إلى ذلك إذا أردنا صياغة استجابتنا لفيروس كورونا. 

الكمالية المتقطعة

هناك أدلة على أن هذا الشكل الحرفي والمتطرف من الكمالية بدأ يستقر في شخصياتنا منذ أكثر من 40 عامًا. وفقا لعام 2019 دراسةبدأت أعداد غير مسبوقة من الناس في تجربة الكمالية الموجهة نحو الذات (وضع توقعات عالية للغاية للذات)، والكمالية الموجهة نحو الآخرين (فعل الشيء نفسه مع الآخرين)، والكمالية المفروضة اجتماعيًا (الاعتقاد بأن المجتمع ملتزم بمعايير عالية للغاية. ) في وقت مبكر من الثمانينات. في عام 1980، جمعية المملكة المتحدة لصحة الأطباء وجدت أن الكمالية هي سمة متنامية بين الأطباء، على وجه الخصوص، الذين يميلون إلى الإفراط في انتقاد سلوكهم، مما يؤدي إلى آثار عقلية وجسدية ضارة.    

في كتابه الأخير، فخ الكمال, توماس يكتب كوران أن عاصفة العولمة الكاملة والعوامل البيئية الأوسع، بما في ذلك الوجود المتزايد لوسائل التواصل الاجتماعي في حياتنا، خلقت ظروفًا مواتية للكمالية المفروضة اجتماعيًا. هو يكتب، 

لقد وجدت أن عالمنا أصبح معولمًا بشكل متزايد على مدى السنوات الخمس والعشرين الماضية، مع فتح الحدود أمام التجارة والتوظيف، ومستويات السفر الأعلى بكثير، ... في الماضي، كان الحكم علينا أكثر على المستوى المحلي، ولكن مع الانفتاح ما نراه من الاقتصادات هو أن الناس يتعرضون لهذه المُثُل العالمية الإضافية للكمال.

ورغم أننا كنا نتوقع أن تعمل العولمة على زيادة وعينا بالآخرين، وبالتالي تسامحنا مع التنوع، فإنها توفر أيضاً فرصاً أعظم للمقارنة. سواء كنت تحضر العشاء أو تبني محفظة أسهم، فإن العولمة وسعت عدسة المقارنة بمعدل مذهل، مما خلق فرصًا لا حصر لها لتوعية عيوبنا.

يؤدي الجانب المحرر والمنظم للغاية لوسائل التواصل الاجتماعي إلى تفاقم هذا التأثير. إن صور الغرباء في لحظات مختارة بعناية من حياتهم تشوه تصوراتنا لماهية الحياة الحقيقية وما يمكن أن تكون عليه. إن القدرة على التقاط 50 صورة للحظة واحدة ثم حذف جميع الصور باستثناء أفضلها، تخلق انطباعًا خاطئًا عما تبدو عليه الحياة حقًا. وفكرة التنظيم في حد ذاتها - عملية تحرير حياتنا كما لو كانت جزءًا من معرض متحف - تدفعنا نحو الكمال.

الكمالية السياسية

ومن الآثار المؤسفة الأخرى للكمالية أنها تفسح المجال لنوع معين من التنظيم السياسي حيث تتمتع الدولة بسيطرة مركزية كبيرة على حياة الناس: الدولة. 

وقد زعم فيلسوف التنوير إيمانويل كانط أن المجتمع الساعي إلى الكمال يتطلب وجود حكومة لتنظيم التعايش البشري. أعتقد أن هذا هو على وجه التحديد السبب وراء عدم رؤيتنا سوى القليل من المقاومة للوائح كوفيد الصارمة بشكل متزايد والتي شكلت كل جزء من حياتنا. خلال فترة كوفيد، لم يكن هناك أي فكرة عن إمكانية ترك البشر لإدارة تفاعلاتهم الخاصة بضمير حي، أو حتى أن الأطباء الأفراد يمكنهم توجيههم بشكل مسؤول. الاختيار الحر هو أمر فردي غير قابل للاختزال، وبالتالي فهو فوضوي. إنها تسمح لأناس مختلفين ذوي قيم مختلفة باتخاذ خيارات مختلفة، وبالتالي غير مثالية. ولذا كان الاختيار الحر من بين أول الأشياء التي يجب التضحية بها مع تزايد السعي إلى الكمال في أوائل عام 2020.

الكمالية هي على وجه التحديد نظرية القيمة التي يتوقع المرء أن تسود في ثقافة تسيطر عليها العلموية، وهي النظرية التي نجدها تؤطر كل جانب من جوانب حياتنا اليوم. لقد وضعنا موافقتنا المستنيرة على مذبح الكمال، عن طيب خاطر وبكل فخر، ليس لحماية أنفسنا، بل من أجل ذلك أنفسنا. أصبحت الحرية الفردية هي الفكرة الساذجة التي كنا نعتقد أن حضارة القرن الحادي والعشرين قد نضجت بعد ذلك.

إذا كان عيبنا المأساوي هو الكمالية، فهذا من شأنه أن يفسر الكثير. وهذا من شأنه أن يفسر ارتياحنا للامتثال والامتثال، لأن الكمالية تتطلب منا إزالة الانحرافات التي تنتقص من هدف الكمال الذاتي. وهذا من شأنه أن يفسر هوسنا بالذكاء الاصطناعي، وتعزيز الأدوية، وعلم التبريد، وMAID، والرغبة العامة في تجاوز حدودنا. وهذا من شأنه أن يفسر سبب اعتقادنا أن فيروس كورونا صفر القضاء على الفيروس – كان ممكنا. وهذا من شأنه أن يفسر اهتمامنا بالعلاج وعدم تسامحنا مع الأجزاء الضعيفة والفوضوية من الحياة. وهذا يفسر سبب تفضيلنا للإغلاق والحكم والرغبة في إخراج الناس من حياتنا بدقة جراحية بدلاً من العمل على الأجزاء الصعبة من العلاقة. وسواء كان ذلك للأفضل أو الأسوأ (الأسوأ على ما أعتقد)، فإن هوسنا قصير النظر بالسعي إلى الكمال أصبح هو التوحيد في القرن الحادي والعشرين.

الكمالية وعلم نفس الوباء

إذًا، كيف وصل صعود الكمالية في المجتمع بشكل عام إلى ذروته في ميولنا المفرطة إلى الكمال خلال أزمة كوفيد-19؟ 

A الأخيرة دراسة استكشف تأثير الكمالية على حالاتنا النفسية خلال كوفيد. وأظهرت أن الكمالية لم تزيد من احتمالية التعرض للتوتر المرتبط بكوفيد-19 فحسب، بل زادت أيضًا من الميل إلى إخفاء المشاكل الصحية حتى يراها الآخرون مثاليين. بالنسبة للساعين إلى الكمال، يمكن تفسير إمكانية الإصابة بالمرض على أنها عقبة أمام تحقيق الكمال في مختلف مجالات الحياة مثل المظهر الجسدي أو العمل أو الأبوة والأمومة. بالنسبة إلى "السعي إلى الكمال الذي ينتقد نفسه" و"النرجسي"، على وجه الخصوص، يتم تحديد القيمة الشخصية إلى حد كبير من خلال التحقق الخارجي، وبالتالي أصبحت إشارات الفضيلة بارزة بشكل غير مفاجئ خلال كوفيد. لقد ضغط كوفيد بلا هوادة على أزرار الكمال لدينا لدرجة أننا دفعنا أنفسنا بشكل مأساوي إلى حالة من الدمار الاجتماعي والشخصي. 

وهنا تكمن المشكلة. إن الكمالية ليست مجرد طموح عبثي أو مضلل. إنه يعكس تصورًا خاطئًا عن هويتنا، والفشل في "معرفة نفسك" بشكل صحيح. إنه يوضح أننا نولي أنفسنا – نقاط قوتنا ونقاط ضعفنا – القليل من الاهتمام الذي نعطيه للآخرين. عندما نضع أنظارنا على الكمال، ننسى أننا لسنا قادرين على تحقيقه، والأهم من ذلك، أن الجمال في الحياة لا يتكون منه.  

هذا هو أحد أعظم الدروس التي تعلمنا إياها المآسي اليونانية: أنه يجب علينا أن نقبل، وفي النهاية، نتقبل الشكوك والعيوب الأساسية في الحياة. تستمد الفيلسوفة المعاصرة مارثا نوسباوم دروسًا من المسرحية اليونانية هيكوبا لتوضيح هذه النقطة:

شرط أن تكون جيدًا هو أنه من الممكن دائمًا أن تدمر أخلاقياً بسبب شيء لا يمكنك منعه. أن تكون إنسانًا صالحًا يعني أن يكون لديك نوع من الانفتاح على العالم، والقدرة على الثقة في أشياء غير مؤكدة خارجة عن إرادتك، والتي يمكن أن تؤدي بك إلى الانهيار في ظروف بالغة القسوة لا ينبغي عليك إلقاء اللوم عليها. وهذا يقول شيئًا مهمًا جدًا عن الحالة الإنسانية للحياة الأخلاقية: أنها مبنية على الثقة في ما هو غير مؤكد وعلى الرغبة في الانكشاف؛ إنه يعتمد على كونه نباتًا أكثر من كونه جوهرة، وهو شيء هش إلى حد ما، ولكن جماله الخاص لا ينفصل عن هشاشته.

بالنسبة لنوسباوم، ولا شك بالنسبة لهكوبا نفسها، فإن مفارقة الحياة هي أنه على الرغم من أن عيوبنا هي التي تعرضنا للمعاناة، فإن أسوأ مأساة على الإطلاق هي محاولة حماية أنفسنا إلى درجة أننا لم نعد قادرين على العيش ككائنات. نحن. 

يرتبط الكثير من سعينا للكمال بالثقة المفرطة في التكنولوجيا وقدرتها على قمع طوارئ الحياة التي تسبب لنا الألم والمعاناة. منذ ألفي عام، اخترعنا المحاريث واللجام والمطارق لكسب بعض السيطرة على البرية الجامحة من حولنا؛ اليوم، نخترع كلمات المرور، وأنظمة الأمان، واللقاحات. لكننا ننسى أن استخدام التكنولوجيا لتحسين حياتنا يتطلب أكثر من مجرد إنجاز تقني؛ فهو يتطلب الحكمة العملية اللازمة لإبقائه يعمل لصالحنا بدلاً من أن نصبح مستعبدين له.

إن مجرد احتمال العلاقات يعرضنا للخطر. فهو يتطلب أن نثق ونقبل الوعود من الآخرين، بل ويتطلب أيضًا أن يستمروا في العيش في حالة صحية جيدة. في أحد الأيام، التقيت بامرأة من متجر البقالة المحلي الخاص بنا والتي أصبحت ودودًا معها. لقد علقت كيف أنني لم أراها منذ فترة. قالت إن أختها توفيت بشكل غير متوقع، بعد شهرين من تشخيص إصابتها بالسرطان. وقالت أيضًا إنها، في خضم الحداد على هذه الخسارة، كانت تحاول أيضًا معرفة من كانت بدون أخت، بدون صديقتها المفضلة، وتبحر في عالم فوضوي كشخص جديد ووحيد.

غالبًا ما يكون الرد على هذه الخسائر هو التراجع لحماية أنفسنا. عندما يموت الناس، أو يخالفون وعودهم، أو يصبحون غير موثوقين بطرق أخرى، فمن الطبيعي أن ترغب في التراجع إلى فكرة "سأعيش بمفردي، لنفسي". ترى هذا في كل مكان اليوم: الناس يقطعون علاقاتهم التي أصبحت مرهقة بعض الشيء، ويغوصون في عالم من الشاشات حيث تكون الشخصيات أكثر موثوقية، حتى لو كانت أقل إشباعًا في النهاية.

علاوة على الابتعاد عن العلاقات، نستخدم اليقين كطبقة إضافية من الحماية من المخاطر وعدم اليقين. تفترض الروائية إيريس مردوخ أننا نتعامل مع حالة عدم اليقين غير المريحة في الحياة من خلال التظاهر بالأمان والثقة. نظرًا لعدم رغبتنا في العيش بشكل كامل فيما نحن عليه - مخلوقات قلقة وغير مؤكدة، ورقيقة ومرعبة وهشة طوال فترة طويلة من الحياة - فإننا ندرب أنفسنا على الاستهلاك في يقينيات زائفة. 

أليس هذا ما نفعله اليوم؟ نحن نتظاهر باليقين بشأن أصول كوفيد، والأسباب الحقيقية للصراع الإسرائيلي الفلسطيني، ونوايا الجهات الفاعلة السياسية العالمية. ولكن، عندما نقرر أن نعيش بهذه الطريقة - بكل تأكيد ومليء بالفخر - فإننا لا نفقد القيمة التي تجلبها العلاقات إلى الحياة فحسب؛ نحن نختار أن نعيش بشكل أقل إنسانية لأن هذه هي الأشياء التي تجعل الحياة ذات معنى.

ما يعنيه وجود عيب مأساوي ليس مجرد اتخاذ خيارات سيئة في الحياة. لم يكن أوديب يختار بشكل سيء فحسب؛ وبدلاً من ذلك، كان كل شيء محدد قرر القيام به مرتبطًا بشكل أساسي وسخرية بسقوطه. لقد كانت فكرة البر الذاتي أنه كان بمفرده يخلص طيبة من مصدر الطاعون الذي دفعه نحو تدميره. ورؤية نفسه كمنقذ لها جعلته مدمرا لها. 

وبطريقة مماثلة، أعتقد أن هوسنا بالسعي إلى الكمال يرتبط بشكل أساسي وبشكل مثير للسخرية بالخيارات المصيرية التي اتخذناها فيما يتعلق بكوفيد-19 وفي العديد من المجالات الأخرى في حياتنا. يبدو أننا لسنا مختلفين تمامًا عن الشخصيات المأساوية في الأدب. وباستخدام التكنولوجيا غير الموجهة بالحكمة لمحاولة السيطرة على العالم من حولنا، أصبحنا عبيدا لها. من خلال إلغاء الآخرين، فإننا نجعل من المستحيل أن نعيش بشكل جيد بأنفسنا. وتظاهرنا بالوحدة - "نحن جميعا في هذا معا"، "قم بدورك" - هو الذي يفرقنا أكثر من أي وقت مضى. يبدو أن عيبنا المأساوي يتسبب في تدميرنا بشكل قوي ومثير للسخرية. 

التنفيس

فكيف نعالج أنفسنا من هذا الخلل المأساوي؟ 

في الأدب، يتم حل العيوب المأساوية من خلال عملية محددة تسمى التنفيس، عملية تطهير أو تطهير يتم فيها إثارة المشاعر المأساوية - الشفقة والخوف - ثم إزالتها من نفسية القارئ (أو المشاهد). يتم ممارسة التنفيس في المسرح مثلما يفعل العلاج في الحياة الواقعية. من خلال منح الجمهور فرصة للعمل بشكل غير مباشر من خلال المشاعر الشديدة وعواقبها المأساوية في حياة الشخصيات الأدبية، والظهور بشكل متوازن إلى حد ما.

ليس من قبيل الصدفة أن تكون تجربة التنفيس عميقة بالطريقة التي تخرجها منك البكاء الجيد جسديًا. ومن المؤكد أن أصول المصطلح تعكس ارتباطه بالتطهير الجسدي.

يستخدم أرسطو عادة التنفيس بالمعنى الطبي، في إشارة إلى إخلاء كاتامينيا — سائل الحيض — من الجسم. وتظهر الكلمة اليونانية "كاثيرين" حتى قبل ذلك، في أعمال هوميروس الذي استخدم الكلمة السامية "قطر" (التي تعني "تبخير") للإشارة إلى طقوس التطهير. وبطبيعة الحال، كان لدى اليونانيين فكرة مستنقع, أو "الذنب الدموي" الذي لا يمكن علاجه إلا من خلال أعمال التطهير الروحي. (المثال الكلاسيكي هو أوريستيس الذي تطهرت روحه عندما غمره أبولو بدم خنزير رضيع.) في التقليد المسيحي، تساعدنا طقوس شرب دم المسيح الرمزي أثناء سر القربان على تذكر موته الفدائي الذي طهرنا من الإثم. الفكرة العامة هي أن عواطفنا يمكن تحفيزها ثم إطلاقها تمامًا كما يمكننا ترطيب أنفسنا بسرعة وتعرق لتطهير أنفسنا من السموم الجسدية.

التنفيس هو جزء لا يتجزأ من عملية الشفاء. والغرض منه هو خلق صحوة، وهي عملية لرؤية ما قمت به، ومن أنت، وكيف تؤثر اختياراتك على نفسك وعلى الآخرين. غالبًا ما تكون تلك الصحوة مؤلمة، مثل اللحظات الأولى التي تفتح فيها عينيك في الصباح، أو مثل السجناء الذين أعماهم الضوء أثناء خروجهم من كهف أفلاطون المجازي. 

أعتقد أنه ليس من قبيل الصدفة أن يصف الكثير من الناس ابتعادهم عن رواية كوفيد بأنه نوع من "الاستيقاظ". إنها مسألة رؤية الأشياء في ضوء جديد، رؤية البط حيث لم تر سوى الأرانب من قبل. هناك إزعاج لذلك. ولكن هناك أيضًا راحة في نهاية المطاف من هذا الانزعاج عندما تبدأ الحقيقة في الظهور.

---

إذا كان لدينا عيب مأساوي، وإذا كان الكمال، فما هو نوع التنفيس الذي قد يعالجنا منه؟ ما هي المشاعر الأساسية المتضمنة وكيف يمكننا تحفيزها حتى نتمكن من تطهير أنفسنا منها؟

المكان الجيد للبدء هو التفكير في كيفية استجابة المجموعات - مجموعات من الأشخاص - لأحداث الطوارئ أو الصدمات. 11 سبتمبر يتبادر إلى الذهن بسهولة. على الرغم من مرور أكثر من 20 عامًا الآن، إلا أنني أتذكر الأيام التي تلت أحداث 9 سبتمبر بوضوح شديد. أتذكر بشكل خاص الطريقة التي أوقفتنا بها وعززتنا اجتماعيًا. كنت أقف في طابور في مقهى في طريقي إلى الفصل عندما سمعت الخبر لأول مرة. قبل عصر الهواتف الذكية بوقت طويل، توقف الجميع للتجمع في زاوية المتجر حول جهاز تلفزيون كان يغطي الحدث. كان بإمكانك سماع أنفاس الناس، وكان المكان ساكنًا وهادئًا للغاية. كان الناس يبحثون عن بعض التفسير في عيون بعضهم البعض. أمسك البعض ببعضهم البعض، وبكى معظمهم. 

كنت طالب دراسات عليا في جامعة كوينز في كينغستون، أونتاريو في ذلك الوقت، وأتذكر أن الجميع تحدثوا عن ذلك عندما وصلت إلى الحرم الجامعي. تم إلغاء الدروس، وظهرت لافتات "مغلق" على نوافذ المتاجر. وأصبح موضوع الندوات لأسابيع قادمة. تجاوزت التغطية الإخبارية البرامج المجدولة بانتظام لعدة أيام. لقد تم تثبيتي ولكني مرهق. الصور الإعلامية – لرجال الإطفاء المغطاة بالسخام، والأغراض الشخصية البارزة من تحت الأنقاض، وموجات الغبار المتصاعدة في الشوارع، وقصص الأطفال الذين لن يعود آباؤهم إلى المنزل أبدًا، وبالطبع الصورة المؤلمة لجثة الأب ميشال جادج التي يتم نقلها من الأنقاض. 

هذه الصور، والتغطية الإعلامية المستمرة، والأحاديث التي لا نهاية لها، والدموع والأحضان، كلها أرهقتنا. لقد تحدثنا وعانقنا وصرخنا. وفي الأيام والأسابيع وحتى الأشهر التي تلت ذلك، أتذكر أنني شعرت بالضعف الجسدي بسبب كل ذلك. ربما فعلنا أكثر مما كنا بحاجة إلى القيام به ولكن كل المشاركة كانت بمثابة إطلاق سراحنا الشافي. لقد كان الأمر مؤلمًا ولكنه بطريقة ما طهرنا وجمعنا معًا.

لقد انخرطنا فيما يسميه علماء النفس "المشاركة الاجتماعية" - الميل إلى إعادة سرد التجارب العاطفية ومشاركتها مع الآخرين - وكان ذلك بمثابة شفاء قوي. وجد عالم النفس برنارد ريميه أن 80-95% من النوبات العاطفية يتم مشاركتها وأننا عادةً ما نتشارك المشاعر السلبية اجتماعيًا بعد وقوع حدث مأساوي من أجل الفهم، أو التنفيس، أو الارتباط، أو البحث عن معنى، أو مكافحة مشاعر الوحدة. 

الاجتماعي إميل دوركهايم يوضح أنه من خلال المشاركة نحقق تحفيزًا متبادلاً للعواطف مما يؤدي إلى تعزيز المعتقدات وتجديد الثقة والقوة والثقة بالنفس، بل وزيادة التكامل الاجتماعي. إنها المشاركة التي نبني بها مجتمعًا من أولئك الذين يعانون من نفس الصدمة. تظهر الأبحاث أن مشاركة حقائق تجاربنا، وليس فقط مشاعرنا تجاهها، تعمل على تحسين التعافي بعد الأحداث المؤلمة. أ 1986 دراسة تم تقسيم المشاركين إلى واحدة من أربع مجموعات، بما في ذلك "مجموعة الصدمة"، والتي كتب فيها المشاركون ليس فقط عن حقائق الصدمة التي تعرضوا لها ولكن أيضًا عن المشاعر المحيطة بهم. أظهر أولئك الذين ينتمون إلى مجموعة الصدمة والسرد أكثر الشفاء العاطفي ولكن أيضًا أعظم التحسينات الصحية الموضوعية، بما في ذلك تقليل زيارات الطبيب المرتبطة بالمرض. 

والآن بعد أن ابتعدنا بعض الشيء عن شدة أزمة كوفيد، أدركت مدى الاختلاف الجذري بين استجابتنا الجماعية وما أتذكره عن أحداث 9 سبتمبر. 

كحدث صادم، ألا ينبغي لنا أن نتوقع نمطًا مماثلاً من المشاركة؟ أين كان طوفان المحادثات والانهيارات العاطفية والقصص الشخصية؟ أين كانت كل العناق والدموع العامة؟ 

لم يحدث أي من هذا خلال كوفيد. لقد شاركنا الحقائق ولكن ليس التجارب. ركزنا على الإحصائيات، وليس القصص. لم تكن هناك "مجموعة من الصدمات النفسية" لكوفيد، ولم يكن هناك مشاركة لما شعرت به عند الخوف من الفيروس أو استجابة الحكومة له، ولم يكن هناك اجتماع معًا حول حزن أحبائهم الذين يموتون بمفردهم، ولم يكن هناك حزن على ما كان عليه الأمر. أن تكون مكروهًا من قبل زملائك المواطنين أو أن يتم استبعادك من التفاعلات الاجتماعية الهادفة. 

بالمقارنة مع أحداث 9 سبتمبر، فإن استجابتنا الطبيعية للصدمة تجاه كوفيد تعرقلت بسبب ثقافتنا العميقة المتمثلة في الصمت والرقابة والإلغاء. وتمت المشاركة في مجموعات صغيرة ومعزولة، وكانت التغطية الإعلامية هامشية ونائية. لكن التجارب المعترف بها والمشتركة للأشخاص الذين يعيشون في ظل حدث صادم عالمي كانت غائبة... أو تم إسكاتها.

حقيقة أننا لم نقم بالعمل العاطفي اللازم للتعافي من الصدمة في المسار الطبيعي للأشياء تعني أننا مازلنا مثقلين بالمشاعر المأساوية المكبوتة. ومن غير المرجح أن تذوب بمجرد مرور الوقت. سيظل العمل بحاجة إلى إنجازه، سواء كان ذلك من خلالنا الآن، أو من خلال أطفالنا أو أحفادنا في وقت ما في المستقبل. 

إذن، ماذا علينا أن نفعل الآن؟ نحن بحاجة إلى أن يتحدث أفراد العائلة والأصدقاء عن الكيفية التي غيرتهم بها السنوات الثلاث الماضية. نحن بحاجة إلى أخوات لمشاركة آلامهن وشكوكهن. نحن بحاجة إلى مجموعات فرعية ومقالات افتتاحية ومقالات مميزة حول مجمل التكاليف - الجسدية والعاطفية والاقتصادية والوجودية - للوباء والاستجابة للوباء. نحتاج لشهادات ومقابلات وكتب شعر وتاريخ لإغراق الأمازون و نيويورك تايمز قوائم الكتب الأكثر مبيعا. نحن بحاجة إلى كل هذا لمساعدتنا على فهم ما حدث لنا. القصص بلسم لجراحنا. ونحن في حاجة إليها من أجل تعافينا بقدر ما نحتاج إليها من أجل إنشاء سجل تاريخي دقيق. وإلى أن نحصل عليها، ستتفاقم عواطفنا أكثر قليلاً كل يوم، حيث نطفو في نوع من مطهر كوفيد.

الأفكار الأخيرة

من الصعب أن نتخيل أننا حضارة على وشك الانهيار، وربما الأصعب من ذلك أن نتخيل أننا قد نكون سببًا في دمارنا. ولكن من المفيد أن نتذكر أن الحضارات ليست منيعة كما نعتقد. وفقا بالنسبة للباحث البريطاني السير جون باجوت جلوب، فإن متوسط ​​عمر الحضارات هو 336 عامًا فقط. وبهذا المقياس، يكون أدائنا طيبا للغاية، حيث دامت حضارتنا ــ التي تمتد جذورها إلى اليونان القديمة والإمبراطورية الرومانية ــ لفترة أطول كثيرا من أغلب الدول الأخرى. إنها حقيقة مثيرة للقلق أن كل الحضارات باستثناء حضارتنا قد انهارت. وفي السراء والضراء، كان تدمير كل حضارة سابقة هو الذي سمح بخلق حضارتنا. 

لكن ما يحيرني كثيرًا بشأن انهيارنا المحتمل هو أننا نمتلك كل الموارد اللازمة لمقاومته. لدينا سجل تاريخي مكتوب قوي يبين لنا كيف يدمرنا القادة المنحرفون والجشع والحرب الأهلية وفقدان الثقافة والتواصل. لقد أصبحنا أكثر معرفة بالقراءة والكتابة (إلى حد ما) وأكثر تقدما من الناحية التكنولوجية من أي وقت مضى، وهو ما كان ينبغي أن يعزلنا عن بعض الأسباب الشائعة للدمار: المرض، والانهيار الاقتصادي، والحرب العالمية. قد تعتقد أن دروس التاريخ وحدها كانت ستساعدنا على الانحراف لتجنب تدميرنا. وبعد نحن هنا.

نعم، كل هذه الموارد، ولكن ليس لدينا سوى القليل من الشخصية، والقليل من الحكمة العملية التي يمكننا من خلالها إدارتها. في النهاية، نحن هنا بسبب خلل مأساوي يجعلنا نؤمن بإمكانية العيش بشكل مثالي بدلاً من العيش بشكل جيد، بينما يجعلنا في الوقت نفسه عميانًا عن المفارقة الكامنة في قلب الفكرة.

هل هناك مؤلف لتجربة كوفيد لدينا، وتدميرنا بشكل عام؟ لا أعرف ولا أعتقد أن الأمر مهم في النهاية. 

ما يهم هو كيف نستجيب كأفراد. ما يهم هو مقدار الاهتمام الذي نوليه لأنفسنا وللآخرين، وما إذا كنا نسأل أنفسنا الأسئلة الصعبة ونستأصل عيوب الشخصية الكامنة في أحلك زوايا أرواحنا. ما يهم ليس أننا شخصيات بل أننا لديك الشخصيات، أننا قادرون على قبول المسؤولية عن الحياة والخيارات التي نتخذها.

من المثير للاهتمام بالنسبة لي أنه، حتى وسط غطرسة "لسنا بحاجة إلى التاريخ" في القرن الحادي والعشرين، تمكنت القصص المأساوية لشكسبير واليونان القديمة من البقاء. وهذا في حد ذاته ينبغي أن يعطينا سبباً للتوقف والانتباه. وأتساءل، لماذا صمدت موضوعاتهم أمام اختبار الزمن؟ لماذا يتردد صداها بعمق؟ والأهم من ذلك، ما الذي نحاول أن نعلمه لأنفسنا من خلال السرد وإعادة السرد؟ 

المآسي ليست مجرد قصص تساعدنا على فهم فوضى العالم من حولنا؛ وهي أيضًا تحذيرات للأجيال القادمة. إنها خدوش على جدران الكهوف ورسائل من الماضي لتعلمنا كيفية تجنب تدمير الذات في المستقبل.  

ولكن من المؤسف أن التاريخ يوضح لنا أننا لسنا جيدين في الاستجابة لهذه التحذيرات. يبدو الأمر كما لو أن عيبنا المأساوي يقف في طريق رؤية الحقيقة عن أنفسنا. ما زلنا نتربص في ظل أوديب. ومثل أوديب، فإن الأشياء التي نفعلها لمحاولة تجنب تدميرنا هي التي تجعلنا ننتهي من الأمر. ربما نعتقد أننا مميزون، أو محصنون بطريقة ما. ربما نعتقد أننا تطورنا وتجاوزنا العيوب المأساوية لأسلافنا؛ لكننا لا نرى أننا ضعفاء وعميان عمدًا. نحن، مثل أوديب، نرفض أن نرى، ولن نتمكن يومًا ما من النظر إلى أنفسنا.

آمل أنني لم أعطي الانطباع بأن معالجة عيبنا المأساوي في أنفسنا سيكون أمرًا سهلاً أو أنه سيجعل كل مشاكلنا تتلاشى في لحظة. هناك سبب يجعل الكثيرين يختارون العمى المتعمد؛ انها ليست لزجة. يمكنك أن تقضي يومك، أو حتى حياتك بأكملها، دون إثارة الدهشة أو دق أي أجراس تنذر بالخطر اجتماعيًا. لكن مواجهة أخطائنا والعمل على حلها هو السبيل الوحيد الممكن للمضي قدما.

---

حياتنا مؤطرة إلى حد كبير بالقصص التي نرويها لأنفسنا. والكمال هو القصة التي نرويها حاليًا. لكنها قصة خطيرة ومدمرة لأنها تخلق "نقاط عمياء" تجعلنا غير قادرين على رؤية الضرر الذي نسببه. إذا كان يدمرنا، ألا يجب علينا أن نحاول كتابة قصة مختلفة؟

قصة فيها حياتنا فوضوية، والمستقبل غير مؤكد، وحياتنا محدودة. 

قصة نكون فيها كائنات غير كاملة نستمع إلى قصص بعضنا البعض ونقدم النعمة لعيوب بعضنا البعض. 

قصة نحتاج أن نتعلم كتابتها بشخصيات جديدة نحتاج أن نتعلمها لنكون. 

قصة فيها الأشياء التي تدمرنا في لحظة واحدة يمكن أن تعلمنا وتشفينا في اللحظة التالية. 

في كل مأساة، قبل الذروة مباشرة، هناك هدوء غريب. إن هدوء خريف 2023 يصم الآذان. الناس لا يتحدثون. لا تتم مشاركة القصص. هناك الكثير من التملق الذاتي والتحريفية. 

لا يسعني إلا أن أتساءل، هل نشهد "حدث السقوط" بعد ذروة قصتنا، أم أنها لا تزال قادمة؟ كيف نعرف؟ هل يعرف البطل المأساوي من أي وقت مضى؟ عادةً ما تتضمن حركة السقوط في المسرحية رد فعل الشخصية تجاه الذروة، وكيف يتعامل مع العقبات التي أوصلته إلى تلك النقطة، وكيف يخطط للاستمرار. 

كيف نخطط للاستمرار؟ هل سننظر لأخطائنا وجهًا لوجه أم سنستمر في إطعام الوحش الذي هو هوسنا بالكمال؟ هل سنبدأ بسرد قصصنا؟ هل سنستمع لقصص الآخرين؟ وربما الأهم من ذلك، هل ستستجيب أجيال المستقبل لتحذيراتنا؟

الوقت سوف يخبرنا. أو كما نصح الكاتب المسرحي المأساوي يوربيدس: "الزمن كفيل بتفسير كل شيء".