صعود النخب المعتمدة على الدعاية والجماهير المنعزلة

في رأيي، أحد أهم الخطابات التي ألقيت في القمة الدولية الرابعة الأخيرة لمكافحة كوفيد/الأزمات، والتي عقدت الشهر الماضي في بوخارست برومانيا، ألقاها صديقي وزميلي الدكتور ماتياس ديسميت. سيكون العديد من قراء هذه المجموعة الفرعية، ولكن ربما ليس جميعهم، على دراية بتوليفته الرائدة المنشورة تحت العنوان علم نفس الشمولية.

قد يتذكر الآخرون مناقشتي لنظريات ماتياس وأفكاره حول العديد من ملفات البودكاست ومعها السيد جو روغان، والاستجابة الرقابية اللاحقة من قبل جوجل وآخرين عندما أصبحت مصطلحات "التكوين الجماهيري" و"الذهان التكويني الشامل" رائجة فجأة وبشكل متفجر.

لقد قضينا أنا والدكتور ديسميت والدكتورة جيل جلاسبول مالون ساعات طويلة معًا منذ ذلك الحين، في منزلنا، في منزله، في إسبانيا، لتصوير أفلام "الرياح المعاكسة" التي بثتها قناة ايبوك تايمزوزيارة الأصدقاء المشتركين وفي مؤتمرات مثل ICS IV. لقد عملت بجد لتمكينه من حضور هذا الاجتماع مع الحفاظ على جدول التدريس الخاص به.

يكتب لي أنه كانت هناك جهود متضافرة لإقناعه بأنني "معارضة مسيطر عليها"، وإقناعه بأنه يجب أن ينأى عني. ولكن لسوء الحظ بالنسبة لدعاة الدعاية وعملاء الفوضى، فمن غير المرجح أن يحدث ذلك لأننا أمضينا هذه الساعات العديدة في بناء صداقة تعاونية ومررنا معًا في السراء والضراء. لقد دعمته بثبات خلال الهجمات الأكاديمية التي تعرض لها، وساعدته في بناء أتباعه من Substack، ودافعت عنه عندما هاجمه آل Breggins بشكل ضار وشوهوا سمعته.

لقد أثرت هجمات الرقابة والتشهير العديدة هذه عليه، كما أثرت عليّ، لكننا نظل واقفين ونواصل جهودنا لتمييز الحقيقة من خلال ضباب الحرب النفسية، حرب الجيل الخامس، التي تحوم حولنا.

يركز ماتياس الآن على كتابه التالي، الذي يتطلع إلى كيفية الفوز في معركة PsyWay من أجل عقولنا وأفكارنا وأرواحنا التي تشنها النخب العالمية ضدنا جميعًا. وبينما كنت أستمع إلى كلمته في المؤتمر الدولي الرابع، أذهلتني مدى استمرار نضج تفكيره، ووضوح فكره ورؤاه.

ومن الغريب أنه بعد دقائق قليلة من خطابه، انقطع بث الفيديو، ولم يتمكن أولئك الذين شاهدوا بث الفيديو من رؤية ما كنت أشاهده شخصيًا. عند عودتي إلى الولايات المتحدة الأمريكية، كان كتابه من بين الأشياء الأولى التي أردت نسخها ونشرها في هذا المكدس الفرعي، جنبًا إلى جنب مع تلك الموجودة في عضو البرلمان الأوروبي كريستيان تيرهيس, دكتور هارفي ريش, الدكتورة جيل جلاسبول مالونو دكتور دينيس رانكورت. ولكن يبدو أنه لم يتمكن أحد من العثور على أو استعادة تسجيلات الفيديو أو حتى التسجيلات الصوتية لخطاب ماتياس.

أخيرًا، تم تحديد التسجيل وتم تحميله أعلاه وعلى موقع ICS IV. منذ ذلك الوقت، تمت إزالة تسجيلات بعض هذه الخطب من موقع يوتيوب، وكانت هناك جهود من قبل جهات مجهولة حتى لإزالة المواد من الموقع. أرشيفات موقع ICS IV. إذا كنت مهتمًا بأي من هذه المواد، فقد ترغب في عرض و/أو تنزيل النسخ عاجلاً وليس آجلاً، أو قد يتم حذفها من التاريخ الرقمي كما حدث مع العديد من الموارد الرئيسية المتعلقة بسوء الإدارة العالمية لأزمة كوفيد .

إن تاريخ وكالة المخابرات المركزية منذ تأسيسها ملفوف بشكل وثيق عملية الطائر المحاكي، وهي حملة منسقة تم تطويرها بشكل مستمر منذ الأربعينيات من القرن الماضي للسيطرة على وسائل الإعلام الأمريكية والعالمية، والتقارير (و"المراسلين")، والأوساط الأكاديمية. بالتعاون مع MI1940/MI5 في المملكة المتحدة، هذا "ورليتسر العظيم"لقد تم استخدامه لتشكيل سرد - سلسلة من أكاذيب حكومة الولايات المتحدة التي تم الترويج لها بعناية - والتي هيمنت على النظرة العالمية لجميع مواطني الدول الغربية حرفيًا.

وكما يشرح ماتياس في هذه المحاضرة، فإن التطوير المستمر لهذه القدرات الدعائية يعتبر ضروريًا لدعم و"إضفاء الشرعية" وتوفير غطاء لمجموعة واسعة من الأعمال الشائنة التي تخدم مصالح ذاتية من جانب مجموعة صغيرة جدًا من الجماعات الموروثة. "النخب" الذين سعوا للسيطرة على شعوب وحكومات واقتصادات العالم - على حساب مصالح الإنسانية جمعاء. لقد دفع بقيتنا ثمناً باهظاً من المعاناة والأضرار النفسية، والتي تمتد جذورها إلى الشعور بالسخط تجاه بعضنا البعض والمجتمع ـ الشعور بالوحدة.

ربما يكون أحد أكثر الجوانب الإيجابية لأزمة كوفيد هو أن الكثيرين، بما فيهم أنا وربما أنت أيضًا، أصبحوا يدركون أنه يتم التلاعب بنا والكذب علينا وإجبارنا على الامتثال لرغبات هذه النخب العالمية التي تمارس إرادتها عبر القوة والعنف والإكراه على نطاق عالمي. عمل المراسلين مايكل شيلينبرجر، مات طيبي (أخبار المضرب) والعديد من الآخرين قد تابعوا المكان الذي توقف فيه كارل بيرنشتاين ذات مرة في توثيق المجمع الصناعي للرقابة. لدينا الآن المستندات والإيصالات التي توضح مدى دقة التلاعب بنا جميعًا. والسؤال الآن هو ما يجب القيام به حيال ذلك.

في كلمته في ICS IV، يقدم الدكتور ديسميت لمحة عن وصفته لشفاء أولئك الذين تضرروا منا، ورؤيته لكيفية استعادة سيادتنا، واستقلالنا النفسي الشخصي، وإعادة بناء مجتمع أكثر وظيفية خاليًا من اليد الخفية الشائنة للدعاية التي ترعاها النخبة والتلاعب النفسي.

أوصي بشدة بمراجعة أفكاره والتفكير فيها بعناية، وأتطلع بفارغ الصبر إلى كتابه الجديد الذي يقدم فيه المزيد من التفاصيل.

---

أيها الأصدقاء،

قبل بضعة أسابيع ألقيت كلمة في الرابع قمة الأزمات الدولية في البرلمان الروماني. تجدون أدناه نص الخطاب الذي قمت بإعداده وتسجيل الفيديو للخطاب الذي ألقيته بالفعل. عادةً لا أقوم بإعداد خطاب، وذلك ببساطة لأنني لسبب ما لا ألتزم بالخطة. في النهاية، أنا دائمًا أعبر عن الكلمات كما تأتي في الحال وفي اللحظة.

هذه المرة لم تكن مختلفة – النص أدناه والخطاب الفعلي مختلفان. ومع ذلك، آمل أن تقرأه. في البداية أكرر بعض الأشياء عن الشمولية التي قد تكون على دراية بها إذا كنت قد استمعت إلى مقابلاتي. لكن بقية النص يدور حول انحراف الخطاب السياسي في مجتمعنا والحاجة إلى نوع جديد من السياسيين الذين يتركون الدعاية والخطابة خلفهم ويعيدون تقدير خطاب الحقيقة.

امنيات دافئه،

ماتياس

---

ملاحظات معدة

أعزائي أعضاء البرلمان الروماني،

الجمهور الأعزاء ،

السيدات والسادة الأعزاء،

كما يعلم البعض منكم، قمت بتأليف كتاب بعنوان علم نفس الشمولية. إنه يدور حول نوع جديد من الشمولية التي تظهر الآن، شمولية ليست شمولية شيوعية أو فاشية، بل شمولية تكنوقراطية.

لقد أوضحت نظريتي حول الشمولية في مناسبات عديدة. سأكتفي بعرض جوهر الأمر هنا والانتقال إلى مشكلة ذات أهمية خاصة لمخاطبة مؤسسة سياسية مثل هذا البرلمان: انحراف الخطاب السياسي في تقليد التنوير.

إليكم باختصار ما أوضحته حول الشمولية خلال السنوات الماضية: الشمولية ليست محض صدفة. إنها نتيجة منطقية لنظرتنا المادية-العقلانية إلى الإنسان والعالم. وعندما أصبحت هذه النظرة إلى الإنسان والعالم هي المهيمنة، كنتيجة عفوية، ظهرت نخبة جديدة وسكان جدد. نخبة جديدة استخدمت الدعاية بشكل مفرط كوسيلة للسيطرة على السكان وتوجيههم؛ والسكان الذين سقطوا أكثر فأكثر في الوحدة والانفصال عن بيئتهم الاجتماعية والطبيعية.

وهذان التطوران، ظهور النخبة التي تستخدم الدعاية والسكان المنعزلين، يعزز كل منهما الآخر. الدولة المنعزلة هي بالضبط الحالة التي يكون فيها السكان عرضة للدعاية. وبهذه الطريقة ظهر نوع جديد من الجماهير أو الحشود خلال القرنين الماضيين: ما يسمى الجماهير وحيدا.

يقع الناس فريسة للتكوين الجماعي هربًا من الشعور السائد بالوحدة والانفصال، الناجم عن عقلنة العالم وما تلا ذلك من تصنيع العالم والاستخدام المفرط للتكنولوجيا. إنهم يندمجون معًا في سلوك جماعي متعصب لأن هذا يبدو أنه يحررهم من حالتهم المتناثرة والوحدة.

وهذا هو بالضبط الوهم الكبير للتكوين الجماعي: الانتماء إلى كتلة لا يحرر الإنسان من حالته الوحدة. مُطْلَقاً. الكتلة هي مجموعة تتشكل، ليس بسبب اتصال الأفراد ببعضهم البعض، ولكن لأن كل فرد على حدة مرتبط بمثل جماعي. كلما طال أمد وجود التكوين الجماهيري، زاد شعورهم بالتضامن تجاه المجموعة وقل التضامن والحب الذي يشعرون به تجاه الأفراد الآخرين.

ولهذا السبب بالضبط، في المرحلة النهائية من التكوين الجماهيري والشمولية، يقوم كل فرد بإبلاغ كل فرد آخر إلى الجماعة، أو إلى الدولة، إذا اعتقدوا أن الفرد الآخر ليس مخلصًا بما فيه الكفاية للدولة. وفي النهاية، يحدث ما لا يمكن تصوره، حيث تقوم الأمهات بإبلاغ الدولة عن أطفالهن، ويقوم الأطفال بإبلاغ والديهم.

تميز الجماهير المنعزلة نفسها في عدة جوانب عن الجماهير المادية في العصور السابقة: يمكن التحكم فيها بشكل أفضل بكثير، وأقل صعوبة في التنبؤ بها من الجماهير المادية، وتستمر لفترة أطول، خاصة إذا تم تغذيتها باستمرار بالدعاية عبر وسائل الإعلام. كان خلق جماهير وحيدة طويلة الأمد من خلال الدعاية هو الأساس النفسي لظهور الأنظمة الشمولية الكبيرة في القرن العشرين. فقط إذا استمر التكوين الجماهيري لعقود من الزمن، فيمكن جعله أساسًا لنظام الدولة.

لقد أدى ظهور الجماهير المنعزلة إلى الستالينية والنازية في بداية القرن العشرين، وقد يؤدي الآن إلى الشمولية التكنوقراطية. لقد وصفت العمليات النفسية التي ينطوي عليها ظهور الجماهير المنعزلة في مناسبات عديدة، ولن أكررها هنا.

اليوم، هنا، في البرلمان الروماني، وهو مؤسسة سياسية، أخاطب السياسيين. أريد أن أخبركم أن السياسيين يتحملون مسؤولية خاصة في هذه الأوقات التي تشهد ظهور الشمولية. الشمولية، كما حنة أرندت محمد، هو اتفاق شيطاني بين الجماهير والنخب السياسية. تحتاج النخب السياسية إلى التفكير والتدقيق في الصفات الأخلاقية لخطابها. هناك شيء خاطئ في الخطاب السياسي. وهذا ما أريد قوله: الخطاب السياسي منحرف.

على سبيل المثال، اعتدنا على حقيقة أن السياسيين، بمجرد انتخابهم، لا يفعلون أبدًا ما وعدوا به في خطاباتهم الانتخابية. وإلى أي مدى نبتعد عن الفضيلة السياسية كما وصفها أرسطو؟ بالنسبة لأرسطو، كان جوهر الفضيلة السياسية هو الشجاعة لقول الحقيقة، أو، لاستخدام المصطلح اليوناني، النطق، خطاب جريء يقول فيه شخص ما بالضبط ما لا يريد المجتمع سماعه، ولكنه ضروري للحفاظ على صحته النفسية.

أنا لا أتهم السياسيين الأفراد هنا كثيرًا؛ أنا أتحدث عن الثقافة السياسية بشكل عام. بل وأكثر من ذلك، أنا أتحدث عن الانحراف المتأصل في تقليد التنوير بأكمله. إن مجتمعنا يقع في قبضة نوع معين من الكذب، وهو نوع من الكذب تاريخي جديد نسبيا، ظهر لأول مرة بعد الثورة الفرنسية، عندما استبدلت النظرة الدينية للإنسان والعالم بنظرتنا الحالية، النظرة العقلانية المادية للعالم. ما الذي أتحدث عنه عندما أشير إلى هذا “النوع الجديد من الكذب؟” أنا أتحدث عن ظاهرة “الدعاية”.

الدعاية موجودة في كل مكان حولنا. الفضاء العام مشبع به. وقد أظهرت السنوات الأخيرة ذلك بشكل كبير، خلال أزمة كورونا، وأثناء الأزمة الأوكرانية، والآن، بشكل أكثر وضوحا، أثناء تغطية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني على كل من وسائل الإعلام الرئيسية ووسائل التواصل الاجتماعي.

لا يعني ذلك أنني لا أفهم دوافع أولئك الذين يختارون الدعاية. غالبًا ما يبدأون من النوايا الحسنة. أو على الأقل: في مكان ما، يؤمنون بنواياهم الطيبة. اقرأ أعمال الآباء المؤسسين للدعاية أمثال ليبمان, جواد سبقو بيرنايز. إنهم يعتقدون أن الطريقة الوحيدة للقادة للحفاظ على سيطرتهم على المجتمع ومنع المجتمع من الانزلاق إلى الفوضى هي الدعاية.

ولم يعد بإمكان القادة فرض إرادتهم علانية على السكان. ولا أحد يقبل ذلك في المجتمع المادي العقلاني. ومن ثم، فإن الطريقة الوحيدة لجعل السكان يفعلون ما يريده القادة، هي جعلهم يفعلون ما يريده القادة دون أن يعلموا أنهم يفعلون ما يريده القادة. وبعبارة أخرى: الطريقة الوحيدة للسيطرة على السكان هي من خلال التلاعب.

سوف يجادل الأشخاص الذين يؤيدون الدعاية بأنه لا يمكننا أبدًا معالجة تحديات تغير المناخ وتفشي الفيروسات من خلال الوسائل الديمقراطية. سوف يسألون: هل تعتقد أن الناس سوف يتخلون طوعاً عن سياراتهم وعطلاتهم الجوية؟ وللهروب من الكارثة، نحتاج إلى التكنوقراطية، ومجتمع يقوده خبراء تقنيون، ولتثبيت التكنوقراطية، نحتاج إلى تضليل السكان، نحتاج إلى التلاعب بهم وتحويلهم إلى تكنوقراطية.

بداية، أريد أن أخبرك أنني لا أعتقد أن التكنوقراطية هي الحل للمشكلة. ولكن هذا ليس ما يهم أكثر. دعني أخبرك بشيء: محاولة خلق مجتمع جيد للإنسان من خلال التلاعب، هو أمر أشبه بالتلاعب تناقض في النهاية. إن جوهر وجوهر المجتمع الصالح هو بالضبط الجودة الأخلاقية للخطاب العام. الإنسان، في النهاية، هو في الأساس كائن أخلاقي، وتحريف كلام الإنسان هو تحريف الإنسان نفسه؛ إن تحريف الخطاب السياسي هو تحريف المجتمع نفسه.

إن التخلي عن الإخلاص من أجل خلق مجتمع جيد هو محاولة بناء مجتمع جيد من خلال التخلي فورًا، منذ البداية، عن جوهر المجتمع الصالح (!). إن الكلام الصادق ليس وسيلة نحو غاية، بل هو الغاية في حد ذاته؛ الكلام الصادق هو ما يجعلنا إنسانيين وإنسانيين.

ومن الأهمية بمكان أن نفهم: الدعاية ليست صدفة تاريخية، بل هي نتيجة بنيوية للعقلانية. إذا نظرت إلى البنية النفسية لمجتمعنا الحالي، فمن العدل أن نقول إن الدعاية هي المبدأ التوجيهي الرئيسي. ومن اللافت للنظر أن السعي وراء العقلانية خلال تقليد التنوير لم يؤد إلى كلام أكثر صدقًا، كما اعتقد الآباء المؤسسون لهذا التقليد. سيحل العلم محل الأساطير الدينية وغيرها من الأساطير المشكوك فيها. سيتم تنظيم المجتمع أخيرًا وفقًا لمعلومات موثوقة بدلاً من التخمينات الذاتية. والآن، بعد بضعة قرون، تبين أن هذا مجرد وهم. لم يكن هناك قط قدر كبير من المعلومات غير الموثوقة كما هو الحال الآن في الفضاء العام.

إن النظرة المادية-العقلانية للإنسان والعالم، أدت بطريقة غريبة إلى عكس ما كانت تتوقعه. بمجرد أن بدأنا في تصور الإنسان ككيان بيولوجي ميكانيكي، والذي كان هدفه الأسمى الذي يمكن تحقيقه هو البقاء، أصبح من غير المألوف محاولة قول الحقيقة. قول الحقيقة، كان اليونانيون القدماء يعرفون جيدًا أن ذلك لا يزيد من فرصك في البقاء على قيد الحياة. الحقيقة هي دائما محفوف بالمخاطر. قال أفلاطون: "لا أحد مكروه أكثر من الذي يقول الحقيقة". ومن ثم، في إطار التقليد المادي العقلاني، فإن قول الحقيقة هو أمر غبي. الأغبياء فقط هم من يفعلون ذلك. هكذا قادنا السعي المتعصب للعقلانية إلى الضلال، مباشرة إلى غابة دانتي المظلمة، "حيث ضاع الطريق الصحيح تمامًا وذهب."

هذه النظرة المادية-العقلانية للإنسان والعالم – لماذا نتمسك بها بالفعل؟ يحب أن يقدم نفسه على أنه وجهة النظر العلمية للإنسان والعالم. دعني أخبرك أن هذا هراء. لقد استنتج جميع العلماء المبدعين عكس ذلك تمامًا: في النهاية، جوهر الحياة يفلت دائمًا من العقلانية، ويتجاوز فئات التفكير العقلاني. على سبيل المثال لا الحصر، عالم واحد كبير: في مقدمة كتاب ماكس بلانك، ادعى أينشتاين أنه من الخطأ الاعتقاد بأن العلم ينشأ من التفكير المنطقي العقلاني الأعلى؛ إنها تنبع مما أسماه القدرة على "einfühlung" في الموضوع الذي يبحث فيه المرء، وهو ما يعني بقدر "القدرة على التعاطف مع الموضوع الذي تبحث عنه".

العقلانية أمر جيد وعلينا أن نسير في طريق العقلانية قدر الإمكان، ولكنها ليست الهدف النهائي. المعرفة العقلانية ليست هدفا في حد ذاتها؛ إنه درج لنوع من المعرفة التي تتجاوز العقلانية، والمعرفة الرنانة، ونوع الحدس الأسمى الذي استهدفته فنون الدفاع عن النفس في ثقافة الساموراي طوال تدريبهم الفني. وعلى هذا المستوى يمكننا تحديد موقع ظاهرة الحقيقة.

وهذا يقربنا من الإجابة على السؤال: ما هو علاج مرض الشمولية؟ هل يمكننا أن نفعل شيئًا حيال الشمولية؟ إجابتي بسيطة ومباشرة: نعم. الضعفاء لديهم القوة.

إن التكوين الجماهيري الناجم عن الدعاية هو حل مزيف وعرضي للوحدة. والحل الحقيقي يكمن في فن الخطابة الصادقة. كتابي القادم، الذي أكتبه الآن، يدور حول سيكولوجية الحقيقة. الحقيقة، بحكم تعريفها، من الناحية النفسية، هي الكلام الرنان، هو الكلام الذي يربط الناس، من القلب إلى القلب، من الروح إلى الروح، الكلام الذي يخترق حجاب المظاهر، من خلال الصور المثالية التي نختبئ خلفها، الأصداف الخيالية التي نلجأ إليها، وتعيد ربط الروح المرتعشة المنفصلة لإنسان بروح إنسان آخر.

وهنا نلاحظ شيئًا بالغ الأهمية: الكلام الصادق هو العلاج الحقيقي للوحدة، فهو يعيد التواصل بين الناس. وعلى هذا النحو، فإنه يزيل السبب الجذري للأعراض الرئيسية لثقافتنا العقلانية - التكوين الجماهيري والشمولية. وفي الوقت نفسه، يمنع الكلام الصادق أيضًا هذه الأعراض بطريقة أكثر وضوحًا. ومن المعروف أنه إذا كان هناك بعض الأشخاص الذين يستمرون في التحدث بطريقة صادقة عندما يبدأ التشكيل الجماهيري، فإن الجماهير لا تصل إلى المرحلة النهائية حيث تبدأ في الاعتقاد بأن من واجبها تدمير كل من لا يفعل ذلك. لا تتبع الأيديولوجية الشمولية. 

في كل لحظة اخترنا أن نتحدث بطريقة صادقة، بغض النظر عن مكان حدوث ذلك، في إحدى الصحف أو في مقابلة تلفزيونية، ولكن أيضًا في حضور شخص واحد آخر على طاولة المطبخ أو في السوبر ماركت، فإننا نساعد على شفاء المجتمع من مرض الشمولية.

عليك أن تأخذ هذا حرفيا. المجتمع، كنظام نفسي، هو نظام ديناميكي معقد. والأنظمة الديناميكية المعقدة لها خاصية رائعة تسمى الحساسية للظروف الأولية. لتبسيط الأمر: إن أصغر التغييرات في تفصيل واحد صغير من النظام يؤثر على النظام بأكمله. على سبيل المثال، فإن أصغر تغيير في نمط اهتزاز جزيء ماء واحد في وعاء ماء مغلي يغير نمط الحمل الحراري الكامل للماء المغلي.

لا أحد عاجز. ومن هنا فإن كل واحد منا مسؤول. كل من يتكلم بكلمة صادقة وينجح في التواصل الحقيقي كإنسان مع إنسان آخر، وخاصة الإنسان ذو الرأي المختلف، يستحق أن يُذكر في كتب التاريخ، أكثر بكثير من رئيس أو وزير. الذي ينخرط في الدعاية ويفشل في إظهار الشجاعة للتحدث بصدق.

كلما قمت بدراسة تأثيرات الكلام على الإنسان وعلى البشر الذين يعيشون معًا، كلما زاد أملي وكلما رأيت أننا سنتغلب على الشمولية.

لا يجب أن نكون ساذجين عندما نتحدث عن الحقيقة. لا نهاية للفظائع في التاريخ التي ارتكبها الناس الذين اعتقدوا أنهم يمتلكون الحقيقة. الحقيقة ظاهرة مراوغة. يمكننا الاستمتاع بوجودها من وقت لآخر، لكن لا يمكننا أبدًا المطالبة بها أو امتلاكها.

الكلام الصادق هو فن. فن علينا أن نتعلمه خطوة بخطوة. فن يمكننا إتقانه تدريجياً. ولهذا السبب بالتحديد بدأت ورش عمل حول فن الخطابة - ورش عمل نمارس فيها هذا الفن بنفس الطريقة المثابرة والمنضبطة التي يمارس بها أي فن آخر.

إن ممارسة هذا الفن تعني أننا نتغلب على قناعاتنا المتعصبة، بل وأكثر من ذلك، على نرجسيتنا وغرورنا. خطاب الحقيقة هو هذا النوع من الخطاب الذي يخترق ما أسميه "حجاب المظاهر". ولممارسته، عليك أن تكون على استعداد للتضحية بصورتك المثالية؛ سمعتك العامة. وهذا هو بالضبط ما النطق في الثقافة اليونانية القديمة كان معناه: التحدث علناً، حتى لو كنت تعلم أن من يجد معقله في عالم المظاهر سوف يستهدفك.

قول الحقيقة يمكن أن يجعلك تخسر شيئًا ما. هذا أمر مؤكد. ولكنه يمنحك أيضًا شيئًا ما. لكي أكون أكثر دقة من الناحية النفسية: كلام الحقيقة يجعلك تخسر شيئاً على مستوى الأنا وتربح شيئاً على مستوى الروح. أنا منبهر جدًا بالطريقة التي يؤدي بها الكلام الصادق إلى القوة النفسية.

وأعتقد أن المهاتما غاندي يقدم لنا مثالا تاريخيا رائعا. منذ بضع سنوات، بدأت بقراءة سيرته الذاتية. لقد فعلت ذلك في اللحظة التي بدأت أدرك فيها أن المقاومة الفعالة الوحيدة ضد الشمولية هي المقاومة اللاعنفية. بالطبع هذا ينطبق فقط على المقاومة الداخلية، المقاومة من داخل النظام الشمولي. يمكن للأعداء الخارجيين تدمير الأنظمة الشمولية من الخارج. بالتأكيد.

لكن المقاومة الداخلية، كما ذكرت، لا يمكن أن تكون ناجحة إلا إذا كانت بطبيعتها غير عنيفة. إن كل مقاومة عنيفة ستؤدي إلى تسريع عملية الشمولية، فقط لأن القادة الشموليين يستخدمونها دائمًا لخلق الدعم في الجماهير لتدمير كل من يتعارض مع النظام. وبمجرد أن أدركت ذلك، أصبحت مهتمًا بما قاله غاندي في سيرته الذاتية.

لقد فوجئت بسعادة عندما رأيت العنوان: تجارب على الحقيقة. ومن الصفحات الأولى، تعلمت أن جوهر وجوهر المقاومة اللاعنفية بالنسبة لغاندي هو الخطاب الصادق. طوال حياته، حاول غاندي تحسين صدق خطابه. لقد فعل ذلك بطريقة بسيطة، تكاد تكون طفولية وساذجة، وهو يتساءل كل مساء عن مدى صدق كلامه في ذلك اليوم، وأين كذب، أو متى كان بإمكانه أن يتحدث بشكل أكثر دقة أو صدقًا.

وهنا شيء مهم: في بداية سيرته، يذكر غاندي شيئا رائعا. يقول: في الواقع لم تكن لدي أي مواهب كبيرة. لم أكن وسيمًا كرجل، ولم يكن لدي الكثير من القوة البدنية، ولم أكن ذكيًا في المدرسة، ولم أكن كاتبًا جيدًا، ولم أكن موهوبًا كمتحدث. ولكن كان لديه هذا الشغف بالصدق والحقيقة. وهذا الرجل، الذي كان خاليًا من أي مواهب كبيرة، ولكن مع شغفه بالخطاب الصادق، فعل شيئًا لم يتمكن حتى أقوى جيش في العالم من فعله: لقد طرد الإنجليز من الهند.

كلما بدأت في رؤية الأفق الذي لا نهاية له تقريبًا من الإمكانيات التي يوفرها الكلام، كلما أدركت أكثر: الكلمات هي التي تحكم العالم. يمكن للإنسان أن يستخدم الكلمات بطريقة تلاعبية، كالخطابة البحتة، أو التلقين، أو الدعاية، أو غسيل الدماغ في محاولة لإقناع الآخر بشيء لا يؤمن به في حد ذاته. أو يمكنه استخدام الكلمات بطريقة صادقة، محاولًا نقل شيء ما إلى إنسان آخر يشعر به داخل نفسه. هذا هو الخيار الأساسي والوجودي الذي يواجهه البشر: استخدام الكلمات بطريقة أو بأخرى.

أعزائي السياسيين في رومانيا والخارج، هذا ما أريد أن أقوله لكم اليوم: لقد حان الوقت لثورة ميتافيزيقية. ويجب عليك أن تلعب دورًا رئيسيًا في ذلك. إن سلسلة الأزمات التي يمر بها مجتمعنا ليست سوى ثورة ميتافيزيقية، تتلخص في الأساس في ما يلي: التحول من مجتمع يعمل وفق مبدأ الدعاية إلى مجتمع موجه نحو الحقيقة.

نحن بحاجة إلى ثقافة سياسية جديدة، ثقافة تعيد تقدير قيمة قول الحقيقة. نحن بحاجة إلى خطاب سياسي جديد، خطاب سياسي يترك وراءه الخطابات الضحلة الجوفاء والدعاية، ويتحدث من الروح، من القلب؛ نحن بحاجة إلى أن يصبح السياسيون قادة حقيقيين مرة أخرى، قادة يقودون السكان بدلاً من تضليلهم.

---

نسخة من الكلام

الدكتور ماتياس ديسميت (00:12):

ربما يعرفني البعض منكم. كتبت هذا الكتاب بعنوان سيكولوجية الشمولية، وهو كتاب حذرت فيه منذ عامين من أننا شهدنا انهيار الشمولية الفاشية والنازية في القرن العشرين، ولكننا قد نكون في خطر أن ينتهي بنا الأمر إلى نوع جديد من الشمولية الآن، وهي تكنوقراطية بطبيعتها، الشمولية التكنوقراطية. أنا متأكد من أنني لا أقول شيئًا جديدًا للناس هنا، لكن بالنسبة لبعض الأشخاص الآخرين كان هذا صادمًا للغاية. وفي الوقت نفسه، منعوا كتابي في جامعة غنت، حيث أعمل كأستاذ، من استخدامه في فصولي الدراسية. لذا، فمن الغريب بعض الشيء أن نمنع كتابًا عن... فيه كتاب عن الشمولية في الجامعة، لكنهم فعلوا ذلك.

(01:05):

حسنًا، سأخبركم باختصار عن تحليلي النهائي للشمولية. وخلصت في كتابي إلى أن الشمولية متجذرة في نهاية المطاف في نظرتنا العقلانية المادية للإنسان والعالم، والتي ظهرت أو أصبحت سائدة في مجتمعنا منذ حوالي قرنين من الزمن، والتي حركت عمليتين على الأقل، إحداهما على مستوى الدولة. النخبة وواحدة على مستوى السكان. أعتقد أن النخبة الجديدة التي ظهرت بدءًا من الثورة الفرنسية فصاعدًا، استخدمت الدعاية بشكل مفرط للحفاظ على سيطرتها على المجتمع. وعلى مدار المائتي عام الماضية، أصبحت الدعاية أكثر أهمية دائمًا ودائمًا بالنسبة للنخبة لتوجيه المجتمع، والحفاظ على السيطرة على السكان. ويمكنك شرح ما لن أفعله الآن.

(02:10):

لكن من الناحية النفسية، هذه نتيجة مباشرة لوجهة نظر عقلانية تجاه الإنسان في العالم، وأعتقد أن حقيقة أن النخبة تستخدم المزيد والمزيد من الدعاية. وفي نفس الوقت، وعلى الأقل ما لا يقل أهمية، كان هناك تطور غريب جدًا على مستوى السكان، أي على نفسية السكان. على مدار مئات السنين القليلة الماضية، بدأ المزيد والمزيد من الناس يشعرون بالوحدة. لقد بدأوا يشعرون بالانفصال والانفصال عن إخوانهم من البشر والانفصال عن بيئتهم الاجتماعية. والجمع بين الاثنين، ظهور النخبة التي تستخدم المزيد والمزيد من الدعاية وظهور السكان المنعزلين، عزز كل منهما الآخر بطريقة غريبة. الدولة المنعزلة، إذا كان السكان في حالة من الوحدة، فهي معرضة بشدة للدعاية.

(03:07):

لذلك كان لدينا، من ناحية، نخبة استخدمت المزيد والمزيد من الدعاية، واعتمدت أكثر فأكثر على الدعاية للحفاظ على سيطرتها على السكان، الذين أصبحوا أكثر عرضة لها. وكان هذا المزيج من هذه النخبة وهذا السكان هو الذي أدى إلى ما أسمته حنة أرندت الاتفاق الشيطاني بين الجماهير والنخبة، الاتفاق الشيطاني الذي انتهى إلى ظهور نوع جديد تمامًا من الدولة في القرن العشرين، الدولة الشمولية. هذا باختصار تحليلي للمشكلة التي نجد أنفسنا فيها الآن. وفي الوقت الحالي، أقوم بتأليف كتاب جديد لا أركز فيه كثيرًا على المشكلة، ولكن أحاول فيه التركيز على الحل.

(03:54):

هل يمكننا أن نفعل شيئا حيال ذلك؟ هل يمكننا أن نفعل شيئًا حيال هذه الشمولية الناشئة؟ أعتقد أننا يمكن. أعتقد حقًا أننا نستطيع ذلك. وكلما فكرت في الأمر لفترة أطول، كلما زاد اقتناعي بأننا قادرون على إيجاد حل وأننا سنجده. أعتقد أن الأمر باختصار، بإيجاز شديد، أن الشمولية في المقام الأول هي مشكلة نفسية. إنها مشكلة نفسية والحل على المستوى النفسي للشمولية هو إعادة اكتشاف وإعادة تقدير ثقافتنا، التي سئمت الدعاية، هذا النوع الجديد من الأكاذيب التي ظهرت منذ حوالي قرنين من الزمن. قبل الثورة الفرنسية، لم يكن هناك شيء اسمه الدعاية كما نعرفه الآن. حسنًا، الحل لمرض هذا المجتمع بطريقة معينة، وهو أمر منطقي جدًا، هو إعادة اكتشاف وإعادة تقدير ما أسميه قول الحقيقة، والكلام الصادق، والخطاب الصادق. يدور كتابي الجديد حول سيكولوجية الحقيقة، وسيكولوجية الخطاب الصادق، ويمكنك أن ترى بوضوح أن خطاب الحقيقة في المقام الأول هو خطاب يتردد صداه.

(05:00):

إنه نوع من الخطاب الذي يربط الناس من الروح إلى الروح، ومن القلب إلى القلب. سأصف هذا بطريقة فنية وملموسة للغاية في كتابي الجديد. وبهذه الطريقة يمكنك رؤية شيئين. إذا كنت تعتبر التكوين الجماهيري والشمولية هما العرض النهائي لتقاليدنا التنويرية، وأيديولوجية العقل، ونظرتنا العقلانية إلى البشر في العالم، فيمكنك أن ترى أن خطاب الحقيقة أو الخطاب الصادق كلاهما يثبط العرض ويأخذ بعيدا عن السبب الجذري للأعراض. وهناك احترام معروف منذ القرن التاسع عشر أنه إذا حدث تشكيل جماهيري، فإن تشكيل الجماهير يظهر في المجتمع. وهناك أشخاص، هناك بعض الأشخاص الذين يستمرون في التحدث بطريقة صادقة ولن ينجحوا عادةً في إيقاظ الجماهير، لكنهم سيتأكدون من أن الجماهير لن تصل إلى هذه المرحلة النهائية حيث تبدأ في أن تكون مقتنعون بأنه يتعين عليهم تدمير والقضاء على كل من لا يتماشى معهم.

(06:06):

هذا هو أول شيء. الخطاب الصادق، يمكنك أن تفهم ذلك منطقيًا ويمكنك إثبات أنه يمنع الأعراض تجريبيًا، ويمنع تكوين الكتلة. وفي الوقت نفسه، فإن الكلام الحقيقي كنوع من الكلام الرنان، كنوع من الكلام المتصل يزيل هو الحل الحقيقي للسبب الجذري للمشكلة، وهو الشعور بالوحدة. الكلام الصادق والكلام الصادق هو ما يربط الناس ببعضهم البعض حقًا. يبدو أن التكوين الجماعي في المقام الأول يزيل الشعور بالوحدة. يصبح الأشخاص الوحيدون حساسين وعرضة للتشكيل الجماعي لأنه بمجرد أن يبدأوا في الانتماء إلى كتلة، فإنهم لا يشعرون بالوحدة بعد الآن. لكن هذا وهم.

(06:53):

الكتلة هي مجموعة تتشكل ليس بسبب تواصل الأفراد مع بعضهم البعض، ولكن لأنهم جميعًا مرتبطون بمثل جماعي. وكلما طال أمد التكوين الجماهيري، كلما تم استخلاص التضامن من العلاقة بين الأفراد وحقنه في العلاقة بين الفرد والجماعة، مما يعني أنه في النهاية يشعر الناس بالحب والتضامن تجاه الجماعة أكثر بكثير مما يشعرون به تجاه الجماعة. أفراد آخرين. وفي المرحلة النهائية، يؤدي هذا إلى هذا الوضع المتناقض الذي يبدأ فيه الآباء في الإبلاغ عن أطفالهم إلى الدولة. وعلى العكس من ذلك، يبدأ الأطفال في الإبلاغ عن والديهم إلى الدولة لمجرد أن التضامن مع والديهم يصبح أقل قوة من التضامن مع الجماعة. لذلك يمكنك أن تفهم ذلك تمامًا إذا فهمت الآلية النفسية للتكوين الجماعي.

(07:49):

أعتقد أنه كلما فهمت الآليات النفسية المعنية بشكل أفضل، كلما رأيت بشكل أفضل أن خطاب الحقيقة أو الخطاب الصادق هو الحل بالفعل وأننا جميعًا مسؤولون عن المساهمة في حل مشكلة الشمولية. المجتمع كنظام نفسي هو دائمًا نظام ديناميكي معقد، بالمعنى الحرفي للكلمة. والأنظمة الديناميكية المعقدة في الطبيعة تتمتع دائمًا بهذه الخاصية الرائعة المتمثلة في الحساسية للظروف الأولية، مما يعني أنه عند تغيير بسيط في تفاصيل بسيطة من النظام يكون له تأثير على النظام بأكمله. على سبيل المثال، يؤدي تغيير بسيط في نمط اهتزاز جزيء ماء واحد إلى تغيير نمط الحمل الحراري بأكمله في وعاء من الماء المغلي. وبنفس الطريقة، فإن كلمة بسيطة صادقة تقال سيكون لها تأثير على المجتمع بأكمله.

(08:51):

لذلك، تقع على عاتقنا جميعًا مسؤولية التحدث علنًا وبغض النظر عن المكان. يمكننا أن نفعل ذلك في برنامج تلفزيوني، في إحدى الصحف، ولكن أيضًا على طاولة المطبخ وفي السوبر ماركت. وهناك أيضًا، سيكون لدينا تأثير على النظام بأكمله. يمكننا جميعا أن نساهم في الحل. لا ينبغي لنا أن نشعر بالعجز. لدينا جميعا القوة وهذا يجعلنا جميعا مسؤولين. يجب علينا جميعًا أن نبذل قصارى جهدنا بغض النظر عن المكان الذي نتحدث فيه بطريقة صادقة وربما نحاول حقًا تعلم فن قول الحقيقة. لا أعتقد أننا يجب أن نفكر بطريقة ساذجة حول الحقيقة. أعتقد أن التفكير بطريقة ساذجة بشأن الحقيقة قد سبب الكثير من المتاعب في هذا العالم. الحقيقة شيء بعيد المنال، شيء يمكن أن نكون في حضرته للحظة، ولكن لا يمكننا أن نمتلكه أبدًا. إن قول الحقيقة هو فن، فن يمكننا أن نتعلمه ويجب أن نحاول تعلمه لأنني أعتقد أنه السبيل الوحيد للخروج من الشمولية. إذا كنت تريد... أحد أفضل الأمثلة، أعتقد أن أحد الأمثلة الأكثر إلهامًا على هذا المستوى هو المهاتما غاندي، على ما أعتقد.

(10:00):

منذ بضع سنوات مضت، بدأت أهتم بالمقاومة اللاعنفية لأنني أعلم أن المقاومة داخل النظام الشمولي لا يمكن أن تكون ناجحة إلا إذا كانت لاعنفية. وهذا شيء نموذجي جدًا للمقاومة ضد الأنظمة الشمولية. ولهذا السبب بدأت بقراءة السيرة الذاتية للمهاتما غاندي. وأول شيء تعلمته هناك هو أن المهاتما غاندي اعتبر الخطاب الصادق هو جوهر وجوهر المقاومة اللاعنفية. وذكر شيئا رائعا في مقدمة كتابه. ويقول: “لم تكن لدي أي مواهب كبيرة على الإطلاق. لم أكن وسيمًا، ولم أكن قويًا جسديًا، ولم أكن ذكيًا في المدرسة. لم أكن كاتبًا جيدًا ولم أكن متحدثًا جيدًا، لكن كان لدي هذا الشغف لخطاب الحقيقة. وحاول مرارًا وتكرارًا، يومًا بعد يوم، أن يصبح أكثر صدقًا وإخلاصًا كل مساء، معترفًا بنفسه. إذا كذب في ذلك اليوم أو إذا كان من الممكن أن يتحدث بطريقة أكثر صدقًا، فقد فعل.

(11:01):

وبهذه الطريقة، أصبح هذا الرجل، دون أي موهبة كبيرة، أقوى رجل في الهند. لقد فعل شيئًا لم يتمكن حتى أقوى جيش في العالم من فعله في تلك اللحظة. لقد طرد الإنجليز في الهند وهذا ما يمكننا فعله أيضًا. حتى أقلية صغيرة منا تكفي إذا كنا مصممين ومخلصين للحقيقة والإخلاص، لكسر قوة نظام الدعاية الأكثر إثارة للإعجاب الذي شهده العالم على الإطلاق. يمكننا، وسوف، ويجب علينا أن نفعل ذلك. أعتقد أن هناك أمثلة تاريخية مفعمة بالأمل للأقليات، للأشخاص الذين غيروا العالم، والذين غيروا العالم.

(11:40):

أود أن أضرب مثالا واحدا فقط، فريدريش نيتشه، الفيلسوف الألماني الذي اعتقد أن 100 شخص كانت كافية لتغيير مجتمع العصور الوسطى في مجتمع عصر النهضة. نفس الشيء يمكن أن يحدث الآن. نحن على حافة ثورة ميتافيزيقية كبيرة، أعتقد أن استخدام مفهوم ميشيل ويلبيك. ثورة تتلخص في النهاية في هذا. علينا أن نتحول من مجتمع يقوم على المبدأ المنظم للدعاية، إلى مجتمع يقوم على المبدأ المنظم للإخلاص. وأعتقد أن كل واحد منا الموجود هنا يمكنه المساهمة في ذلك. وآمل أن نفعل ذلك جميعا. شكرًا.

أعيد نشرها من المؤلف Substack