ربما كان برنارد ستيجلر، حتى وفاته المبكرة، أهم فيلسوف للتكنولوجيا في الوقت الحاضر. لقد أظهر لنا عمله في مجال التكنولوجيا أنه بعيدًا عن كونه خطرًا حصريًا على الوجود البشري، فهو خطر pharmakon - سم وعلاج أيضًا - وذلك طالما أننا نتعامل مع التكنولوجيا كوسيلة لـتكثيف حاسم"، يمكن أن يساعدنا في تعزيز أسباب التنوير والحرية.
وليس من قبيل المبالغة أن نقول إن إتاحة المعلومات والتحليلات الجديرة بالتصديق للمواطنين في الوقت الحاضر ربما يكون أمراً لا غنى عنه لمقاومة عملاق الأكاذيب والخيانة الذي يواجهنا. ولم يكن هذا الأمر أكثر ضرورة مما هو عليه اليوم في أي وقت مضى، لأننا نواجه ما يمكن اعتباره أعظم أزمة في تاريخ البشرية، حيث لا يوجد شيء أقل من حريتنا، ناهيك عن حياتنا، على المحك.
لكي نتمكن من تأمين هذه الحرية ضد القوى اللاإنسانية التي تهدد بتقييدها اليوم، لا يمكن للمرء أن يفعل أفضل من الالتفات إلى ما يقوله ستيجلر في كتابه: دول الصدمة: الغباء والمعرفة في 21st قرن (2015). وبالنظر إلى ما يكتبه هنا فمن الصعب أن نصدق أنه لم يكتب اليوم (ص 15):
الانطباع بأن الإنسانية قد وقعت تحت سيطرة اللاعقلانية أو الجنون [déraison] يطغى على أرواحنا، في مواجهة الانهيارات النظامية، والحوادث التكنولوجية الكبرى، والفضائح الطبية أو الصيدلانية، والاكتشافات الصادمة، وإطلاق العنان للدوافع، وأعمال الجنون من كل نوع وفي كل بيئة اجتماعية - ناهيك عن البؤس الشديد. والفقر الذي يصيب الآن المواطنين والجيران القريبين والبعيدين.
في حين أن هذه الكلمات تنطبق بالتأكيد على وضعنا الحالي كما كانت قبل عشر سنوات تقريبًا، إلا أن ستيجلر كان في الواقع منخرطًا في تحليل تفسيري لدور البنوك والمؤسسات الأخرى - بمساعدة وتحريض من بعض الأكاديميين - في تأسيس ما قاله. مصطلحات "نظام مالي انتحاري حرفيًا" (ص 10). (أي شخص يشك في ذلك يمكنه فقط مشاهدة الفيلم الوثائقي الحائز على جائزة عام 1، داخل الوظيفي، بقلم تشارلز فيرجسون، والذي ذكره ستيجلر أيضًا في الصفحة 1.) ويشرح كذلك على النحو التالي (ص 2):
إن الجامعات الغربية واقعة في قبضة ضائقة عميقة، وقد وجد عدد منها نفسها، من خلال بعض أعضاء هيئة التدريس بها، توافق على تنفيذ نظام مالي ــ وفي بعض الأحيان تتعرض للخطر إلى حد كبير ــ تنفيذ نظام مالي أدى، مع إنشاء مؤسسات مالية مفرطة، إلى تفاقم المشكلة. إن المجتمع الاستهلاكي القائم على الدوافع و"الإدماني" يؤدي إلى الخراب الاقتصادي والسياسي على نطاق عالمي. وإذا حدث ذلك فذلك لأن أهدافهم وتنظيماتهم ووسائلهم وضعت بالكامل في خدمة تدمير السيادة. أي أنهم وُضِعوا في خدمة تدمير السيادة كما تصورها فلاسفة ما نسميه التنوير…
باختصار، كان ستيجلر يكتب عن الطريقة التي يتم بها إعداد العالم، في جميع المجالات - بما في ذلك أعلى مستويات التعليم - لما أصبح أكثر وضوحًا منذ ظهور ما يسمى بـ "الجائحة" في عام 2020، أي محاولة شاملة للتسبب في انهيار الحضارة كما عرفناها، على جميع المستويات، بهدف مقنع بشكل رقيق في الاعتبار وهو إقامة نظام عالمي تكنوقراطي فاشي جديد يمارس السلطة من خلال يتحكم فيه الذكاء الاصطناعي أنظمة الطاعة. وسيركز الأخير على تكنولوجيا التعرف على الوجه في كل مكان، التعريف الرقميو العملات الرقمية للبنوك المركزية (والتي من شأنها أن تحل محل المال بالمعنى المعتاد).
ونظراً لحقيقة أن كل هذا يحدث من حولنا، وإن كان بطريقة مقنعة، فمن المدهش أن عدداً قليلاً نسبياً من الناس يدركون الكارثة التي تتكشف، ناهيك عن المشاركة بشكل نقدي في الكشف عنها للآخرين الذين ما زالوا يسكنون الأرض التي ينتشر فيها الجهل. النعيم. لا يعني ذلك أن هذا سهل. ولا يزال بعض أقاربي يقاومون فكرة أن "البساط الديمقراطي" على وشك أن يُسحب من تحت أقدامهم. هل هذه مجرد مسألة "غباء"؟ يكتب ستيجلر عن الغباء (ص 33):
…لا يمكن فصل المعرفة عن الغباء. لكن من وجهة نظري: (1) هذه حالة دوائية؛ (2) الغباء هو قانون pharmakon؛ و (3) pharmakon هو قانون المعرفة، وبالتالي فإن علم الصيدلة في عصرنا يجب أن يفكر pharmakon والذي أسميه اليوم أيضًا الظل.
في تقريري السابق بريد.. اعلاني كتبت عن وسائل الإعلام كما فارماكا (الجمع من pharmakon)، موضحًا كيف، من ناحية، هناك وسائط (سائدة) تعمل بمثابة "السم"، بينما توجد من ناحية أخرى وسائط (بديلة) تلعب دور "العلاج". هنا، من خلال ربط pharmakon بالغباء، ينبه ستيجلر المرء إلى الوضع "الدوائي" (مجازيًا)، وهو أن المعرفة لا تنفصل عن الغباء: حيثما توجد المعرفة، فإن احتمال الغباء يؤكد نفسه دائمًا، و العكس بالعكس. أو فيما يسميه "الظل"، فإن المعرفة تلقي دائمًا بظلالها، وهو ظل الغباء.
وأي شخص يشكك في ذلك، عليه فقط أن يلقي نظرة على هؤلاء "الأغبياء" الذين ما زالوا يعتقدون أن "لقاحات" كوفيد "آمنة وفعالة"، أو أن ارتداء قناع سيحميهم من الإصابة "بالفيروس". أو في الوقت الحاضر، فكر في أولئك ــ الغالبية العظمى في أميركا ــ الذين يقعون بشكل روتيني ضحية (افتقار) إدارة بايدن إلى تفسير للأسباب التي دفعتها إلى السماح لآلاف الأشخاص بعبور الحدود الجنوبية ــ ومؤخرا أيضا الحدود الشمالية . عدة بديلة تقارير عن مصادر العطور بدون العلبة لقد كشفت الأخبار والتحليلات النقاب عن هذا الأمر، وكشفت أن التدفق ليس فقط وسيلة لزعزعة استقرار نسيج المجتمع، بل ربما تحضيرًا لحرب أهلية في الولايات المتحدة.
هناك بالطبع طريقة مختلفة لتفسير هذا "الغباء" المنتشر على نطاق واسع - وهي الطريقة التي استخدمتها من قبل لشرح لماذا معظم الناس لقد خذل الفلاسفة الإنسانية بشكل بائس، من خلال الفشل في ملاحظة المحاولة المتكشفة لعالمية انقلابأو على الأقل، على افتراض أنهم لاحظوا ذلك، التحدث ضده. يشمل هؤلاء "الفلاسفة" جميع الأعضاء الآخرين في قسم الفلسفة حيث أعمل، باستثناء مشرف القسم، الذي يُحسب له أنه متيقظ تمامًا لما يحدث في العالم. ومن بينهم أيضًا شخص كان من بين أبطالي الفلسفيين، أي سلافوي جيجك، الذي وقع في فخ الخطاف والخط والغاطس الخدعة.
باختصار، يتألف هذا التفسير لغباء الفلاسفة ـ وبالتالي لغباء الآخرين ـ من شقين. أولاً هناك "القمع" بالمعنى التحليلي النفسي للمصطلح (تم شرحه بإسهاب في كلا الورقتين المرتبطتين بالفقرة السابقة)، وثانيًا هناك شيء لم أتناوله بالتفصيل في تلك الورقتين، وهو ما يعرف بـ "المعرفي". تنافر.' وتتجلى الظاهرة الأخيرة في عدم الارتياح الذي يظهره الناس عندما يواجهون معلومات وحجج لا تتناسب أو تتعارض مع ما يؤمنون به، أو التي تتحدى تلك المعتقدات بشكل صريح. الرد المعتاد هو العثور على استجابات قياسية أو معتمدة من قبل التيار الرئيسي لهذه المعلومات التخريبية، ووضعها تحت السجادة، وتستمر الحياة كالمعتاد.
يرتبط "التنافر المعرفي" في الواقع بشيء أكثر جوهرية، وهو ما لم يتم ذكره في الروايات النفسية المعتادة عن هذه التجربة المقلقة. لا يتنازل الكثير من علماء النفس عن هذا الأمر قمع في تفسيرهم للحالات النفسية التخريبية أو المشكلات التي يواجهها عملاؤهم هذه الأيام، ومع ذلك فإن هذا الأمر لا يقل أهمية عن استخدامه عندما استخدم فرويد هذا المفهوم لأول مرة لتفسير ظواهر مثل الهستيريا أو العصاب، مع الاعتراف بأنه يلعب دورًا في الحياة الطبيعية. علم النفس أيضا. ما هو القمع؟
In لغة التحليل النفسي (ص 390)، يصف جان لابلانش وجان برتراند بونتاليس "القمع" على النحو التالي:
بالمعنى الدقيق للكلمة، عملية يحاول فيها الذات صد أو حصر التمثيلات (الأفكار والصور والذكريات) المرتبطة بالغريزة، أو حصرها في اللاوعي. ويحدث الكبت عندما يؤدي إشباع غريزة ما - رغم أنها قد تكون ممتعة في حد ذاتها - إلى خطر إثارة عدم المتعة بسبب متطلبات أخرى.
...يمكن النظر إليها على أنها عملية عقلية عالمية بقدر ما تكمن في جذور تكوين اللاوعي كمجال منفصل عن بقية النفس.
في حالة غالبية الفلاسفة، المشار إليهم سابقًا، والذين تجنبوا بشكل مجتهد الانخراط بشكل نقدي مع الآخرين في موضوع "الجائحة" (غير) والمسائل ذات الصلة، فمن المرجح أن يكون القمع قد حدث لإرضاء غريزة العقل. الحفاظ على الذاتالتي يعتبرها فرويد أساسية مثل الغريزة الجنسية. هنا، التمثيلات (المرتبطة بالحفاظ على الذات) المحصورة في اللاوعي من خلال القمع هي تمثيلات الموت والمعاناة المرتبطة بفيروس كورونا الذي من المفترض أنه يسبب كوفيد-19، والتي يتم قمعها لأنها لا تطاق. من الواضح أن قمع (إشباع) الغريزة، المذكور في الجملة الثانية من الفقرة الأولى المقتبسة أعلاه، ينطبق على الغريزة الجنسية، التي تخضع لبعض المحظورات المجتمعية. وبالتالي فإن التنافر المعرفي هو أحد أعراض الكبت، وهو أمر أساسي.
وبالعودة إلى أطروحة ستيجلر بشأن الغباء، فمن الجدير بالذكر أن مظاهر هذا السخافة ليست ملحوظة فقط بين الطبقات العليا في المجتمع؛ والأسوأ من ذلك أنه يبدو أن هناك، إلى حد كبير، علاقة بين أولئك الذين ينتمون إلى الطبقات العليا، والذين يحملون شهادات جامعية، والغباء.
بمعنى آخر، لا علاقة له بالذكاء في حد ذاته. وهذا واضح، ليس فقط في ضوء الظاهرة المفاجئة في البداية والمتعلقة بفشل الفلاسفة في التحدث علنًا في مواجهة الأدلة، بأن الإنسانية تتعرض للهجوم، والذي تمت مناقشته أعلاه من حيث القمع.
كان الدكتور راينر فولميتش من أوائل الأفراد الذين أدركوا أن هذا هو الحال، وقام بعد ذلك بجمع مجموعة كبيرة من المحامين والعلماء الدوليين للإدلاء بشهادتهم في "محكمة الرأي العام(انظر 29 دقيقة و30 ثانية في الفيديو) حول جوانب مختلفة من "الجريمة ضد الإنسانية" المرتكبة حاليًا، لفت الانتباه إلى الفرق بين سائقي سيارات الأجرة الذين تحدث إليهم عن محاولة العولمة الوقحة لاستعباد الإنسانية، و زملائه القانونيين المتعلمين فيما يتعلق بالوعي بهذه المحاولة المستمرة. وعلى النقيض من الأولين، الذين هم مستيقظون تمامًا في هذا الصدد، فإن الأخير - ظاهريًا أكثر تأهيلًا فكريًا و"اطلاعًا" - لا يدرك الأفراد بسعادة أن حريتهم تفلت يومًا بعد يوم، ربما بسبب التنافر المعرفي، ووراء ذلك، قمع هذه الحقيقة بالكاد القابلة للهضم.
هذا هو الغباء، أو "ظل" المعرفة، الذي يمكن التعرف عليه في الجهد المتواصل الذي يبذله المصابون به، عندما يواجهون الحقيقة الصادمة لما يحدث في جميع أنحاء العالم، "لتبرير" إنكارهم من خلال تكرار التأكيدات الزائفة الصادرة عن الوكالات. مثل مركز السيطرة على الأمراض، أن "لقاحات" كوفيد "آمنة وفعالة"، وأن هذا مدعوم بـ "العلم".
وهنا لا بد من أخذ درس من نظرية الخطاب. سواء أشير المرء إلى العلوم الطبيعية أو إلى العلوم الاجتماعية في سياق بعض الادعاءات العلمية المحددة - على سبيل المثال، نظرية أينشتاين المألوفة حول النسبية الخاصة (ه = مولودية2) تحت مظلة السابق أو داود ريسمان النظرية الاجتماعية لـ "الداخلية" في مقابل "الاتجاه الآخر" في العلوم الاجتماعية - لا يتحدث أحد أبدًا عن "ال العلم، ولسبب وجيه. العلم هو العلم. في اللحظة التي يلجأ فيها المرء إلى "العلم"، فإن منظر الخطاب سوف يشم رائحة الجرذ الذي يضرب به المثل.
لماذا؟ لأن أداة التعريف "the" تفرد شيئًا محددًا، ربما يكون مشكوكًا فيه، الإصدار العلم مقارنة بالعلم كما، والتي لا تحتاج إلى الارتقاء إلى مكانة خاصة. في الواقع، عندما يتم ذلك من خلال استخدام "the"، يمكنك المراهنة بأقل دولار لديك على أنه لم يعد علمًا بالمعنى المتواضع والعمل الجاد "للانتماء إلى كل شخص". إذا لم تبدأ قرون استشعار المتشككين بالطنين على الفور عندما يبدأ أحد مفوضي مراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها في إلقاء المواعظ حول "العلم"، فمن المحتمل أن يكون المرء مندهشًا بالمثل من الغباء الموجود في الهواء.
لقد ذكرت سابقًا عالم الاجتماع ديفيد ريسمان وتمييزه بين الأشخاص "الموجهين داخليًا" والأشخاص "الموجهين إلى الآخرين". لا يتطلب الأمر عبقرية لإدراك أنه، لكي يبحر المرء في مساره عبر الحياة سالمًا نسبيًا من بائعي الفساد، من الأفضل أن يأخذ المرء اتجاهاته من "الاتجاه الداخلي" من خلال مجموعة من القيم التي تعزز الصدق وتتجنب الكذب، بدلاً من "الاتجاه". بواسطة الاخرين.' في ظل الظروف الحالية، ينطبق هذا التوجه الآخر على متاهة الأكاذيب والمعلومات المضللة الصادرة من مختلف الوكالات الحكومية وكذلك من مجموعات نظيرة معينة، والتي تضم اليوم في الغالب المروجين الصاخبين للنسخة السائدة من الأحداث. إن المباشرة الداخلية بالمعنى المذكور أعلاه، عندما تتجدد باستمرار، يمكن أن تكون حارسًا فعالًا ضد الغباء.
لنتذكر أن ستيجلر حذر من "الضيق العميق" في الجامعات المعاصرة في سياق ما أسماه مجتمع "الإدمان" - أي المجتمع الذي يولد الإدمان بمختلف أنواعه. اذا حكمنا من خلال شعبية منصة الفيديو تيك توك في المدارس والكليات، وصل استخدامه بالفعل إلى مستويات الإدمان بحلول عام 2019، مما يثير التساؤل حول ما إذا كان ينبغي للمعلمين تخصيصه باعتباره "أداة تعليمية"، أو ما إذا كان ينبغي، كما يعتقد بعض الناس، حظره تمامًا في الفصل الدراسي .
أذكر ذلك، كمثال على الفيديو التكنلوجيا، TikTok هو تجسيد مثالي لـ pharmakonوذلك كما أكد ستيجلر، غباء هو قانون pharmakon، وهو بدوره قانون المعرفة. هذه طريقة مربكة إلى حد ما للقول بأن المعرفة والغباء لا يمكن فصلهما؛ وحيثما نواجه المعرفة، يكمن غباءها الآخر في الظل.
بالتأمل في الجملة الأخيرة أعلاه، ليس من الصعب إدراك ذلك، بالتوازي مع رؤية فرويد المتعلقة إيروس و ثانتوسفمن المستحيل إنسانيًا أن تتغلب المعرفة على الغباء مرة واحدة وإلى الأبد. في أوقات معينة سوف يبدو أن أحدهما هو المسيطر، بينما في مناسبات مختلفة سوف ينطبق العكس. اذا حكمنا من خلال القتال بين المعرفة و غباء واليوم، لا تزال اليد العليا ظاهريًا، ولكن مع استيقاظ المزيد من الناس على الصراع الهائل بين الاثنين، فإن المعرفة في صعود. والأمر متروك لنا لترجيح كفة الميزان لصالحها ــ ما دمنا ندرك أنها معركة لا تنتهي أبدا.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
