أيقظ أليثيا! 

«في الواقع، نحن لا نعرف شيئًا؛ لأن الحقيقة تكمن في الهاوية. 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀlectήθεια.

ويقال إن هذه الكلمات قالها الفيلسوف اليوناني ديموقريطوس، وهو ما يشهد عليه ديوجين لايرتيوس في كتابه. حياة الفلاسفة البارزين.

الكلمة اليونانية bythoi (βυθῷ)، شكل من أشكال "bythos" أو "buthos" (βυθός)، يعني أعماق البحر وعادة ما يتم ترجمتها على أنها "أعماق" أو "هاوية". لكن روبرت درو هيكس استخدم مصطلح "حسنا": 

"لا نعرف شيئًا عن الحق، لأن الحق في البئر". 

ربما يكون قد حصل على القليل من الرخصة الشعرية، لكن الفكرة الأساسية تبدو سليمة. لأن البئر، مثل أعماق البحر، هي نوع من الهاوية المائية المظلمة؛ ويبدو أنها استعارة مناسبة أيضًا كمخبأ للحقيقة. 

ومع ذلك، قد يكون مكانًا للاختباء أكثر شرًا بعض الشيء. من ناحية، الحقيقة المخفية في المحيط هي لغز طبيعي يجب كشفه؛ ففي نهاية المطاف، ما زال الإنسان لم يستكشف أعماقه بالكامل. من ناحية أخرى، البئر هو حيلة من صنع الإنسان. إذا كانت الحقيقة مخبأة هناك، فمن المرجح أنها قد تم دفعها أو إلقاؤها. 

وها هي في الأعلى، وكأنها تثبت هذه النقطة، وقد تم تصويرها في لوحة رسمها الفنان الفرنسي جان ليون جيروم عام 1895. وعلق عليها بالفم الرصين:  

Mendacibus et histrionibus يقعان في بوتيو جيسيت ألما فيريتاس (الحقيقة المربية تكمن في البئر، بعد أن قتلت على يد الكذابين والممثلين).

كان بإمكانه أن يرسمها بالأمس، لأنني في اللحظة التي وقعت فيها عيني عليها أدركت التمثيل الحي لواقعنا الحالي. أما بالنسبة للعنوان، على الرغم من أنه قد يكون طويلاً، إلا أنه سيكون من الصعب عليك التوصل إلى ملخص أفضل لعالم ما بعد كوفيد. 

المرأة الجميلة عارية – كما في “الحقيقة العارية” – وهذا مناسب، لأن الكلمة التي استخدمها ديموقريطوس – aletheia (ἀлήθεια أو άлηθέα) — يعني اشتقاقيًا عدم وجود الجهل الإدراكي. وهو غياب نهر النسيان (كلا)"النسيان" أو "النسيان" وهو مشتق من الفعل lanthánō (الجملة)"للهروب من الإشعار أو الكشف." وفقا لما كتبه ألكسندر موريلاتوس طريق بارمنيدس:

"الترجمة الإنجليزية الحرفية والدقيقة ستكون "غير-كمون'."

هايدجر ترجم أليثيا على أنها غير مقيد أو "الكشف"؛ لكن هذا يهمل العنصر النشط في الإدراك. 

كما يوضح عالم اللغة الكلاسيكي الألماني تيلمان كريشر في "ΕΤΥΜΟΣ و ΑΛΗΘΗΣ"[إيتوموس وأليث]:¹

"عند تفسير الكلمة، لا ينبغي للمرء أن يجرد من فعل الإدراك بل يفترض أن مثل هذا الفعل يحدث ويتحقق دون إضعاف من خلال "المراقبة" المحتملة. لا يكفي أن يكون الكائن αlectηθής [اليث] (الصادق) أنه قد كشف عنه ستار الإخفاء مجازيا. . .] بل يجب أن يتم فحص الكائن بدقة [. . .] ووفقاً لهذه النتيجة، ظهر التعبير άlectηθέα ειπείν [أليثيا إيبين] (لقول الحقيقة) يمكن إعادة صياغتها على النحو التالي: "الإدلاء ببيان بحيث لا يمر الموضوع دون أن يلاحظه أحد (أي، يتم إدراكه دون ضعف)." ليست حالة الحجاب أو الستر هي التي تنفي، بل حالة النسيان، التي تتسبب أيضًا في عدم اكتمال الإدراك المباشر. إن عدم المرور دون أن يلاحظه أحد يفرض على المتحدث متطلبات أعلى من مجرد "عدم الإخفاء" [. . .] ولا يكفي أن يكشف المتكلم عن الشيء؛ فعليه أن يظهرها بدقة ويلفت الانتباه إلى التفاصيل؛ بهذه الطريقة فقط يمكنه منع أي شيء من الإفلات من انتباه المرسل إليه."

أليثيا باعتبارها "حقيقة" لا تشير إلى مجموعة من الحقائق الموضوعية (على الرغم من أنها تعتمد على معرفة المتكلم بالحقائق من أجل تحقيقها).² وبالتالي فهي ليست مرادفة لـ "الواقع" الواقعي فقط. كما أنها ليست مجرد كشف للمخفي. بل إنه يعني ضمنًا محاولة واعية من قبل شاهد مطلع لجذب الانتباه الدقيق نحو شيء لم يلاحظه أحد من قبل، أو أفلت من الملاحظة؛ وهذا بطريقة ترسم تمثيلاً شموليًا وصادقًا وغير مشوه لموضوعه. 

يمكننا رسم هذا التعريف على ثلاثة جوانب رئيسية: 

1. أليثيا ليست تسمية توضع على المعلومات أو الأشياء أو الأحداث، ولكنها النتيجة المثمرة ل عملية المعالجة الذي لا ينفصل عن فعل الكلام (وبالتالي أيضًا عن مصدره).

2. تستدعي هذه العملية منهجية كاملة ونشطة، تبدأ من لحظة الملاحظة الأصلية وتنتهي بالنقل الناجح لتلك الملاحظة إلى المتلقي (المتلقين) المقصود.

3. نتيجة تلك العملية هي إزالة أو غياب نهر النسيان (نسيان).

يختلف هذا النهج الدقيق والمحدد لفكرة "الحقيقة" اختلافًا كبيرًا عن النهج الذي اعتدنا عليه. نحن نميل إلى التفكير في الحقيقة كنوع من الأشياء المفاهيمية التي يمكن "اكتشافها" في العالم خارج أنفسنا؛ وبمجرد "اكتشافها" من الناحية النظرية، يمكن تمريرها أو تداولها libitum الإعلانية.

في حين أن معظمنا يعترف بأن المصدر الذي ينقل هذا "الشيء" يمكن أن يشوه أو يؤثر على عرضه، فإننا لا نفكر عادة في الحقيقة نفسها كظاهرة مشروطة بالملاحظة الماهرة والتواصل من قبل الشخص أو المصدر الذي يرويها. 

لكننا نعيش في عالم معقد لدرجة أن كل ما نفكر فيه على أنه "الحقيقة" يأتي إلينا، ليس من خلال تجربتنا الخاصة، ولكن من خلال القصص التي يرويها لنا الآخرون. وقد تمت إزالة العديد من هؤلاء الأشخاص أنفسهم من خلال عدة روابط من المصدر الأصلي الذي قام بالملاحظات. 

هذا الوضع معرض بشدة للتلوث عن طريق الخطأ والتلاعب الواعي من قبل الأشخاص ذوي الأجندات الانتهازية. وبما أننا لا نستطيع التحقق من كل تصريح يتم الإدلاء به حول عالمنا من خلال المراقبة المستقلة، فيجب علينا أن نقرر ما إذا كنا سنثق في الشهود والمصادر التي نعتمد عليها أم لا. ماذا يحدث إذا لم يكن هؤلاء الأشخاص مراقبين أو متواصلين موهوبين، أو إذا تبين أنه لا يمكن الوثوق بهم؟ علاوة على ذلك، كيف يمكننا تحديد ما إذا كان هذا هو الحال أم لا؟ 

إضافة إلى هذه المشكلة، هناك الكثير من التقارير المتاحة لنا تدعي الكشف عن طبيعة الواقع الذي لا يمكننا استيعابه جميعًا بالتفصيل. وبدلا من ذلك، فإننا نميل إلى استهلاك حقائق معزولة حول مواضيع متباينة، وكثيرا ما نأخذ تلك الحقائق كممثل للصورة بأكملها حتى يثبت العكس. يشجعنا هذا النهج الإيجابي للواقع على إغفال الثغرات الموجودة في معرفتنا، وبناء صورنا للعالم بدقة أقل. 

لدينا اليوم إمكانية الوصول إلى المزيد من المعلومات من أجزاء كثيرة من العالم أكثر مما كان لدينا في أي وقت سابق في تاريخ البشرية، ونقضي ساعات كل يوم في الاطلاع عليها؛ ولكن مع كل ذلك، يبدو أن قدرتنا على استيعاب ما نتناوله والتحقق منه بشكل هادف قد تضاءلت. ومع ذلك، بطريقة أو بأخرى، يبدو أنه كلما فقدنا الاتصال بقدرتنا على معرفة ما هو حقيقي، كلما زادت صعوبة آرائنا، وكلما زاد تشبثنا بالقناعة الزائفة بأننا نفهم العالم المعقد الذي نعيش فيه.

فلا عجب إذًا أننا، على المستوى الجماعي، نشعر أن علاقتنا بالحقيقة تنهار. 

وعلى النقيض من ذلك، فإن فكرة أليثيا تسلط الضوء على احتمالية قيام الجهل أو الخطأ بحجب الحقيقة في كل مرحلة من مراحل عملية ربط المعلومات. إنه يلفت الانتباه إلى المساحات الحدودية حيث يذوب يقيننا، ويركز نظرنا عليها. وبالتالي فهو يذكرنا أين تكمن نقاطنا العمياء، ويدعونا إلى النظر في احتمال أننا قد نكون مخطئين أو نفتقر إلى سياق مهم.³  

يبدو أن هذه الفكرة بالتحديد قد ضاعت في البيئة الاجتماعية الحالية. ترقد السيدة أليثيا الجميلة في قاع بئر، بعد أن ألقاها الكذابون والممثلون هناك. لأن المحتالين والمشعوذين ــ الذين يعتمد نجاحهم على ادعاء احتكار الحقيقة ــ لديهم دائما مصلحة راسخة في حجب حدود معرفتهم والحقائق الكامنة وراء تشويهاتهم. 

إذا رفض مصدر المعلومات استكشاف هذه الحدود، أو رفض الشكوك، أو أصر على أن كل الحوار يجب أن يبقى ضمن نافذة محددة سلفا من "الصواب"، فإن هذا يعد علامة حمراء كبرى على أنه لا يمكن الوثوق به. لأنه في حدود معرفتنا المثيرة للجدل غالبًا، تميل الحقيقة إلى الكشف عن نفسها على أنها فوضوية ومعقدة، ويصبح من المستحيل على أي فصيل أو فرد أن يحتكر السرد المحيط به.

ما الذي يمكن أن نتعلمه عن علاقتنا بالحقيقة اليوم إذا حاولنا إحياء أليثيا؟ هل يمكن لهذا المفهوم، الذي ضاع مع الزمن، والذي لم نعرفه إلا من خلال النصوص اليونانية الأولى، أن يساعدنا في استعادة الشعور بالوضوح والانفتاح على الخطاب؟ سأستكشف أدناه كل جانب من الجوانب الثلاثة الرئيسية التي تميز هذا النهج في التفكير في الحقيقة، والآثار المترتبة على محاولاتنا للوصول إلى فهم مشترك للصدق اليوم.

1. أليثيا مرتبطة بالكلام

كما ذكرنا سابقًا، الأليثيا لا تشير إلى حقيقة واقع خارجي موضوعي. ولهذا استخدم اليونانيون القدماء كلمة إيتوما (ἔτυμα، "[الأشياء الحقيقية]") وأقاربها، ومنها نشتق الكلمة بسط و علل (حرفياً، "دراسة المعنى الحقيقي للكلمة والمعنى الأصلي"). على النقيض من ذلك، فإن أليثيا هي خاصية للكلام، وبالتالي تعتمد على مهارات الاتصال للشخص الذي يتحدث.

وكما تلاحظ جيني شتراوس كلاي، في تحليلها لاستخدام الشاعر هسيود لهذه المصطلحات في الكون هسيود:

"الفرق بين [أليثيا] و ἔτυμα [ايتوما]، على الرغم من تجاهله في كثير من الأحيان، فهو أمر بالغ الأهمية ليس فقط بالنسبة لنا [المقطع المذكور]، بل لمشروع هسيود بأكمله. Aletheia موجود في الكلام، في حين وآخرون (و) أوما يمكن أن تتدخل في الأشياء؛ حساب كامل ودقيق لما شهده المرء أليز, في حين etumos، والتي ربما تكون مشتقة من εἴναι [عيني] ("أن تكون")، تحدد شيئًا حقيقيًا أو أصيلًا أو يتوافق مع الوضع الحقيقي [. . .] إيتوما الرجوع إلى الأشياء كما هي في الواقع، وبالتالي لا يمكن تشويهها؛ aletheiaومن ناحية أخرى، بقدر ما تكون رواية كاملة وصادقة، يمكن تشويهها عمدًا أو عن غير قصد من خلال الإغفالات أو الإضافات أو أي تشويهات أخرى. كل هذه التشوهات موجودة زائفة [أكاذيب]."

هنا يكتب كلاي في إشارة إلى مقطع (أدناه) من كتاب هسيود الثيوجونيوالتي ، جنبًا إلى جنب مع يعمل والأيام، المجهول تراتيل هوميروس, وهوميروس إلياذة هوميروس و الأوديسةيعد من بين أقدم الأعمال الباقية من الأدب اليوناني. القصيدة ذات الألف سطر، يعود تاريخها إلى حوالي القرن الثامن^th القرن قبل الميلاد، يروي قصة أصل الكون وسلسلة نسب الخالدين. 

وبطبيعة الحال، فإن ميلاد الآلهة وخلق الكون هما حدثان عظيمان لا يمكن لأي كائن بشري أن يدعي أنه يربطهما بيقين مطلق، لأنه لم يكن هناك كائن بشري ليراقب حدوثهما. ومن الطبيعي أن يطرح السؤال: كيف عرف هسيود أن القصة التي يرويها صحيحة؟ 

الجواب هو: لا، وهو ينبه جمهوره إلى ذلك على الفور. إنه لا يقدم قصته على أنها واقعية بشكل لا يقبل الجدل؛ بل إنه يؤطر روايته بأكملها في سياق شيء يمكنه التحقق منه نظريًا: تجربته الشخصية. إنه يكشف علانية عن الطبقات التي تقع بين جمهوره والأحداث التي يصفها: أي هو نفسه والمصدر الأصلي لمعلوماته، آلهة الإلهام، التي وصفها. يدعي أنه واجه في جبل الهليكون: [ترجمة وتعليق بين قوسين لجريجوري ناجي]

"[كانت ربات الإلهام] هي التي علمتني يا هسيود أغنيتهن الجميلة. حدث ذلك عندما كنت أرعى قطعان الغنم في وادي هيليكون، ذلك الجبل المقدس. وأول ما قالته لي الآلهة، ملهمات جبل أوليمبوس، بنات زيوس اللاتي يحملن الرعاية، كانت هذه الصياغة [mūthos]: "رعاة يخيمون في الحقول، كائنات حقيرة، مجرد بطون!" نحن نعرف كيف نقول العديد من الأشياء الخادعة التي تبدو وكأنها أشياء [إيتوما] حقيقية، ولكننا نعرف أيضًا كيف، عندما نرغب في ذلك، نعلن أشياء حقيقية [أليثيا].' هكذا تحدثتا، بنات زيوس العظيم، اللاتي لديهن كلمات [epea] تتوافق تمامًا مع بعضها البعض، وأعطوني صولجان [skēptron]، غصن غار مزدهر، بعد أن قطفواه. وكان من العجب أن ننظر. ثم نفخوا فيّ صوتًا [audite]، صوتًا إلهيًا، حتى أصنع مجدًا [kleos] للأشياء التي ستكون والأشياء التي كانت، ثم قالوا لي أن أغني كيف المباركين [makares = the "لقد تم خلق الآلهة]، تلك التي هي إلى الأبد، ويجب أن أغنيها [= ربات الإلهام] أولاً وأخيرًا." 

هسيود، الراعي المتواضع و"مجرد بطن"، يستمد سلطته في الحديث عن هذا الموضوع من ربات الإلهام، اللاتي هن كائنات إلهية. على هذا النحو، يمكنهم الوصول إلى أسرار الكون غير المتاحة للبشر الفانين. 

ومع ذلك، على الرغم من مكانتهم الرفيعة، وحكمتهم الهائلة ومزاياهم التقنية، لا يزال من غير الممكن الوثوق بربات الإلهام لإعلان الحقيقة [أليثيا، مرتبطة بفعل الكلام] - فهم متقلبون ولديهم أجنداتهم الخاصة. 

ومن المؤكد أنهم يعرفون كيفية القيام بذلك، متى شاءوا ذلك، لكنهم يعرفون أيضًا كيف يخبرون كثير الأكاذيب [البذرة الزائفة] أن تشبه الحقيقة [أي تشبه الأشياء الحقيقية بالمعنى الموضوعي والخارجي، ويمثلها شكل من أشكال "إيتوما"]. ونحن مجرد بشر لا يمكننا أن نأمل في معرفة الفرق.

يوضح كلاي: 

«من خلال لفت الانتباه إلى طبيعتها المتقلبة، تكشف ربات الإلهام عن أنفسهن ليتشاركن في سمة تميز أيضًا في مكان آخر موقف الآلهة تجاه الجنس البشري. إذا كانت لدى ربات الإلهام القدرة على إعلان الحقيقة، إذا أرادوا ذلك، فلا يمكننا نحن البشر أن نعرف متى يفعلون ذلك، ولا يمكننا التمييز بين أكاذيبهم وحقائقهم [. . .] إن كلمات الحديث السلس (ἀρτιέπειαι، 29) التي تخاطبها الإلهيات إلى هسيود تنبهنا إلى أننا أيضًا لا نستطيع تمييز الحقيقة فيما يلي، أي في الثيوجوني بحد ذاتها. في حين أن هسيود قد يكون المتحدث الرسمي باسم الفنون، والصوت (AUDE) التي نفخوا فيها يمتلك سلطتهم، ومع ذلك، فهو لا يضمن ولا يستطيع ضمان الحقيقة المطلقة لأغنيته [. . .] ولا عجب: ما رواه في الأمور الثيوجونيوأصول الكون والآلهة، هي خارج نطاق إدراك الإنسان، وبالتالي لا يمكن التحقق منها.

تتمتع ربات الإلهام بالقدرة على التحدث بالأليثيا؛ لكن في بعض الأحيان، وعلى الأرجح، في كثير من الأحيان، لأسباب مختلفة، فإنهم ببساطة لا يفعلون ذلك. يمكننا أن نرسم عدة أوجه تشابه هنا بين مأزق هسيود الثيوجوني ومأزقنا بعد آلاف السنين. 

في عالم اليوم، استحوذت الروايات المادية العلمية والعقلانية إلى حد كبير على دور رواية القصص حول نشأة الكون. ولا أعني بذلك قصصنا عن أصول الكون نفسه فحسب: بل أعني أيضًا أصول البنية الكاملة للعالم الذي نحتله الآن. لأن هذا الواقع، الذي كان يتألف أساسًا من أنظمة بيئية وقوى طبيعية، أصبح خاضعًا لهيمنة الحيل التقنية للإنسان. 

من أين أتت هذه المؤسسات والمناظر الطبيعية التي نعيش فيها؟ لماذا نفعل الأشياء بالطريقة التي نفعلها؟ من يخلق الأنظمة والأشياء التي نتفاعل معها والتي نعتمد عليها لبقائنا؟ لم يشهد أي إنسان على قيد الحياة اليوم مجمل هذه البنية التحتية الهائلة.

لذا يجب علينا أن نعتمد على قطع الألغاز المستمدة من أشخاص آخرين لفهمنا لأصول العالم وأعماله الداخلية - ربما، ليس الكائنات الإلهية أو مصادر الإلهام، ولكن على نحو متزايد، السلطات والخبراء الذين يمكن أن يكونوا متقلبة على قدم المساواة. مثل ربات الإلهام، تتمتع هذه السلطات العلمية والمؤسسية بمزايا تقنية هائلة مقارنة بالشخص العادي، مما يسمح لها، نظريًا على الأقل، بالوصول إلى الأسرار الكونية التي لا يستطيع أي إنسان عادي الوصول إليها. 

ومع ذلك، على عكس ربات الإلهام، فإنهن أنفسهن فانيات، ويفتقرن إلى الحكمة المتأصلة والتميز الذي قد يتوقعه المرء من الألوهية. نزواتهموبالتالي، فهو أكثر خطورة: يمكن أن يمتد إلى عالم الفساد الصريح و حتى الشر الضار. ولكن بسبب الفارق التقني الموجود بين هذه المؤسسات والسلطات والشخص العادي، فإن الناس العاديين في كثير من الأحيان لا يستطيعون التمييز بين أقوالهم الحقيقية وأخطائهم أو أكاذيبهم. 

يستشهد معظم الناس بالبراغماتية ردًا على هذا التأكيد. بالتأكيد، من المستحيل التحقق شخصيًا من العديد من "الحقائق" حول العالم الذي نواجهه؛ ولكن إذا لم نتمكن من السماح لأنفسنا بوضع ثقتنا في أي شيء لا نشهده لأنفسنا، فإننا نخاطر بإنكار حقائق واضحة وعملية للغاية. لا نحتاج دائمًا إلى أن نكون قادرين على ملاحظة الأشياء بأنفسنا حتى نثق في صلابتها. 

ولكن هناك ميل معاكس للانتقال من القبول المبدئي لحقيقة تبدو واضحة ومباشرة إلى العناد الدوغمائي والمنغلق. من خلال فصل فكرة الحقيقة عن فعل الكلام، وبالتالي عن الشخص الذي يتحدث، يمكننا بسهولة أن نغفل عن عدم اليقين الذي يلقي بظلاله دائمًا على اعتمادنا على المراقبين الآخرين - بتحيزاتهم وعيوبهم الأخلاقية وقيودهم - في إعادة سرد القصص أمامنا. لنا صورة دقيقة للواقع. 

وتختفي هشاشة وضعف الأنظمة والأشخاص الذين نعتمد عليهم، شيئا فشيئا، في الخلفية، وهذا يوفر بيئة مثالية للانتهازيين الذين يقررون أنهم يريدون تمرير ادعاءات زائفة وأكاذيب صريحة باعتبارها عقيدة واضحة لا تقبل الجدل. وهذا هو الطريق البطيء إلى عالم حيث "الأطباء" و"علماء الأحياء" المفترضين إنكار الحقائق صارخ ويمكن التحقق منه بشكل مستقل مثل الفرق بين "الذكر" و"الأنثى" - والذي يأخذه الكثير من الناس على محمل الجد.

إذن ما هي العملية التي تحدث أثناء الكلام والتي تحدد ما إذا كان الشيء أليثيا أم لا؟ 

2. أليثيا هي الحقيقة والطريقة 

إن التحدث بالأليثيا ليس مثل نطق العبارات الصحيحة من الناحية الواقعية. لا يكفي أن تعرف شيئًا ما - أو تعتقد أنك تعرفه - ثم تكرره؛ التحدث بالأليثيا هو عملية نشطة تبدأ بالملاحظة الشخصية. 

هذه النقطة مهمة: أليثيا مرتبطة بتقارير شهود العيان، وهو نوع التقرير الذي قد يقدمه المحقق أو الصحفي الجيد. أولئك الذين يتحدثون أليثيا ينقلون، عادةً، من تجربتهم الشخصية: فهم يلاحظون، بتفاصيل دقيقة، البيئة المحيطة بهم، محاولين استيعاب أكبر قدر ممكن من الفروق الدقيقة. بمجرد وجود طبقة واحدة بين الراوي والشخص الذي يشهد حدثًا ما، تصبح مؤهلاته لكونه أليثًا موضع تساؤل. 

يخبرنا تيلمان كريشر: 

"في الأوديسة [اليث] و ἀлηθείη [alēthēíe، التهجئة البديلة لـ aletheia] تحدث معًا 13 مرة (الاسم مقترن حصريًا مع الفعل κατακέγειν) [katalegein، "التعداد" أو "إعادة الفرز"]). في معظم الحالات، يتضمن ذلك مواقف يقوم فيها شخص ما بالإبلاغ عن تجاربه الخاصة. على سبيل المثال، في يناير ٢٠٢٤، يخبر أوديسيوس الملكة أريتي عن غرق سفينته. في يناير ٢٠٢٤وما يليها، يخبر تليماك كيف وصل من أرض الفياشيين إلى إيثاكا. في يناير ٢٠٢٤وما يليها، يقدم Telemachus تقريرًا إلى Penelope حول رحلته إلى Pylos. في يناير ٢٠٢٤وما يليها تخبر يوريكيليا أوديسيوس عن سلوك الخادمات. عندما تكون في يناير ٢٠٢٤ طلب Telemachus من نيستور الإبلاغ عن ἀlectηθής [اليث] حول مقتل أجاممنون، الذي لم يشهده بالتأكيد، ووعد نيستور لاحقًا بالتحدث [لإعلان الحقيقة كاملة] (٢٥٤) وهو واضح الحد. يقدم نيستور وصفًا مطولًا للأحداث التي مر بها شخصيًا؛ ومع ذلك، على النقيض من Telemachus، فهو على دراية جيدة بالباقي [. . .] نطاق ἀlectηθής [اليث] يقتصر بشكل أساسي على روايات شهود العيان، حيث يتحدث المتحدث انطلاقًا من معرفة دقيقة ويحتاج فقط إلى التأكد من عدم حدوث أي أخطاء. ومن ناحية أخرى، إذا تمت الإشارة إلى بيان باسم ετυμος [إيتوموس]، لا يهم من أين حصل المتحدث على معلوماته: ربما يكون قد وضع افتراضات، أو رأى أحلامًا، أو تنبأ، أو كذب الحقائق - ما يهم هو أنها كذلك. [إيتوموس،'حقيقي']." 

لا يمكن أن يكون البيان أمرًا رائعًا إذا كان بعيدًا جدًا عن عالم التجربة الشخصية. لكن المفتاح الحقيقي هو الشعور بالاهتمام الدقيق، المطبق بطريقة شمولية: شخص قام بذلك ليس تجربة شيء ما من المحتمل أن تظل تتحدث عنه إذا كانت دقيقة وشاملة ومستنيرة؛ ومن ناحية أخرى، فحتى التجربة الشخصية لا يمكن أن تُسمى بشكل صحيح تجربة إذا كانت غير مكتملة أو تحتوي على افتراضات أو معلومات غير دقيقة. 

يمكننا أن نرى هذا التركيز على الدقة الشاملة ينعكس في حقيقة أنه في أعمال هوميروس، غالبًا ما يتم ربط أليثيا بكلمة "كاتالجين" (التي نشتق منها كلمة ""فهرس"). وفقا لكريشر، كاتالجين “يشير حصريًا إلى العرض الواقعي والدقيق الذي يمر عبر الموضوع نقطة تلو الأخرى"، وتحديداً في سياق تقديم المعلومات. 

يجب على المرء أولاً أن يراقب الموقف أو الحدث بشكل معقد، ويفحص كل زاوية؛ ومن ثم، يجب على المرء أن يشرع في إعادة إنتاج هذه الملاحظات لجمهور ساذج بطريقة دقيقة ومنظمة بنفس القدر. إذن، يعد الاهتمام بالتفاصيل أمرًا مهمًا، تمامًا عند مشاهدة الأحداث كما هو الحال عند تحديد كيفية تأطير وصياغة السرد.

يجب أن تكون النتيجة رسمًا مصغرًا ومتوازنًا لما شهده المرء، بحيث لا يمر أي جانب ذي صلة دون أن يلاحظه أحد. ومع ذلك، لكي تصل هذه الصورة إلى متلقيها بوضوح، من المهم أيضًا عدم تضمين الكثير من التفاصيل غير ذات الصلة أو المشتتة للانتباه، أو تزيين حكاية المرء بإسقاطات شخصية أو خيالات.

كما كتب توماس كول الحقيقة القديمة: 

"هناك [. . .] السياقات التي لا يكون فيها التحرر من الإغفالات بل على العكس تمامًا - التحرر من التضمينات غير ذات الصلة أو المضللة - التي [أليثيا] يبدو أن يعين. مثل هذه التضمينات، في شكل خيوط مشجعة ولكن لا أساس لها من الصحة حول مكان وجود أوديسيوس، ربما تكون ما كان يدور في ذهن إيومايوس عندما قال إن المسافرين غير راغبين في ذلك. alêthea mythêsasthai [عدم الرغبة في قول الحقيقة] في الحكايات يقولون بينيلوب (14,124-125). ال زائفة [أكاذيب] (المرجع نفسه.) والنتيجة ليست مجرد أكاذيب، بل، كما يشير إيومايوس نفسه بعد ثلاثة أسطر (١٢٨)، افتراءات متقنة: لا يمكن لأحد أن يقاوم الإغراء، كما هو الحال مع المسافرين، باحتمال الحصول على مكافأة على أي أخبار جيدة يجلبها. epos paratektainesthai [لنسج حكاياتهم]. قد يكون بريام على حذر من الشرح المماثل – بالإضافة إلى الإغفالات اللبقة – عندما يسأل هيرميس (المتنكر في زي خادم أخيل) عن الأمر. كل شيء على ما يرام [الحقيقة كاملة] (انا. 24,407) عن مصير جثة هيكتور [. . .] ما ينطوي عليه الأمر هو تقديم أو تقديم تقارير صارمة (أو صارمة ودقيقة) - شيء حصري من التهديد والاختراع أو عدم الأهمية بقدر ما هو من الإغفال أو التقليل."

لكي يتحدث أليثيا بنجاح، يجب على المتحدث أن يمارس المهارة والدقة في الملاحظة و التعبير. يجب أن يأخذوا نظرة شاملة ومتناسبة للموقف، مع الحفاظ على الدقة اللازمة لاستيعاب الفروق الدقيقة والتفاصيل حول التفاصيل الدقيقة. 

يجب ألا يبالغوا في أي نقطة معينة أو مفضلة على النقاط الأخرى ذات الصلة، أو أن يرسموا رسومًا كاريكاتورية أو ينحتوا حكاياتهم لتناسب تحيزاتهم أو توقعاتهم؛ ويجب ألا يتضمنوا الزخارف، أو يعرضوا افتراضاتهم الخاصة، أو يتضمنوا عناصر متخيلة أو افتراضية كحقيقة. 

"التحدث أليثيا" هو الفن والعلم الصعب المتمثل في صياغة صورة للواقع المرصود بدقة لا تشوه أو تنحرف عن شكلها الأصلي. وإذا كان هذا الاستنساخ صادقا ومتوازنا وواضحا ومفصلا بما فيه الكفاية، عندها - وعندها فقط - يمكن أن يسمى أليثيا. 

قد تبدو هذه العملية مشابهة جدًا للنسخة المثالية من المنهج العلمي، أو للتقنيات التي نربطها بالصحافة المهنية الجيدة والقديمة. في الواقع، ربما نأمل أن يفعل علماؤنا وصحفيونا هذا بالضبط أثناء قيامهم بإبداء ملاحظاتهم حول مجالات الواقع التي يبحثون عنها والتي غالبًا ما تكون بعيدة المنال، ثم ينشرون النتائج التي يتوصلون إليها. 

ولكن هل يحدث هذا بالفعل، على أرض الواقع؟ وتشير الأدلة على نحو متزايد إلى أن الواقع، في كثير من الحالات، لا يحمل سوى القليل من التشابه مع هذا المثل المثالي.

يصف آلان ماكلويد، وهو صحفي استقصائي وأكاديمي سابق متخصص في أبحاثه في الدعاية، أحد هذه السيناريوهات في كتابه. أخبار سيئة من فنزويلا. تحدث ماكلويد مع 27 صحفيًا وأكاديميًا حول تجاربهم في تغطية السياسة الفنزويلية. ويخلص: 

"تقريبًا كل المعلومات التي يتلقاها الشعب البريطاني والأمريكي عن فنزويلا وأمريكا الجنوبية بشكل عام يتم إنشاؤها وتنميتها من قبل حفنة من الناس [. . .] وبينما تحاول المؤسسات الإخبارية تقليص رواتبها وخفض التكاليف، فقد أصبحت تعتمد بشكل متزايد على وكالات الأنباء والصحفيين المحليين. . .] ونتيجة لذلك، فإن "الأخبار" التي تظهر في المطبوعات غالبًا ما تكون متجددة ببساطة من البيانات الصحفية والخدمات السلكية، وفي بعض الأحيان يتم إعادة كتابتها وإعادة نشرها. يتم تحريرها لوجهات نظر مختلفة ولكن في كثير من الأحيان حرفيًا حرفيا (ديفيز، 2009: 106-107) [. . .] على سبيل المثال، نيو يورك تايمز يعاد نشرها بانتظام رويترز وكالات الأنباء حرفيا، في حين وديلي تلغراف فعلت الشيء نفسه مع كليهما رويترز و AP [. . .] على نحو متزايد، يتم رفع القصص عن فنزويلا من البرازيل أو حتى من لندن أو نيويورك. إن نوع الرؤية التي يمكن أن يحصل عليها المراسل من تلك المواقع أمر قابل للنقاش. يُطلب من المراسلين المقيمين في أمريكا اللاتينية تغطية أخبار العديد من البلدان من مواقعهم. اثنان من الذين أجريت معهم المقابلات يعيشون في كولومبيا ونادرا ما زارت فنزويلا. عاش أحدهم في الولايات المتحدة [. . .] فيما يتعلق بالمراسلين الأجانب، [جيم ويس، من ميامي هيرالد] قال بالنسبة للصحف الكبرى الصادرة باللغة الإنجليزية، إن صحيفة نيويورك تايمز هي الوحيدة التي لديها واحدة في فنزويلا. لا يوجد مراسلون متفرغون متمركزون في فنزويلا لأي مصدر إخباري بريطاني. ويترتب على ذلك أنه بالنسبة للصحافة الغربية الناطقة باللغة الإنجليزية بأكملها، لا يوجد سوى مراسل واحد متفرغ في فنزويلا. وبالتالي، هناك عدم فهم للبلد."

ووجد ماكلويد أن الصحفيين غالبًا ما يتم إرسالهم لفترات قصيرة فقط إلى البلاد ويفتقرون إلى المعرفة الأساسية المناسبة بسياقاتها الثقافية وتاريخها. وفي كثير من الحالات، لم يتمكنوا من التحدث باللغة الإسبانية أيضًا، مما منعهم من التواصل مع الجميع باستثناء نسبة 5 إلى 10% من أغنى السكان وأكثرهم تعليمًا. لقد تم إيواؤهم في أغنى المناطق وأكثرها عزلة في عاصمة البلاد، وكانوا في كثير من الأحيان مرتبطين بمن أجريت معهم المقابلات من خلال أطراف ثالثة لها أجندات سياسية. كيف يمكن لأي شيء يشبه وصفًا دقيقًا ومفصلاً وشاملاً للواقع أن ينتج عن مثل هذه العملية؟ 

ومما يزيد من هذه المشكلة المواعيد النهائية الضيقة المفروضة في كثير من الأحيان على المراسلين لصياغة رواياتهم. بارت جونز، سابق لوس أنجلوس تايمز اعترف الصحفي:

"عليك أن تنشر الأخبار على الفور. ويمكن أن يكون هذا عاملاً فيما يتعلق بـ "من يمكنني الحصول عليه". بسرعة ل أعطني تعليق؟ حسنًا، لن يكون خوان أو ماريا هناك في باريو [حي محلي] لأنهم لا يملكون هواتف محمولة لذلك يمكنك في كثير من الأحيان أن تحصل على شخص مثل [مسؤول استطلاع الرأي المناهض للحكومة] لويس فيسنتي ليون على الهاتف بسرعة كبيرة." 

ماكلويد يكتب: 

"وهذا يثير سؤالاً حول كيف يمكن للصحفي أن يتحدى السرد إذا كان لديه بضع دقائق فقط لكتابة القصة. في عصر الأخبار على مدار 24 ساعة وصحافة الإنترنت، هناك تركيز كبير على السرعة. وهذا التركيز له تأثير في إجبار الصحفيين على الالتزام بالسرديات والتفسيرات المجربة والمختبرة، وإعادة إنتاج ما جاء من قبل. إن أهمية أن تكون أول من يطبع أيضًا تعني أن الصحفيين لا يستطيعون الخوض في التفاصيل أيضًا، مما يترك المحتوى ضحلًا من حيث التحليل ومماثلًا للمحتوى السابق." 

فبدلاً من التشكيك في الافتراضات التبسيطية، والخوض في الفروق الدقيقة للديناميكيات الاجتماعية والثقافية المعقدة والعميقة الجذور في كثير من الأحيان، واستثمار ما يستحقه من الوقت والاهتمام اللازمين لسنوات وربما عقود للحصول على صورة دقيقة ومتوازنة للحقائق المعقدة، غالبًا ما ينتهي الصحفيون فقط استنساخ الروايات المنشورة سابقًا من وجهات نظر أحادية الجانب بطريقة كرتونية. وهذا هو ما يتم تغذيته لنا بعد ذلك باعتباره ممثلًا للواقع الموضوعي، والذي يقبله الكثير من الناس دون انتقاد على أنه "حقيقة". 

في ظل هذه الظروف، لا يهم كثيرًا إذا أخذ شخص ما أخباره من مجموعة متنوعة تقارير عن مصادر العطور بدون العلبة أو التحيزات السياسية. تنشأ المعلومات في النهاية من أماكن مماثلة ويتم تأطيرها من خلال وجهات نظر مماثلة. 

وفقا لماكلويد، فإن محرري المنشورات غالبا ما يتحركون في نفس الدوائر الاجتماعية؛ يميل الصحفيون أنفسهم إلى أن يأتوا من خلفيات متجانسة إلى حد ما، ويتشاركون وجهات النظر السياسية؛ وغالبًا ما ينتهي بهم الأمر إلى التمركز في نفس المواقع، وجمع البيانات من نفس المخبرين؛ وفي الواقع، فإن العديد من المراسلين الذين يحافظون على واجهة المعارضة لبعضهم البعض أو الذين يعملون في منشورات متعارضة سياسيًا ينتهي بهم الأمر إلى تبادل الاتصالات وحضور نفس الحفلات والمناسبات. 

إن أي معلومات يتم استخلاصها من ظروف مثل هذه، ثم تقديمها بشكل مبسط على أنها "حقيقة"، سوف تميل بالتأكيد إلى زيادة Lete، بدلاً من إزالته. 

3. إزالة الليث

إن الكلام أو التواصل الذي يستحق مصطلح "أليثيا" يؤدي إلى "إزالة الخبث". يشير هذا النسيان، أو النسيان، الذي تمت إزالته إلى النسيان الذي يهدد دائمًا بالظهور عندما يحاول شاهد مباشر نقل الملاحظات إلى جمهور لم يكن موجودًا. وهو النسيان حقيقة موضوعية حقا لموقف ما، النسيان الناجم عن العملية غير الكاملة وغير الدقيقة لتصفية العالم من خلال عقولنا المتحيزة والمحدودة - ومن هناك، إلى عالم الكلمة المنطوقة المشبوه. 

إن التحدث بالأليثيا بنجاح يعني امتلاك القدرة على إعادة سرد الواقع الذي شهده بمثل هذا الامتلاء والوضوح الذي يمكن للمستمع أن يدركه - بشكل مباشر - بقدر كبير من التفاصيل والدقة كما لو كان هناك بنفسه في المقام الأول.

ولكن هناك أيضًا نوع آخر من "إزالة الليث" المتضمن في استخدام كلمة أليثيا: لأنه بما أن أليثيا تذكرنا، باسمها ذاته، بأن النسيان وتشويه الواقع يمكن أن يتسلل إلى كل عقدة من عملية الاتصال، فإن إن المصطلح نفسه يدعونا إلى إزالة غفلتنا حول أين تكمن حدود معرفتنا بالضبط. 

إن فكرة أليثيا تلفت انتباهنا إلى النقاط المحددة في تلك العملية حيث ينهار يقيننا، وهذا يسمح لنا "بتحديد الموقع الجغرافي" لموقفنا، إذا جاز التعبير، ضمن نوع من خرائط الحقيقة الشاملة. من خلال رسم الحدود الدقيقة لمنظورنا الخاص وفهمنا، يمكننا بناء صورة صلبة لواقعنا الذي يمكن معرفته مع البقاء منفتحين بشأن الأشياء التي قد لا نفهمها بالكامل. 

يمكننا أن نرى هذه الوظيفة الفوقية لكلمة aletheia في العمل حتى عندما بدأ استخدامها يتغير، في الأعمال اللاحقة. يخبرنا تيلمان كريشر: 

"في هيكاتيوس الميليتي، الذي تأثر بشكل كبير بهسيود، إطار اللغة الملحمية هو تجاوزت، ولكن الجديد [الاستخدام] يمكن تفسيرها بسهولة من الجذور القديمة. عندما يكتب في بداية تاريخه (الاب 1) [أكتب هذه الأشياء كما تبدو لي أنها الحقيقة/أليثيا]، التركيبة δοκεΐ άлηθέα [دوكي أليثيا،"يبدو مثل) حقيقة"] يشير إلى الخروج من الملحمة. حيث يقتصر الأليثيا على تقديم معلومات حول تجارب الفرد الخاصة، مثل δοκεΐ [dokeî، "يبدو (مثل)"] ليس له معنى. من ناحية أخرى، تأتي أليثيا هيكاتايوس من خلال ίστορίη [التاريخ،"تحقيق منهجي"] أي من خلال الجمع بين المعلومات من الآخرين. يستنتج الكاتب الأليثيا من المعلومات التي يتلقاها، ويتسق معه فقط القول بأنها تبدو له άlectηθέα [أليثيا]. العالم [تاريخ] نظرًا لأن البحث المنهجي يسمح بتوسيع نطاق الأليثيا الضيق جدًا في الأصل بشكل تعسفي ولكن على حساب درجة أقل من اليقين. ال δοκεΐ [دوكي] يعبر عن الوعي النقدي بأن الأليثيا الكاملة لا يمكن تحقيقها من خلال ίστορίη [تاريخي]." 

تم بناء تاريخ هيكاتاوس - المتاح لنا الآن فقط كأجزاء متناثرة - من روايات مختلفة تم تجميعها بشكل منهجي من مصادر أخرى؛ على الرغم من أنه بذل قصارى جهده لتمييز الإصدارات الجديرة بالثقة عن المشكوك فيها، إلا أنه يعترف بأنه لا يستطيع ضمان أليثيا بشكل كامل. 

الكلمة نفسها تستدعي معاييرها الخاصة، وقد تمكن هيكاتايوس من الحفاظ على سلامتها من خلال تأهيل بيانه بدرجة مناسبة من عدم اليقين. He ولم يشهد الأحداث التي يكتب عنها؛ ولذلك فإن أقصى ما يمكن أن يقوله عنهم هو أنهم "يبدو [له] أن تكون الحقيقة".

"أليثيا" ليس مصطلحًا يمكن طرحه أو استخدامه باستخفاف؛ إنه يحملنا إلى مستوى عالٍ، ويدعونا إلى أن نتذكر باستمرار الفجوة بين أفضل جهودنا لمعرفة الواقع والمثل الأعلى الذي لا يمكن الوصول إليه أبدًا وهو اليقين التام. لذلك فإن استخدامه الصحيح يجب أن يذلنا في بحثنا عن المعرفة والفهم، مما يسمح لنا بالتعامل مع وجهات النظر المتعارضة بشعور من الفضول وبعقل منفتح. 

لأنه حتى في ظل أفضل الظروف، من الصعب أن نعرف على وجه اليقين ما إذا كان الشخص يتحدث عن نفسه، بل والأكثر صعوبة بالنسبة للشخص المتلقي للمعلومات أن يعرف على وجه اليقين ما إذا كان مصدره يفعل ذلك. وفقا لتوماس كول: 

"ومن الممكن أن يعرف المرء، على أساس المعلومات الخاصة به، أن عبارة معينة هي اتيموس، أو حتى أن الأمر كذلك على نحو لا يخطئ [. . .]; ولكن لتكون في وضع يمكنها من الحكم على [. . .] أليثيا لأي شيء أكثر تفصيلاً من بيان موجز للنوايا الحالية [. . .] يعني الحيازة المسبقة لجميع المعلومات التي يتم نقلها. وهذا عادة ما ينفي الحاجة أو الرغبة في سماع الخطاب على الإطلاق." 

ومع ذلك، فإن تبني فكرة أليثيا لا يتطلب رؤية عدمية للمعرفة: فهو لا يتطلب منا أن نستنتج أننا لا نستطيع أن نعرف أي شيء وأن نتخلى عن السعي وراء الحقيقة بالكامل. إنه يتطلب منا فقط أن نتجاوز النهج الثنائي البحت للمعرفة، حيث يتم ختم كل "الحقائق" التي نتواصل معها على أنها إما "مقبولة" أو "مرفوضة". 

Aletheia هو نوع من النهج "التناظري" - أسطوانة الفينيل أو 8 مسارات، إذا صح التعبير - للبحث عن الحقيقة، على عكس القرص المضغوط أو التسجيل الرقمي الذي يتم تمثيله فقط بسلسلة من الآحاد والأصفار. فهو يسمح بوجود درجات من الثقة تعتمد على قربنا الشخصي من تجربة الأحداث التي نتعامل معها.

ماذا لو استخدم خبراؤنا وسلطاتنا، في عام 2020، هذا النهج، بدلاً من القفز لادعاء اليقين المطلق ومن ثم فرض هذا اليقين على سكان العالم بأكمله؟

ماذا لو قالوا: "الإغلاقات ربما إنقاذ الأرواح، ولكن بما أن هذه التدابير صارمة بشكل لا يصدق ولم يتم فرضها من قبل على هذا النطاق، فربما ينبغي لنا أن ننظر في تلك التي تقترح حلولاً بديلة؟

ماذا لو قالوا: "إنه". يبدو مثل تبدو هذه اللقاحات التجريبية واعدة، ولكن بما أنها لم يتم اختبارها على البشر مطلقًا، فربما لا ينبغي لنا أن نجبر الناس على تناولها؟ 

هل كان بإمكاننا أن نجري حوارًا هادئًا ومفتوحًا حقًا كمجتمع؟ فهل كان بوسعنا أن نتخذ خيارات أكثر عقلانية لا تفرض قدراً هائلاً من المعاناة على الملايين وربما المليارات من البشر؟ 

لكنهم لم يفعلوا هذا بالطبع. وبالنسبة لي، بينما كنت أشاهد الحكومات تفرض قيودًا غير مسبوقة على الحريات الإنسانية الأساسية في جميع أنحاء العالم بدءًا من فبراير/شباط 2020، كانت العلامة الواضحة على أن هؤلاء الخبراء والسلطات كانوا ليس وكان التصرف بحسن نية هو أنه - قبل أن يعلن أي شخص عاقل أنه يعرف ما يحدث - سارعوا إلى القول: "نحن نعرف الحقيقة على وجه اليقين، وأي شخص يشكك في حكمنا ينشر معلومات مضللة خطيرة ويجب إسكاته". 

لم يسبق لأحد أن قال مثل هذه العبارة في تاريخ البشرية، كانت لديه نوايا صافية أو خيرية. لأن هذه هي الكلمات التي تنتهي، دون فشل، بإلقاء أليثيا في البئر - عادة لصالح أولئك الذين لديهم مصلحة في تعزيز النسيان أو النسيان.

في الأساطير اليونانية، كان نهر ليثي واحدًا من خمسة أنهار في العالم السفلي. وقد أشار إليها أفلاطون بـ "أمليتا بوتامون"("نهر الغفلة" أو "نهر الإهمال"). وكانت أرواح الموتى تشرب منه لتنسى ذكرياتها وتنتقل إلى الحياة الأخرى. 

وعلى نحو مماثل، يعتمد أولئك الذين يهدفون إلى إعادة اختراع المجتمع من الأعلى إلى الأسفل على غفلتنا ونسياننا ــ سواء على طبيعة الواقع الفعلي، أو على حقيقة مفادها أننا نتعرض للخداع والتلاعب بنا. إنهم يريدون منا أن نضع ثقتنا بهم، وأن نقبل كل ما يقولونه لنا باعتباره "حقيقة" دون طرح الكثير من الأسئلة. وهم يعتمدون علينا نسيان من نحنومن أين أتينا، وأين نقف في علاقتنا بالحقيقة وقيمنا وتاريخنا.

على مدى السنوات القليلة الماضية، حاول الكذابون والممثلون أن يجعلونا ننسى العالم الذي عرفناه وسكنناه طوال حياتنا. لقد حاولوا أن يجعلونا ننسى إنسانيتنا. لقد حاولوا ذلك تجعلنا ننسى كيف نبتسم لبعضنا البعض. لقد حاولوا ذلك تجعلنا ننسى طقوسنا وتقاليدنا. 

لقد حاولوا ذلك تجعلنا ننسى أننا التقينا ببعضنا البعض شخصيًا وليس من خلال تطبيق يتحكم فيه طرف ثالث على شاشة الكمبيوتر. لقد حاولوا ذلك تجعلنا ننسى لغتنا وكلماتنا التي تعني "الأم" و"الأب". لقد حاولوا أن يجعلونا ننسى أنه حتى قبل بضع سنوات، لم نغلق مجتمعات بأكملها ونحبس الناس في منازلهم بسبب فيروسات الجهاز التنفسي الموسمية التي - نعم - تقتل الملايين من الناس، معظمهم من كبار السن والذين يعانون من ضعف المناعة.

ومن المستفيد من كل هذا "النسيان"؟ مصنعي اللقاحات. المليارديرات. شركات الادوية. يقال لشركات التكنولوجيا التي توفر لنا التكنولوجيا الآن أننا “نحتاجها” من أجل التفاعل مع بعضنا البعض بأمان. الحكومات والبيروقراطيون الذين اكتسبوا صلاحيات أكبر من أي وقت مضى على حياة الأفراد. والنخب الاستبدادية التي تستفيد من الجهود الواضحة للغاية لتحقيق ذلك إعادة تصميم البنية التحتية والثقافة لمجتمعنا والعالم.

إذا اعتمد هؤلاء المحتالون والمشعوذون على نسياننا أو غفلتنا لكي تنجح مخططاتهم، فربما يكون من المنطقي أن يكون الترياق المقابل هو ما يزيل النسيان: مقاربات عالية الدقة للحقيقة مثل تلك التي تتضمنها فكرة أليثيا، ومساعد أليثيا "منيموسين" أو "الذاكرة" - أي تذكر تلك الحقيقة.

تم العثور على سلسلة من النقوش الذهبية مدفونة مع الموتى في جميع أنحاء العالم اليوناني القديم، ويُعتقد أنها تنتمي إلى طائفة دينية مضادة للثقافة، وتحتوي على تعليمات لروح المبتدئ في الإبحار في العالم السفلي، حتى يتمكنوا من تجنب نبع ليثي والشرب بدلاً من ذلك. من مياه منيموسين. نسخة من هذه الأجزاء تقول:⁴ 

"ستجد في قاعات الجحيم نبعًا عن اليمين، 
وتقف بجانبها شجرة سرو بيضاء متوهجة.
هناك تنعش أرواح الموتى النازلة نفسها.
لا تقترب هذا الربيع على الإطلاق. 
على طول الطريق ستجد، من بحيرة الذاكرة [منيموسين], 
المياه المنعشة المتدفقة. لكن الأوصياء قريبون. وسيسألونك بعقول حادة 
لماذا تبحثون في ظلمة الجحيم المظلمة. 
يجب أن تتصل بهم جيدًا بالحقيقة بأكملها [شكل من أليثيا مدمج مع شكل من أشكال الكاتالجين]; 
قل: أنا ابن الأرض ونجوم السماء؛
النجوم هو اسمي. أنا عطشان. لكن أعطني أن أشرب من نبع الذاكرة.
وبعد ذلك سيتحدثون إلى حاكم العالم السفلي،
وبعد ذلك سوف يسقونك من بحيرة الذاكرة، 
وأنت أيضًا، بعد أن شربت، سوف تسير على طول الطريق المقدس الذي يبدأه المشاهير الآخرون ويسافرون فيه."

من السهل بالفعل قبول الحل الأول والأبرز والأكثر ملاءمة الذي يُعرض علينا لمشاكلنا، خاصة عندما نكون في حاجة ماسة إلى الغذاء أو الخلاص. ولكن في كثير من الأحيان، يتبين أن هذا مجرد فخ. ومع ذلك، فإن روح البطل أو المبتدئ تكون حذرة من مثل هذه الفخاخ، ويجد طريقه عبر خداع العالم السفلي إلى الربيع الحقيقي من خلال التحدث بنجاح عن أليثيا - أي من خلال الاحتفاظ بما يكفي من الإحساس بالوعي المتجذر لرسم مخططاته. موقعه ومساره الدقيقان على الخريطة المجازية للواقع، وعلاقته بالعالم الواسع والمعقد الذي يتجاوز نفسه.

ربما، من خلال إلزام أنفسنا بشكل جماعي بمعايير أعلى للحقيقة ــ المستوى الذي يبقينا واعين لعدم اليقين، والدقة الشاملة والفروق الدقيقة ــ يمكننا أن نفعل الشيء نفسه؛ وربما يمكننا إنقاذ سيدتنا أليثيا، أخيرًا، من أعماق البئر المظلمة حيث ترقد الآن، مشتاقة إلى ضوء الشمس.

ملهمة جبل هيليكون تضرب على طبلة الإطار في محاولة لإيقاظ أليثيا - في الصورة كلؤلؤة الحكمة - حيث تنام، على عمق 12,500 قدم تحت مستوى سطح البحر، في أنقاض الدرج الكبير من RMS تيتانيك (تمثل مأساة أخرى من غطرسة الرجل).

ملاحظة

1. مترجم من الألمانية باستخدام ChatGPT. 

2. هناك نقاش طويل بين علماء الأدب اليوناني الكلاسيكي حول المعنى الدقيق لكلمة "أليثيا" بالنسبة لليونانيين القدماء. هناك إجماع على أن السبب هو غياب "الليث"، لكن الفروق الدقيقة تخضع للتفسير. لقد حاولت أن أجمع صورة مركبة معًا، باستخدام التحليلات المتاحة، والتي تكون ذات مصداقية تاريخيًا ومثمرة ومثيرة للاهتمام من الناحية الفلسفية. 

التفسيرات المستخدمة هنا مستمدة بشكل أساسي من هوميروس وهسيود والمجهول تراتيل هوميروس، أقدم الأعمال المعروفة في الأدب اليوناني. وبمرور الوقت، نرى أن استخدام "أليثيا" أصبح أكثر اتساعًا وتعميمًا، حتى يبدو أن هذه الفروق الدقيقة الفلسفية قد ضاعت. 

توماس كول يكتب في الحقيقة القديمة: 

"إن الخفاء (أو عدم التذكر) وضده من الشروط التي ينبغي أن تلحق بالأشياء كما ينبغي أن تلحق بمضمون الأقوال. ومع ذلك فإن الأمر يقتصر تقريبًا على الأخير على أية حال يشير في أول قرنين ونصف من التصديق. يمكن لليوناني، منذ البداية، أن يقول الحقيقة (أو "الأشياء الحقيقية")، لكنه لن يتمكن من سماعها إلا بعد فترة طويلة (Aesch. Ag. 680)، أو رؤيتها (Pind. N. 7,25،542,1)، أو أن تكون صالحًا حقًا (سيمونيدس 2,174,2،XNUMX صفحة)، أو تؤمن بالآلهة الحقيقية (هيرودوت XNUMX،XNUMX،XNUMX). وما زال الأمر كذلك فيما بعد أليثيا "يأتي للإشارة إلى الواقع الخارجي الذي يعتبر الخطاب والفن تقليدًا له."

3. يعترف ألكسندر موريلاتوس أيضًا بالتقسيم "الثلاثي" لطبيعة الأليثيا، على الرغم من أنه يتصور هذا التقسيم بطريقة مختلفة قليلاً. ومع ذلك، فإن النتيجة النهائية هي توجيه تركيزنا نحو القيود المفروضة على يقيننا والتي تنشأ في كل عقدة متتالية من عملية الاتصال:

"في هوميروس، تتضمن كلمة ἀlectήθεια ثلاثة مصطلحات: A، الحقائق؛ Bالمخبر؛ C، الجهة المعنية. إن النقيض القطبي لـ ἀlectήθεια عند هوميروس هو أي تشويه يتطور في النقل من A إلى ج."

4. في الواقع، هذا مركب مكون من قطعتين: قطعة لوح ذهبية "أورفيك" B2 Pharsalos, 4^th القرن قبل الميلاد (42 × 16 ملم) من 477 وقطعة B10 هيبونيون، 5^th القرن قبل الميلاد، (56 × 32 ملم) من 474 (مأخوذة من الألواح الذهبية "الأورفية" والدين اليوناني: المزيد على طول الطريق بقلم رادكليف جي إدموندز).