ما الذي قتل الموافقة المستنيرة؟

[ما يلي فصل من كتاب الدكتورة جولي بونيس، لحظتنا البريئة الأخيرة.]

ولكل إنسان بالغ وعاقل الحق في أن يقرر ما يجب أن يفعل بجسده. 

القاضي بنيامين كاردوزو 
شلوندورف ضد جمعية مستشفى نيويورك (1914)

بطرفة عين

بينما أكتب بأصابعي هذه الكلمات في زاوية المقهى المحلي الذي أسكن فيه، تلفت انتباهي بعض التفاعلات البسيطة. 

هل يمكنني الحصول على مشوي داكن طويل، من فضلك؟ بالتأكيد. 

هل ترغب في تسخين الكرواسون الخاص بك؟ لا، شكرا. 

هل الحليب عضوي؟ بالطبع.

وفي عدد قليل من التبادلات البسيطة حول طلب قهوة الصباح، تمكن كل عميل من اتخاذ خيارات مستنيرة أكثر قوة مما فعل معظمهم فيما يتعلق بالقضايا الصحية والسياسات الأكثر تأثيرا في السنوات الأربع الماضية. 

وأتساءل لماذا لم نتمكن من حشد المهارات الضئيلة نسبيًا المتمثلة في الاهتمام وطرح الأسئلة والتعبير عن "نعم" أو "لا" عندما يتعلق الأمر بقضايا الوباء التي تؤثر على الحياة - مثل ارتداء الأقنعة، وعمليات الإغلاق، والأسرة التباعد الاجتماعي والتطعيم – عندما يبدو أننا نفعل ذلك كأمر طبيعي في المجالات الأكثر واقعية في حياتنا؟   

أثناء الوباء، تم عكس الموافقة المستنيرة ليراها الجميع. وخلصت مؤسسة الصحة العامة إلى أن حماية "الصالح العام" تتطلب اتخاذ تدابير استثنائية، مما يجعل الموافقة المستنيرة قابلة للاستهلاك باسم "الحفاظ على سلامة الناس".

ورفض الأطباء التوقيع على الإعفاءات ورفضت المحاكم الاستماع إلى طلبات الإعفاء. تم طرد المرضى للتشكيك في التطعيم. بدأت العائلات والمجموعات الاجتماعية في استخلاص عضويتها بطرق علنية إلى حد ما، مخزية وغير جذابة حتى تم الضغط على أولئك الذين بقوا للامتثال أو النفي.

وبدأت مؤسسات مختلفة في إصدار بيانات تعدل موقفها بشأن الموافقة المستنيرة، زاعمة أن مراجعتها كانت ضرورية بسبب ضغوط الوباء. على سبيل المثال، أصدرت إدارة الغذاء والدواء الأمريكية ومكتب حماية البحوث البشرية بيانات لمراجعة سياسات الموافقة المستنيرة في أعقاب إعلان طوارئ الصحة العامة (الصادر في 31 يناير 2020، ثم تم تجديده حتى 11 مايو 2023). 

وبطرق أكثر وأقل رسمية، كان كوفيد هو الأداة التي حولت حقنا المفترض غير القابل للتصرف في اتخاذ خيارات مستنيرة بشأن حياتنا الخاصة إلى سلعة عامة يمكن الاستغناء عنها بسهولة. كان الأمر كما لو أننا بنينا مثل هذه الشبكة من الاختيارات المتناهية الصغر، مما خلق وهم الاختيار القوي الذي لم نلاحظه عندما طُلب منا التخلي عن كل شيء في لحظة.

ففي نهاية المطاف، إذا كان بوسعنا أن نختار إعداد قهوتنا وإضفاء طابع شخصي عليها حسب رغبتنا، وإذا كان العالم يستجيب لاحتياجاتنا ورغباتنا في ذلك. أن الدرجة العلمية - لماذا يخطر ببالنا أننا لا نستطيع اتخاذ قرارات بشأن ما يدخل إلى أجسامنا؟

عندما أنظر إلى المجموعة المتنوعة من السهو والتجاوزات خلال السنوات الثلاث الماضية، فإن أكثر ما يدهشني هو أننا سمحنا بحدوث كل ذلك. كان بوسع الحكومة أن تطالبنا بالامتثال التام، وكان بوسع الصحفيين أن ينسجوا رواية متحيزة، وكان بوسع المواطنين أن يخجلونا، ولكن كان بوسعنا أن نقاوم كل ذلك بمجرد اتخاذ خياراتنا الخاصة في زوايانا الصغيرة من العالم. كان ينبغي أن يكون هذا هو الحل الآمن الذي كان سيضعنا في مكان مختلف تمامًا الآن.

وبدلا من ذلك، أصبح كوفيد بمثابة اختبار أخلاقي حيث لم نظهر قدرتنا على اتخاذ خيارات سيئة فحسب، بل أظهرنا، بشكل أكثر تدميرا، قدرتنا على الإذعان الكامل (ما يسميه البعض "الثقة العامة"). لقد خلق كوفيد جوًا حيث لا يمكن للموافقة المستنيرة أن تستمر. وكان "الاختيار الحر" يعتبر بمثابة "ركوب مجاني"، وكان أولئك الذين اتخذوا اختيارات فردية ابتعدت عما كان يُنظر إليه على أنه "الحفاظ على سلامة الناس" يُنظر إليهم على أنهم يستفيدون من تضحيات الآخرين دون تكبد تكاليف هم أنفسهم. وكما قال المغني وكاتب الأغاني الكندي جان أردن ساخرًا في بث صوتي عام 2023، "لقد مكن الأشخاص المصابون بالمرض الجميع على هذا الكوكب من أن يعيشوا الحياة التي يعيشونها الآن".

ما أود فعله هنا هو استكشاف ما حدث منذ عام 2020 والذي جعلنا على استعداد للتخلي عن الاختيار الشخصي والموافقة المستنيرة حتى نتمكن من فهم كيفية وصولنا إلى هذا المكان بشكل أفضل وكيفية منع الخطأ الأخلاقي التالي. الجواب قد يفاجئك. 

لماذا استسلمنا بهذه السهولة؟

على الرغم من أننا قد نشعر أننا تخلينا عن حقنا في اتخاذ الخيارات في غمضة عين، إلا أن الموافقة المستنيرة بدأت تفقد مكانتها في الطب، وفي الثقافة بشكل عام، في السنوات التي سبقت عام 2020.

قبل ما يقرب من عشرين عاما من ظهور كوفيد، كتبت عالمة الأخلاق أونورا أونيل بقسوة أن "إجراءات الموافقة المستنيرة في الطب عديمة الفائدة في اختيار سياسات الصحة العامة". وكانت فكرتها هي أن سياسات الصحة العامة يجب أن تكون موحدة لتكون فعالة، والسماح بالاختيار الشخصي يخلق إمكانية الاختلاف.

بالنسبة لأونيل، لا توجد استثناءات فيما يتعلق بارتداء أقنعة الأفراد أو خيارات التطعيم، على سبيل المثال، و النجاح في الحد من انتشار الفيروس القاتل. يمكنك إما الحصول على الأمان or الاختيار الفردي، وعندما يتعارض الاثنان، يجب أن تفسح الموافقة المستنيرة المجال لقيمة السلامة الأكثر أهمية.

عندما كنت طالب دراسات عليا أدرس أخلاقيات الطب في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كانت قيمة الموافقة المستنيرة واضحة جدًا لدرجة أنه تم التعامل معها على أنها تقريبًا بريما فاسي جيد، كشيء له وزن أخلاقي كبير. وكانت قيمته ترتكز على اعتقاد أساسي ــ اعتقاد ذو جذور فلسفية عميقة ــ مفاده أن كل البشر أشخاص عقلانيون ومستقلون (أو يحكمون أنفسهم) ويستحقون الاحترام. وإحدى الطرق الأساسية لاحترام الشخص هي احترام الاختيارات التي يتخذها الشخص.

وكما ذكرت اللجنة الرئاسية لدراسة المشاكل الأخلاقية في الطب والبحوث الطبية الحيوية والسلوكية: "إن الموافقة المستنيرة متجذرة في الاعتراف الأساسي - الذي ينعكس في الافتراض القانوني للكفاءة - بأن البالغين يحق لهم قبول أو رفض تدخلات الرعاية الصحية على المستوى الاجتماعي". أساس قيمهم الشخصية وتعزيز أهدافهم الشخصية."

في أخلاقيات الطب، أصبحت الموافقة المستنيرة هي الآلية الرئيسية لمنع بعض الانتهاكات الأكثر بؤسًا لحقوق الإنسان: تجربة توسكيجي لمرض الزهري، ودراسة سكيد رو للسرطان، وتجربة سجن ستانفورد، ودراسة شركة جلاكسو سميث كلاين والدراسة العسكرية الأمريكية للقاح التهاب الكبد E، و بالطبع برامج التجارب والتعقيم الطبية للحزب النازي.

مع وضع هذه التحذيرات والآراء الفلسفية للشخصية في الاعتبار، أصبحت الموافقة المستنيرة حجر الزاوية في أخلاقيات مهنة الطب مع المتطلبات التي تنص على أن المريض (i) يجب أن يكون مؤهلاً للفهم واتخاذ القرار، (ii) يتلقى الإفصاح الكامل، (iii) يفهم الإفصاح، (4) يتصرف طوعًا، و(5) يوافق على الإجراء المقترح.

وقد تكررت هذه الشروط بشكل أو بآخر في كل وثيقة رئيسية من وثائق أخلاقيات علم الأحياء: مدونة نورمبرغ، وإعلاني جنيف وهلسنكي، وتقرير بلمونت لعام 1979، والإعلان العالمي لأخلاقيات علم الأحياء وحقوق الإنسان. تنص وثيقة جمعية الحماية الطبية الكندية بشأن الموافقة المستنيرة، على سبيل المثال، على أنه "لكي تكون الموافقة بمثابة دفاع ضد ادعاءات الإهمال أو الاعتداء والضرب،... يجب أن تكون الموافقة طوعية، ويجب أن يتمتع المريض بالأهلية للموافقة ويجب أن يكون المريض على علم بشكل صحيح.

وفقًا لهذا المعيار، كم عدد الأطباء في كندا الذين كانوا مذنبين بـ "الإهمال أو الاعتداء والضرب" من خلال فرض تطعيم كوفيد على مرضاهم؟ كم كان فعل التطعيم ضد كوفيد طوعيًا حقًا؟ كم عدد الكنديين الذين حصلوا على كشف كامل عن فوائد ومضار ارتداء الأقنعة والإغلاق؟

وبشكل أعم، ماذا لو طرحنا المزيد من الأسئلة؟ ماذا لو توقفنا للتفكير؟ ماذا لو استمعنا أكثر مما تحدثنا؟ ماذا لو عملنا بطريقتنا الخاصة من خلال الأدلة بدلا من مجرد الثقة في "الخبراء"؟ لقد تخفينا بحماس، وأحكمنا إغلاقنا بشدة، واصطفنا لساعات للحصول على فرصتنا في لقطة لم نعرف عنها سوى القليل. ووسط كل ذلك، كان هناك غياب غريب للتساؤل والاختيار.

---

لكي نفهم كيف وصلنا إلى ما نحن عليه الآن، من المفيد أولاً أن نقدر أن الموافقة المستنيرة تمثل اتجاهًا حديثًا نسبيًا في تاريخ الطب. ساعدت فكرتان قديمتان، تمارسان الآن قوة جذب متجددة على نظام الرعاية الصحية لدينا، في مقاومتها لفترة طويلة.

الأول هو فكرة أن الطبيب أو "الخبير" هو الأفضل دائمًا (ما يشار إليه في الرعاية الصحية باسم "الأبوية الطبية"). والثانية هي الفكرة ذات الصلة بأن قيمة "الصالح العام" تحل في بعض الأحيان محل قيمة اختيار المريض. وكلاهما يسمح بوجود أشياء ذات قيمة أخلاقية يمكن، من حيث المبدأ، أن تتجاوز اختيار المريض. 

يعود تاريخ الرعاية إلى اليونان القديمة، وكان الاتجاه السائد في رعاية المرضى هو الأبوية، التي لم تترك مجالًا كبيرًا للموافقة المستنيرة وحتى الخداع المبرر. لآلاف السنين، كان اتخاذ القرار الطبي من اختصاص الطبيب على وجه الحصر تقريبًا، وكانت مسؤوليته هي بث الثقة في مرضاه. كان الطبيب هو الذي يقرر ما إذا كان يجب حجب دورة العلاج بالمضادات الحيوية، أو اعتبار الوليد المصاب بعيوب خلقية ميتًا، أو إعطاء مريض بدلاً من آخر إمكانية إجراء الجراحة عندما تكون الموارد شحيحة. حتى خلال عصر التنوير، عندما صورت النظريات الجديدة للشخصية المرضى على أنهم كائنات عقلانية لديهم القدرة على فهم خياراتهم الطبية واتخاذ خياراتهم الخاصة، ظل هناك شعور بأن الخداع ضروري لتسهيل رعاية المرضى. 

لم يكن الأمر كذلك حتى خمسينيات القرن التاسع عشر عندما بدأ القانون العام الإنجليزي يعكس المخاوف بشأن الإصابات الناجمة عن الجراحة دون الحصول على موافقة مناسبة. وقد تزايد تفسير المحاكم لفشل الطبيب في توفير المعلومات الكافية للمريض حول علاجه باعتباره انتهاكاً لواجباته. وبلغ هذا الاتجاه ذروته في قضية عام 1850 شلوندورف ضد جمعية مستشفى نيويورك، والذي كان أول من أثبت أن المريض مشارك نشط في عملية اتخاذ قرار العلاج. وقال القاضي في القضية، القاضي بنجامين كاردوزو:

...لكل إنسان بالغ وعاقل الحق في أن يقرر ما يجب فعله بجسده؛ والجراح الذي يجري عملية جراحية دون موافقة مرضاه يرتكب بطارية يكون مسؤولاً عن تعويضها.

على الرغم من كل هذا التقدم على جبهة الحكم الذاتي، فقدت الموافقة المستنيرة مكانتها في السنوات الأخيرة بسبب نظام الرعاية الصحية غير الشخصي بشكل متزايد والمزدحم بعدد متزايد من أصحاب المصلحة (بما في ذلك وكالات الصحة العامة وصناعة الأدوية)، والأطباء المثقلين بالعمل، والعاملين الماليين. وتضارب المصالح، والتحولات في الأيديولوجيات الأخلاقية والسياسية. وتدريجيًا، وبشكل غير محسوس تقريبًا، تضاءلت علاقات الثقة التقليدية بين أطباء ومرضى معينين، وأفسحت توقعات الموافقة الصريحة المجال أولاً لفهم أكثر ضمنية للمفهوم ثم لتآكله شبه الكامل.

كيف يمكن حصول هذا؟ لماذا عانينا من فقدان الذاكرة الشامل للإطار الأخلاقي الذي بذلنا قصارى جهدنا لبنائه؟ ما الذي قد يجعلنا نتخلى عن كل شيء بهذه السرعة وبشكل كامل؟

العلم في عصر كوفيد

يقال إن عصرنا هو عصر الاستحقاق، أو على الأقل أن جيل الألفية - جيل "أنا، أنا، أنا" - لديه موقف الاستحقاق. تلبي ثقافتنا وتسوق كل نزوة بشكل كامل لدرجة أن الرغبة في اتخاذ خياراتنا الخاصة هي آخر شيء قد تتوقع منا أن نتخلى عنه. فلماذا تخلينا عنها؟ 

أعتقد أن تراجع الموافقة المستنيرة لم يتزامن فقط مع أحداث محددة مرتبطة بكوفيد-19، ولكن بشكل أكثر عمومية مع صعود إيديولوجية علمية معينة تسمى "العلموية".

من المهم أن نكون واضحين أن العلموية ليست علمًا. في الواقع، الأمر لا علاقة له بالعلم نفسه. إنها أيديولوجية، وطريقة لرؤية العالم تختزل كل التعقيدات، وكل المعرفة، في منهج تفسيري واحد. تقدم العلوم، في أفضل صورها، رؤية كاملة للحالة الإنسانية، وتناشد العلم أن يشرح لنا من نحن، ولماذا نفعل ما نفعله، ولماذا للحياة معنى. إنها وجهة نظر فوق علمية حول ما يستطيع العلم فعله وكيف ينبغي النظر إليه مقارنة بمجالات البحث الأخرى بما في ذلك التاريخ والفلسفة والدين والأدب.

لقد أصبحت العلموية منتشرة في كل مكان لدرجة أنها تؤثر الآن على كل مجالات الحياة من السياسة إلى السياسة الاقتصادية إلى الروحانية. وكما هو الحال مع كل إيديولوجية مهيمنة فرضت نفسها على العالم، فإن العلموية لها سحرتها وسحرتها.

والنتيجة العملية لذلك هي أنه نظرًا لأن العلم يستخدم العلم لحل النزاعات خارج مجاله الصحيح، فإن المحادثات حول ما إذا كان من الصواب حرمان شقيق غير مُحصن من عشاء عيد الشكر، على سبيل المثال، كثيرًا ما تتحول إلى بلاغة بلاغية "ماذا، ألا تفعل ذلك؟ تؤمن بالعلم؟"

يفترض السؤال أن العلم، في حد ذاته، يمكنه الإجابة على جميع الأسئلة ذات الصلة، بما في ذلك الأسئلة المتعلقة بالآداب والكياسة والأخلاق. إن المشاعر المؤلمة والعلاقات المكسورة والأخطاء الأخلاقية كلها مبررة من خلال الاحتكام إلى حقيقة أن الفرد المنبوذ يعتذر عن نفسه من الاعتبار الأخلاقي بعدم اتباع "العلم".

إحدى السمات المدمرة بشكل خاص للعلموية هي أنها تطمس النقاش والنقاش، ومن المفارقات أن هذه هي السمات المميزة للمنهج العلمي. فكر في الاستدعاء المتكرر لـ "#Trustthescience" أو حتى مجرد "#Science" في وسائل التواصل الاجتماعي، والذي لا يستخدم كمقدمة للجدال وعرض الأدلة العلمية ولكن كبديل لها، مما يجعل وجهات النظر البديلة عاجزة وهرطقة . 

يحدد عالم السياسة جيسون بلاكلي موضع هذه الميزة للعلموية على أنها “الإفراط في توسيع السلطة العلمية”. كما كتب بلاكلي في قصة غلافه لـ مجلة هاربر وفي أغسطس/آب 2023، "تجاوزت الخبرة العلمية مجالات لا تناسب أساليبها فيها معالجة القضية المطروحة، ناهيك عن حلها". إن حقيقة فهم عالم الأحياء الدقيقة لعناصر الحمض النووي تُستخدم اليوم بلا شك لمنح هذا الشخص سلطة عليا في مسائل الأخلاق والسياسة العامة.

إن ظهور أزمة فيروسية في عام 2020، وهو المجال الصحيح للعلم، كان يعني الإفراط في توسيع المبادئ العلمية إلى المجالات الاجتماعية والسياسية والأخلاقية، وبالتالي تعليق جميع الطرق الأساسية للتعامل مع بعضها البعض. وكان تأكيد المسؤولين بأن الوباء يستلزم استجابة سياسية محددة وسيلة لقمع الخلافات الأخلاقية والسياسية الأكثر تعقيدا التي تكمن وراءها. بعد أن علقنا تحضرنا، قال عالم الاجتماع والطبيب نيكولاس كريستاكيس من جامعة ييل: «لقد سمحنا لآلاف الأشخاص بالموت بمفردهم»، وقمنا بتعميد ودفن الناس عبر تطبيق Zoom بينما كان الممتثلون يتناولون العشاء بالخارج ويذهبون إلى حفلات Maroon 5 الموسيقية.

ومع تكشف هذا التحول، بدأت الطبيعة الأصولية للعلمية تنكشف تدريجياً. فبعد ظهورها كنوع من عدم التسامح مع ما اعتبره البعض طرقا عقائدية قائمة على الإيمان في كثير من الأحيان للنظر إلى العالم، دعت العلموية إلى العودة إلى العلم لإسقاط هذه الأنظمة العقائدية المزعومة "التي عفا عليها الزمن". ولكن بقيامها بهذا، طالبت المذهب العلمي بالالتزام الكامل بمعتقداتها التقليدية، وهو ما أدى على نحو عجيب إلى عودة الأبوية التي حددت العصور المظلمة للطب.

ومن العلامات على ذلك التجانس العالمي شبه المثالي للاستجابة لكوفيد. إذا سُمح للسلطات القضائية الفردية بمناقشة وتطوير استراتيجيات كوفيد الخاصة بها، فسنرى بلا شك استجابات أكثر تنوعًا للجائحة بناءً على تاريخها الفريد، والملفات السكانية وما يسميه علماء الاجتماع "المعرفة المحلية". ربما كانت المجتمعات التي تضم عائلات شابة وطلاب جامعيين، حيث كان خطر الإصابة بفيروس كوفيد منخفضًا ولكن الخطر على الصحة العقلية من عمليات الإغلاق والإغلاق والتباعد مرتفعًا، ربما اختارت سياسات أكثر الحد الأدنى من كوفيد.

ربما كان من الممكن أن يستوعب المجتمع الديني المزيد من المخاطر لحضور خدمات العبادة، في حين كان من الممكن أن تتبنى مجتمعات حزام التنقل بسهولة أكبر قيود العمل من المنزل مع تأثير سلبي ضئيل. كان من الممكن أن يُسمح لكل مجتمع كندي بأن يتصارع مع الحقائق العلمية للتهديد الفيروسي المتوازن مع قيمه وأولوياته وتركيبته السكانية. وكانت النتيجة، رغم اختلافها بالتأكيد، ستؤدي إلى إنشاء مجموعات مراقبة يمكنها إظهار النجاح النسبي للاستراتيجيات المختلفة.

وفي واقع الأمر، لم تكن لدينا سوى فرصة ضئيلة لفهم كيف كانت الأمور لتصبح عليه الأمور لو تصرفنا بشكل مختلف، وبالتالي كانت الفرصة ضئيلة لتحسين استراتيجياتنا في المستقبل. وحيثما كانت تلك الفرص موجودة (على سبيل المثال في السويد وأفريقيا)، لم يتم تسجيل إجاباتهم لأنه كان من المفترض ببساطة أنها غير ناجحة من حيث المبدأ لأنها ابتعدت عن السرد.

في الواقع، تجاهلت الاستجابة للجائحة وأسكتت المعارضين في جميع قطاعات المجتمع: المهنيين المبلغين عن المخالفات، والآباء القلقين، والمواطنين المترددين. لقد تم ببساطة إبلاغنا بالسياسة المناسبة «علميا»، ثم تم دفعنا والضغط علينا حتى نلتزم بها.

ولم تكن هناك أي محاولة للتعامل مع السكان ضمن حدود القيود الوبائية؛ لا توجد اجتماعات مفتوحة في دار البلدية، ولا استطلاعات رأي عبر الهاتف أو استفتاءات عبر الإنترنت لزيادة التفاعل بين الموظفين الحكوميين وأولئك الذين من المفترض أن يمثلوهم. لا أعتقد أنه سيكون من المبالغة القول إن إغلاق السكان دون تقديم الأدلة، ودون مناقشة ومناقشة، لا يعني فقط حل الحكومة التمثيلية، بل فقدان أي مظهر من مظاهر الديمقراطية القوية.

أحد الأمور المهمة التي يجب فهمها حول تأثيرات العلموية على رواية كوفيد هو أن أولئك الذين يحملون وجهات نظر "صحيحة" مؤيدة للسردية لم يكونوا محميين بهذه الآراء كما بدا. أولئك الذين اتبعوا "السرد" لم يتمتعوا إلا بواجهة من الاحترام لأن وجهات نظرهم لم تكن واضحة في مشهد المطابقة. إن آراء أصدقائك الذين ارتدوا الكمامات، وابتعدوا عن بعضهم البعض، وتم تعزيزهم بالإيقاع الدقيق لأوامر الصحة العامة، لم تكن مقبولة إلا بالصدفة. لو تغير السرد، لكانت تلك الآراء قد أصبحت – و سوف تصبح، إذا تغير السرد، غير مقبولة على الفور، ويشعر أصحابها بالخزي والرفض. 

في كل هذا، لقد أخطأنا كثيرًا. وكما لاحظ الفيلسوف هانز جورج جادامير، فإن المهمة الرئيسية للنهج الإنساني في التعامل مع السياسة تتلخص أولا في الحماية من "عبادة المنهج العلمي". من المؤكد أن العلم يجب أن يوجه سياسة الصحة العامة. ولكن هناك اختلافات مهمة بين الحقائق والقيم، بين التواضع الذي يختبر به العالم فرضية ما، واليقين الذي يؤكد به السياسي ادعاء ما. ويجب أن نكون حريصين على عدم الخلط بين التزاماتنا كمواطنين والتزاماتنا كأزواج وآباء وأشقاء وأصدقاء.

علاوة على ذلك، لا يقدم العلم رؤية خاصة للمسائل ذات الأهمية الأخلاقية والسياسية. لا يوجد فرع من فروع العلم – لا علم المناعة أو علم الأحياء الدقيقة – يمكنه تحديد ما الذي يجعل الحياة ذات معنى، ولا توجد طريقة أمام العلماء لتحديد أولويات القيم الأخلاقية التي يجب أن نتحلى بها، تمامًا كما لا يوجد "مفتاح" علمي قادر على فتح إجابات للأسئلة حول ما الذي يجب أن نمتلكه؟ يعني أن تكون جيدًا وتعيش جيدًا.

اختيارك

"لك." "خيار."

من كان يستطيع أن يخمن قبل عام 2020 مدى الجدل الذي ستثيره هاتان الكلمتان الصغيرتان؟ إنها بسيطة في حد ذاتها، ولكنها معًا تخلق تأكيدًا لنفسك وقيمتك وقدراتك، وإعلانًا لحقك في أن تكون مؤلفًا لحياتك الخاصة. إنها تمنحك الثقة للتفكير والتفكير والتساؤل والمقاومة، وبذلك تصنع نفسك ومكانك في العالم. 

الاختيار لا يعني فقط اختيار خيار واحد على الآخر بشكل عشوائي. إنه ليس عملاً من أعمال التساهل ولا هو أناني. فهو يحدد من وماذا نحن، كأفراد وكشعب. في فعل واحد من الاختيار، نحقق مدى الحياة من تطوير الذات. في فعل واحد من الاختيار، نصبح بشرا.

وفي واقع الأمر، فإن علمنا قد وضعنا في عجز أخلاقي يدمر قدراتنا الأخلاقية والروابط الأخلاقية بيننا.

على الرغم من أننا نعتقد أن كوننا علميين يعني ترك رؤى العلوم الإنسانية والاجتماعية وراءنا، إلا أننا ننسى أنه حتى بعد 200 عام من الثورة العلمية، لم يأتي عصر التنوير، وهو الحركة الفكرية في القرن السابع عشر التي أكدت الحقوق الطبيعية وغير القابلة للتصرف في الحياة والحرية والحق. الملكية، وخاصة الاستقلالية الشخصية والقدرة على الاختيار. لقد نظر مفكرو التنوير إلى القدرة على الاختيار ليس فقط لخدمة المصالح الفردية، بل أيضًا لتكون قادرة على إنتاج مجتمعات أكثر إنصافًا وعدالة، وغير خاضعة للسلطات الجامحة للقادة المضللين والفاسدين.

ولكن من المؤسف أن دروس التنوير لم تصمد. 

إننا نجد أنفسنا الآن في حاجة ماسة إلى عصر التنوير في القرن الحادي والعشرين، وإلى نهضة الموافقة المستنيرة والاختيار الشخصي. ومثل هذه النهضة سوف تعني التعايش بين اختيارات مختلفة عن بعضها البعض، وبالتالي فوضوية ومتنوعة. ولكن، في هذه الحالة، سيكونون أيضًا غير كاملين تمامًا. سيكونون، كما كتب فريدريك نيتشه، «بشرًا، بشرًا أكثر من اللازم».