الثعالب والقنافذ

[ما يلي فصل من كتاب الدكتورة جولي بونيس، لحظتنا البريئة الأخيرة.]

لم أطلب النجاح؛ سألت العجب. ~ أبراهام جوشوا هيشل

أنا لا'لا أدري.

على مقياس من 1 إلى 10 ، ما مدى الحساسية التي تشعر بها هذه الجملة؟

إذا كان الإسهاب المنتشر حول وسائل التواصل الاجتماعي يشير إلى أي شيء، فإن الكنديين في القرن الحادي والعشرين يسجلون درجات عالية جدًا من حيث عدم تسامحنا مع عدم اليقين. في الواقع، يبدو أننا سكارى على اليقين، مقتنعون تمامًا بأننا على حق بشأن ما يحدث في أوكرانيا، ولماذا البيض عنصريون بطبيعتهم، ولماذا يكون الجنس (أو لا) مائعًا، وما الذي سينقذنا منه السياسيون، وبالطبع ، حقيقة كوفيد-21. 

نحن نعيش بتعصب، ولكن ربما بشكل غير تأملي، من خلال بعض العبارات البسيطة: 

"نحن جميعا في هذا معا." 

"ثق بالخبراء." 

""اتبع العلم"" 

(وإذا كنت تريد أن تكون آمنًا حقًا، "اصمت ولا تقل أي شيء على الإطلاق.")

من الواضح أن اليقين قد ترسخ قبل عام 2020، حيث تم الاعتراف ببعض الآراء على أنها أكثر قبولًا اجتماعيًا، والبعض الآخر أكثر إثارة للجدل من غيرها - كان دعم بايدن/هاريس، والطاقة الخضراء، والحقوق الإنجابية للمرأة أكثر أمانًا اجتماعيًا من البدائل. ولكن لسبب ما، فإن كوفيد-19 هو الموضوع الذي جعلنا "نعتمد" حقًا على اليقين. لقد أصبح الصندوق الذي لا يُسمح لنا بالتفكير خارجه. وكان من المتوقع أن تكون الأفكار الموجودة في هذا الصندوق جماعية وموحدة ومعتمدة من ما يسمى بـ "الخبراء".

نحن نعيش حياتنا اليوم في ثقافة كثيفة من الصمت، ثقافة اليقين التي يتم فيها تثبيط القيم المتطرفة، ويتم التحقق من صحة وجهات النظر المعارضة وتحويلها إلى غياهب النسيان، وأولئك الذين يشككون فيما يعتبر مؤكدًا يُجبرون على مواجهة تحدي العار لجرأتهم على السباحة خارج التيار الرئيسي.

بدلاً من الاعتراف بما لا نعرفه، فإننا نقوم بتشويه سمعة أولئك الذين يحاولون اختراق القلعة المحيطة بمعتقداتنا الخاضعة لحراسة مشددة، بل إننا نقوم بصياغة التشريعات - مشاريع القوانين C-10، وC-11، وC-14، وC-16 في كندا على سبيل المثال – لإعطاء الدولة الإدارية سلطة أكبر في حياتنا. نحن على يقين تام بشأن ما هو جيد وصحيح، من ناحية، وما هو خطير ومكروه، من ناحية أخرى، لدرجة أننا نرسخ هذا اليقين بثقة في القانون.

متى كانت آخر مرة سمعت فيها شخصًا يقول: "لا أعرف"، "أتساءل؟" متى كانت آخر مرة سُئلت فيها سؤالاً غير بلاغي؟ تذكر شعار "لا توجد أسئلة غبية". الآن، تعتبر جميع الأسئلة غبية، وفعل التساؤل في حد ذاته هو نشاط تخريبي، وهرطقة، وحتى غادرة.

لا يسعني إلا أن أتساءل، لماذا أصبحنا مهووسين باليقين وكيف ساعد ذلك في خلق ثقافة الصمت التي سمحت لاستجابة كوفيد أن تتكشف كما فعلت؟ هل هوس اليقين لدينا جديد أم أننا كنا دائما على هذا النحو؟ هل اليقين يخدمنا؟ أم أنها في نهاية المطاف مكلفة للغاية؟

المشوي على الطبق

في يوليو 2022، كان من دواعي سروري إجراء مقابلة مع السابق أخبار عالمية مديرة غرفة التحكم أنيتا كريشنا. كانت محادثتنا واسعة النطاق، لكننا واصلنا العودة إلى موضوع عدم اليقين. 

وأوضحت أنيتا أنها بدأت في غرفة الأخبار في الأيام الأولى من عام 2020 بطرح أسئلة حول كوفيد. ماذا حدث في ووهان؟ لماذا لا نستكشف خيارات علاج كوفيد؟ هل كانت هناك زيادة في حالات الإملاص في مستشفى ليونز جيت بشمال فانكوفر؟ قالت إن الرد الوحيد الذي تلقته على الإطلاق - والذي بدا وكأنه تسجيل أكثر من كونه استجابة بشرية - هو تجاهله وإغلاقه. وكانت الرسالة أن هذه الأسئلة كانت ببساطة "غير مطروحة". 

استخدمت تارا هينلي نفس اللغة عندما غادرت قناة سي بي سي العام الماضي؛ وقالت إن العمل في سي بي سي في المناخ الحالي هو “الموافقة على فكرة أن قائمة متزايدة من المواضيع غير مطروحة على الطاولة، وأن الحوار في حد ذاته يمكن أن يكون ضارًا”. أن القضايا الكبرى في عصرنا قد تم تسويتها بالفعل." وقالت إن العمل في سي بي سي "يعني الاستسلام لليقين، وإغلاق التفكير النقدي، والقضاء على الفضول".

متى قررنا حذف الأسئلة من على الطاولة؟ ما الذي يمنح هذه "الطاولة" مناعتها المعرفية ولماذا نحن متأكدون جدًا مما نتركه عليها ونخلعها؟ هل نحن متأكدون حقًا من أن لدينا جميع الإجابات وأن الإجابات التي لدينا هي الصحيحة؟ ومع المجازفة بخلط الاستعارات، إذا كان طرح الأسئلة أمرًا سيئًا لأنه يهز القارب، فما هو القارب الذي نهزه ولماذا نحن على يقين من أن قاربنا صالح للإبحار؟

اليوم، يبدو أننا نكتنز اليقين كنقطة انطلاق للمكانة والإنجاز. كلما كنا أكثر يقينًا، كلما بدا لنا أننا على حق وآمنين وجديرين بالثقة. إن عالمنا مضطرب، كما كتبت ريبيكا سولنيت، بسبب "الرغبة في التأكد مما هو غير مؤكد، ومعرفة ما لا يمكن معرفته، وتحويل الطيران عبر السماء إلى شواء على طبق".

الشيء الوحيد الذي يذهلني على أنه غريب بشكل خاص - في بحر من الأشياء الغريبة جدًا - هو أن هذه هي القضية الأكثر تعقيدًا والتي يبدو أننا نشعر بالثقة تجاهها.

إذا كان يحق لنا أن نشعر باليقين بشأن أي شيء، ألا تتوقع أن يتعلق الأمر بالأشياء الصغيرة في الحياة؟ كوب القهوة هو المكان الذي تركته فيه، فاتورة الغاز تصل في اليوم الخامس عشر، باب منزلي الأمامي أخضر. وبدلاً من ذلك، يبدو أننا نحتفظ باليقين بشأن الأشياء التي يبدو أنها أكثر مقاومة لها: تغير المناخ، والسياسة العالمية، وسياسة كوفيد، وفعالية السيطرة على الأسلحة، وما يعنيه أن تكون امرأة، والحرب في الشرق الأوسط، والحرب في الشرق الأوسط. الأسباب الحقيقية للتضخم

هذه القضايا معقدة للغاية. فهي متعددة العوامل (تشمل الاقتصاد، وعلم النفس، وعلم الأوبئة، والحرب، واللاهوت)، وتتوسط فيها وسائل الإعلام والمسؤولون العموميون الذين لا يرقى إليهم الشك ولا يستحقون ثقتنا. كانت قناة CBC سريعة جدًا، إذا كنت تتذكر، في توبيخ حكومة رئيس الوزراء هاربر بسبب تكميم أفواه العلماء، لكن نفس المنفذ التزم الصمت بشأن تعامل الحكومة الحالية مع كوفيد. مع نمو عالمنا بشكل أكبر وأكثر تعقيدًا - الصور التي التقطها تلسكوب ويب التابع لناسا تظهر لنا صورًا جديدة لمجرات تبعد ملايين الأميال - أجد أنه من الغريب، على أقل تقدير، أن هو الوقت الذي نختاره لنكون على يقين من ذلك.

من أين أتى هوسنا باليقين؟

إن الرغبة النهمة في معرفة ما لا يمكن معرفته ليست جديدة. ومن المرجح أن الخوف من المجهول، ومن الآخرين الذين لا يمكن التنبؤ بهم، كان يرافقنا دائمًا، سواء فيما يتعلق بالشكوك التي نواجهها الآن، أو تلك التي كانت سائدة في حقبة الحرب الباردة، أو المخاوف من إنسان ما قبل التاريخ الذي يناضل من أجل البقاء. 

ولعل أول قصة مسجلة لهوس اليقين لدينا - والتي انتهت إلى نهايات مصيرية - هي قصة آدم وحواء. إن نص سفر التكوين الذي نجد فيه القصة هو تفسير ديني لأصول البشرية. حتى لو لم تكن مؤمنًا، هناك شيء مقنع في حقيقة أن القصة صمدت باقتدار أمام اختبار الزمن. إنه يستغل شيئًا قويًا في الطبيعة البشرية، وعن نقاط ضعفنا ورغبتنا في تجاوز حدودنا. 

في التقاليد اليهودية والمسيحية والإسلامية، آدم وحواء هما الزوجان البشريان الأصليان، والدا الجنس البشري. بحسب تكوين 1: 1-24، في اليوم السادس من الخليقة، خلق الله الخلائق "على صورته"، "ذكراً وأنثى". ووضعهم في جنة عدن، وأعطاهم السيطرة على كل الكائنات الحية الأخرى. لكنه أوصى: "... لا تأكل من شجرة معرفة الخير والشر، لأنك إذا أكلت منها موتاً تموت".

لعدم قدرتها على مقاومة إغراء الحية الشريرة، أكلت حواء من الفاكهة المحرمة وشجعت آدم على أن يفعل الشيء نفسه. وبعد أن أدرك الله على الفور تجاوزهم، وزع عليهم العقوبة: ألم الولادة (للمرأة) والنفي من الجنة. 

ومن المثير للاهتمام أن آدم وحواء لم يكونا يبحثان عن الخير والشر بأنفسهما، ولكن المعرفة من هؤلاء. لم يريدوا أن يصبحوا صالحين، بل أرادوا أن يعرفوا كل شيء. لقد أرادوا اليقين المعرفي. ومن المثير للاهتمام أيضًا أنه في محاولتهم اكتساب المعرفة، لا نعرف ما إذا كانوا قد حصلوا عليها بالفعل. نحن نعلم فقط أن هناك عواقب للمطاردة. من بين أشياء كثيرة، تعتبر قصة آدم وحواء بمثابة مسعى فاشل لليقين. لقد حاولنا الوصول إلى اليقين الذي قيل لنا أننا لا نستطيع الحصول عليه، وانتهى بنا الأمر بدفع ثمن ذلك. 

ونجد حكايات تحذيرية حول هوسنا باليقين في الحكايات الوثنية أيضًا. وفي إحدى الخطب عن الحب في حوار أفلاطون، ندوةيروي الشاعر الكوميدي أريستوفانيس قصة خيالية عن أصل الحب الرومانسي. في الأصل، كما يقول، كان البشر شخصين ملتصقين، لكن بعد ذلك أصبحوا أقوياء بشكل مدهش "ومرتفعين جدًا في مفاهيمهم" (ندوة 190 ب) أنهم حاولوا بحماقة أن يصبحوا مثل الله. ونتيجة لذلك، قام زيوس بتقطيعها إلى نصفين، حيث أظهرت كل واحدة منها "مثل سمكة مسطحة آثار الانقسام إلى قسمين؛ وكل منهم يبحث دائمًا عن النتيجة التي تناسبه. إن سعينا من أجل الحب هو الرغبة التي لدينا في التجول في الأرض بحثًا عن نصفنا الأصلي حتى نصبح كاملين مرة أخرى.

ومن المثير للاهتمام أن السعي إلى اليقين ليس فقط ما يؤدي إلى العقاب؛ التشكيك في اليقين يمكن أن يكون محفوفًا بالمخاطر بنفس القدر. فمحاكم التفتيش، على سبيل المثال، كانت إلى حد كبير بمثابة درس حول ما حدث لأولئك الذين شككوا في معتقدات الكنيسة الكاثوليكية. في عام 1633، تمت محاكمة جاليليو جاليلي، الذي تجرأ على اقتراح مركزية الشمس ــ وجهة النظر القائلة بأن الأرض تدور حول الشمس (وليس الشمس حول الأرض) ــ ووُجِد "مشتبه به بشدة في الهرطقة"، وحُكم عليه بالإقامة الجبرية حيث بقي حتى وفاته في عام 1642، وذلك لأن الرأي الذي نعتبره الآن مؤكدًا تمامًا كان يعتبر آنذاك غير مقبول. 

ما هي الدروس المستفادة من قصص اليقين هذه؟ لماذا يترددون؟ 

أحد الدروس هو أنها حكايات تحذيرية. إنهم يحذروننا مما يحدث عندما تحاول الوصول إلى اليقين بنفسك، أو تشكك في يقين الآخرين. لكن اليقين، كما يخبرنا التاريخ، غالباً ما يكون وهماً كبيراً وعادة ما يكون مسعى محفوفاً بالمخاطر. وحتى عندما يعمل البشر في انسجام تام (كما تفعل مؤسساتنا الاجتماعية الأكثر احتراما)، فمن الواضح أن البشر ليسوا قادرين على القيام بذلك. وإذا كنت تريد مواجهة اللوم أو التدمير الذاتي الكامل (كما فعل آدم وحواء، والعديد من الأبطال اليونانيين المأساويين)، فإن الهوس باليقين هو وسيلة جيدة للقيام بذلك.

عندما نغرق في أزمة ما، من السهل أن نشعر بأن ظروفنا فريدة من نوعها، وأنه لم يعاني أحد مثلنا من قبل، وأن المجتمع لم يكن أبدًا غير مستقر إلى هذا الحد. لكني أتساءل هل هذا صحيح؟ هل نحن الآن مهووسون باليقين أكثر من أي وقت مضى؟ هل هناك شيء ما في القرن الحادي والعشرين، بكل ما يشهده من تقدم تكنولوجي، والنمو الهائل للذكاء الاصطناعي، وحدوده المتغيرة بين العام والخاص، يجعلنا أكثر اهتماما باليقين؟ أم أننا نتنقل عبر موجات من اليقين وعدم اليقين مع تغير العوامل العلمية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية الأخرى؟ 

القصة والعلم

إحدى طرق الإجابة على هذه الأسئلة هي التفكير في القصة، والتي قد تبدو طريقة غريبة للبدء في الإجابة على هذه الأسئلة.

تطورت القصة إلى حد كبير كوسيلة لفهم العالم الفوضوي من حولنا: وجودنا وموتنا، وكيف تم خلق العالم، والظواهر الطبيعية. تخيل اليونانيون القدماء بوسيدون يضرب رمحه على الأرض لتفسير الزلازل، وتصور الهندوس عالمنا كأرض نصف كروية تدعمها فيلة تقف على ظهر سلحفاة كبيرة.

يساعدنا إنشاء القصص على إدارة عالم معقد يبدو أحيانًا وكأنه يخرج عن نطاق السيطرة، ويستخدمنا كلعب له. إن تكوين المعتقدات حول الأسباب الكامنة وراء هذه التعقيدات يساعد في جلب بعض النظام إلى تجاربنا، والعالم المنظم هو عالم آمن (أو هكذا نعتقد). 

الدين هو أحد السبل للقيام بذلك. قال الفيلسوف البريطاني برتراند راسل: «أعتقد أن الدين يقوم في المقام الأول وبشكل أساسي على الخوف. إنه جزئيًا الرعب من المجهول، وجزئيًا، كما قلت، الرغبة في الشعور بأن لديك نوعًا من الأخ الأكبر الذي سيقف إلى جانبك في كل مشاكلك وخلافاتك. باعتباري شخصًا متدينًا، هناك شيء متعجرف في عبارة راسل، لكنني أتقبل وجهة نظره العامة وهي أن الدين هو، جزئيًا على الأقل، طريقة لتطوير روايات ذات شخصيات وأسباب وأغراض للمساعدة في تفسير مخاوفنا بشأن عالم نكافح من أجله. يفهم. 

إن العلم، الذي يوصف غالبًا كترياق للدين، هو وسيلة أخرى لإدارة مخاوفنا. وهذا الأسلوب في الإدارة ليس جديدًا. أعتقد أنني أستطيع أن أقول إن اليونانيين القدماء كانوا مهووسين بفكرة أن التكنولوجيا ("تكن ") يمكن أن يوفر بعض السيطرة على فوضى العالم الطبيعي. الجوقة في سوفوكليس أنتيجون يغني: "سيد الماكرة هو: الثور الهمجي ، والهارت ، الذي يطوف الجبل حراً ، يتم ترويضهما بفنه اللامتناهي ؛" (النملة. 1). و في بروميثيوس باوند ويقال لنا إن الإبحار يروض البحار (467-8) وأن الكتابة تتيح للإنسان أن "يحتفظ بكل شيء في ذاكرته" (460-61). 

إن العلوم والتكنولوجيا (بما في ذلك النجارة، والحرب، والطب، والملاحة)، وحتى الفن والأدب، كلها محاولات لممارسة القليل من السيطرة على عالمنا الشاسع والمعقد. وبعض المحاولات لتحقيق ذلك تكون أكثر نجاحًا من غيرها. بشكل عام، لقد جعلتنا الملاحة قادرين على استكشاف ونقل الأشخاص والبضائع إلى أبعد أركان عالمنا، ولكن حتى الملاحة بها بعض الأخطاء، كما يذكرنا الانفجار الداخلي الغاطس لتيتان.

لقد أثار هاجس اليقين لدينا ظهور الشكوك الراديكالية خلال عصر التنوير (القرنين السابع عشر والثامن عشر في أوروبا). لقد سعى أشهر المشككين، الفيلسوف وعالم الرياضيات رينيه ديكارت، إلى "هدم كل شيء بالكامل والبدء من جديد" للعثور على مبادئ معينة يمكن من خلالها بناء نظام جديد للمعرفة. وحتى بالنسبة للمفكر التنويري والتجريبي ديفيد هيوم، الذي وثق بالحواس أكثر من معظم الناس، فإن اليقين هو مهمة حمقاء لأن "كل المعرفة تتحول إلى احتمالية" (بحث، مقالة، <span class=”notranslate”>1985</span>).

احترام

ورغم أن هوسنا باليقين ليس جديدًا، إلا أن هوسنا باليقين بلغ ذروته في تحول أحدث في القيم الكندية. مؤلفو البحث عن اليقين: داخل العقلية الكندية الجديدة أكتب أن تجربة التغيير السريع خلال التسعينيات - عدم اليقين الاقتصادي، والمعارك الدستورية، وظهور مجموعات مصالح جديدة - جعلتنا أكثر اعتماداً على أنفسنا وأكثر تشككًا في السلطة. لقد أصبحنا أكثر عدم يقين، بمعنى آخر، أكثر تمييزًا، وأكثر تطلبًا، وأقل استعدادًا لوضع ثقتنا فينا أي وقت مؤسسة - عامة أو خاصة - لم تستحقها.

ولم يطمئننا الوعود، بل الأداء والشفافية. لقد مررنا بما أسماه عالم السياسة نيل نيفيت من جامعة تورونتو "انخفاض الاحترام". وعلى الرغم من عدم ارتباطه بشكل مباشر باليقين، فإن هوس اليقين لدينا يبدو الآن مدعومًا بحقيقة أننا ندعي اليقين لأنفسنا من خلال الإشارة إلى الخبراء، أو بشكل أكثر دقة، الإذعان لهم.

كتابة هذه الكلمات تصيبني بالقشعريرة. من كان هؤلاء الكنديون وماذا حدث لهم؟ هذه هي كندا التي أتذكرها. هذا هو الذي شعرت وكأنك في المنزل. يقوم الشخص الذي لديه Block Parent بتسجيل الدخول في كل نافذة ثالثة. الواحد مع المواطنين والجيران بالمعنى الحقيقي للكلمة.

لذا فإنني أسأل، لماذا أطل الإحترام رأسه القبيح مرة أخرى؟

إذا كان بحث التسعينيات عن اليقين مقترنًا بميل بعيدًا عن الإذعان، فإن بحث اليقين في القرن الحادي والعشرين يبدو أنه يعتمد عليه. نحن على يقين ليس بسبب ثقتنا في غير محلها بمهاراتنا، بل بسبب ذلك نحن نستعين بمصادر خارجية لتفكيرنا للخبراء. ويبدو أننا نستعين بمصادر خارجية لأننا غير آمنين وغير واثقين من قدرتنا على التنقل في طريقنا عبر المواقف المعقدة. وبالإضافة إلى هذا، فإننا نحمل مجموعة غريبة من المعتقدات التي لا جدال فيها: فالحكومة خيرة في الأساس، ووسائل الإعلام لن تكذب علينا أبدا، وشركات الأدوية في المقام الأول والأخير هي مؤسسات خيرية. أو ربما نعتقد فقط أن الاتساق الكافي في السرد الناتج عن ثالوث المعتقدات هذا يجعلنا قادرين على التأكد بشكل معقول منها.

مؤكد علميا

ولنعود لحظة إلى مسألة عصمة العلم من المقالة الأخيرة. 

قيل لنا: "ثق بالعلم". وما يفترض أن العلم يظهره بلا أدنى شك هو أن هناك أزمة مناخية، وأن الجنس مجرد وهم، وأن الاستجابة لكوفيد كانت "آمنة وفعالة" تماما. ولكن، في ثنايا هذه الالتزامات العميقة، تكمن فكرة أن سمة الشخص الذكي، وربما المجتمع الناضج، هي الالتزام الواضح تجاه المجتمع. يقين من هذه الأفكار.

يبدو أننا نعتقد أن العلم يتمتع بنوع فريد من الدقة، وربما معصوم من الخطأ. من باب الخير، هذا له معنى معين. ويستغرق الأمر وقتًا وجهدًا جماعيًا للوصول إلى مستوى من اليقين العلمي. وأولئك الذين يشككون فيما يعتبر حقائق علمية، بعد كل هذا العمل الجماعي، يُنظر إليهم على أنهم رماة مبللون يجرون المجتمع إلى أسفل، ويمنعوننا من التقدم والكمال الذي نحن قادرون على تحقيقه.

ويقال لنا: "لقد استقر العلم" في جميع هذه المسائل. ولكن هل هو كذلك؟ "ثق بالعلم." هل نستطيع؟ ""اتبع العلم"" هل ينبغي لنا؟ 

ليس من الواضح بالنسبة لي حتى ما نعنيه بـ "العلم" في هذه العبارات المتكررة كثيرًا. هل العلم الذي من المفترض أن نثق به هو مؤسسة العلم (مهما كانت)، أم علماء محددين تم اختيارهم كممثلين موثوقين لها؟ خلط الدكتور فوسي بين الاثنين في نوفمبر 2021 عندما حاول الدفاع عن نفسه ضد النقاد: "إنهم ينتقدون العلم حقًا لأنني أمثل العلم". لست متأكدا من ذلك.

عدم اليقين الأساسي

على الرغم من أن العلم يتمتع الآن بسمعة كونه معصومًا من الخطأ، إلا أنه في الواقع هو كبش فداء هوسنا باليقين، لأنه لكي يكون التقدم العلمي ممكنًا، يجب أن يكون اليقين هو الاستثناء وليس القاعدة. 

أحد المبادئ الأساسية للمنهج العلمي، والذي عبر عنه فيلسوف العلوم في القرن العشرين كارل بوبر، هو أن أي فرضية يجب أن تكون قابلة للدحض بطبيعتها، أي قابلة للدحض. بعض المبادئ العلمية تجعل عدم اليقين واضحًا، مثل "مبدأ عدم اليقين" لهايزنبرج، الذي يعترف بالحدود الأساسية للدقة في ميكانيكا الكم، أو نظريات عدم الاكتمال لجودل، التي تهتم بحدود إمكانية الإثبات في الرياضيات. 

تقول عالمة الأحياء التطورية هيذر هينج أن العلم يدور حول unبالتاكيد: 

إن قبول عدم اليقين، ومعرفة أنك لا تعرف، وأن ما تعتقد أنك تعرفه قد يكون خاطئًا، هو أمر أساسي للنهج العلمي في التعامل مع العالم. على مدى العقد الماضي، وخاصة منذ كوفيد، شهدنا تركيزا متزايدا على اليقين، وعلى الحلول الثابتة الفردية للمشاكل المعقدة. ولعل الأمر الأكثر إثارة للقلق على الإطلاق هو أن تلك المناشدات للسلطة، وإسكات أولئك الذين يختلفون، قد وصلت تحت راية العلم. قيل لنا: #اتبع_العلم، في حين أن هذه هي الطريقة التي يعمل بها العلم على الإطلاق.

وبالمثل، يحذر عالم الفلك والفيزياء الفلكية الأمريكي كارل ساجان من رؤية العلم على أنه أمر مؤكد: 

قد يتوق البشر إلى اليقين المطلق؛ وقد يطمحون إليها؛ وقد يتظاهرون، كما يفعل أنصار ديانات معينة، بأنهم قد حققوا ذلك. لكن تاريخ العلم - وهو أنجح ادعاء بحصول البشر على المعرفة - يعلمنا أن أقصى ما يمكن أن نأمله هو التحسين المتتالي في فهمنا، والتعلم من أخطائنا، واتباع نهج مقارب للكون، ولكن بشرط أن فاليقين المطلق سوف يراوغنا دائمًا.

بالنسبة لساجان، لا يتميز العلم بالقناعة والغطرسة، بل بالإنسانية والتواضع، الفضائل الحقيقية للعالم. يقف العلم دائمًا على حافة ما هو معروف؛ نتعلم من أخطائنا، ونقاوم الفضول، ونتطلع إلى ما هو ممكن. ونحاول دائمًا أن نضع اليقين والغرور تحت السيطرة لأنهما يعيقاننا في العلم كما هو الحال في الحياة.

ليس لدي أدنى شك في أن هاجس اليقين لدى الإنسانية يقع في مركز الفوضى التي نجد أنفسنا فيها. لكن إذا كان العلم نفسه ليس مسؤولاً عن ذلك، فمن أين تأتي قناعتنا اليقينية؟ يتساءل جزء مني عما إذا كان ذلك يرجع جزئيًا إلى الحقيقة البسيطة جدًا وهي أن الأشخاص المختلفين لديهم طرق مختلفة في التفكير حول العالم، وأن هؤلاء الأشخاص المختلفين يهيمنون في لحظات مختلفة من التاريخ. 

الثعالب والقنافذ

الثعلب يعرف أشياء كثيرة، لكن القنفذ يعرف شيئًا واحدًا كبيرًا.

يبدأ الفيلسوف أشعيا برلين مقالته عام 1953 بقوله:القنفذ والثعلب"، بهذا المثل المحير المنسوب إلى الشاعر اليوناني أرخيلوخوس. ويمضي برلين في توضيح أن هناك نوعين من المفكرين: القنافذ، الذين يرون العالم من خلال عدسة "رؤية مركزية واحدة"، والثعالب، الذين يلاحقون العديد من الأفكار المختلفة، ويستغلون مجموعة متنوعة من التجارب والتفسيرات في وقت واحد. 

يختزل القنافذ جميع الظواهر في مبدأ تنظيمي واحد، يشرح التفاصيل الفوضوية وغير المريحة. من ناحية أخرى، لدى الثعالب استراتيجيات مختلفة لمشاكل مختلفة؛ إنهم أكثر راحة مع التنوع والفروق الدقيقة والتناقضات والمناطق الرمادية في الحياة. أفلاطون، دانتي، ونيتشه هم القنافذ. هيرودوت وأرسطو وموليير ثعالب.  

من هم القنافذ في عصرنا؟ ولماذا يبدو أننا متفوقون عليهم عددًا؟ هل القنافذ أكثر شيوعًا بشكل طبيعي أم أن نظامنا التعليمي يقوم بطريقة ما بإخراج الثعالب منا؟ هل هناك شيء في ثقافة هذه اللحظة التاريخية يفضلهم؟ هل هناك أي ثعالب متبقية، وإذا كان الأمر كذلك، كيف نجت؟ كيف سوف ينجون؟

أتمنى ألا تنتظر إجابات على هذه الأسئلة. أتمنى أن تكون قد أدركت الآن أنني لست خائفًا من طرح الأسئلة التي ليس لدي إجابات عليها. ولكن لدي شعور بأن الطريقة التي نفكر بها بشكل أساسي حول العالم، سواء كنا نتعامل معه بعقل منفتح أو منغلق، أو الرغبة في التساؤل والاستمتاع بعدم اليقين، أو الاشمئزاز تجاه هذه الأشياء، هي المفتاح لفهم كيف لدينا سمح لليقين أن يشلنا.

الانحراف لتجنب الشك

إذا كنا نتمسك بشدة باليقين، فيجب علينا أن نفعل ذلك لسبب ما. ربما لا نشعر بأن لدينا ترف التناقض. ربما يكون الشك، حتى مجرد مظهره، خطيرًا جدًا في بيئتنا الحالية. ربما نخشى أن يؤدي التخلي عن مظهر اليقين إلى تعريضنا لأولئك الذين "ينقضون" عند أول علامة ضعف. (في الحقيقة، من المحتمل أن يفعلوا ذلك).

الجواب السهل من الناحية العصبية والبيولوجية التطورية عن سبب خوفنا من عدم اليقين هو أنه يهدد بقائنا. تشكل البيئة غير المؤكدة تهديدًا كبيرًا. ولا يتعلق هذا فقط بالبقاء البيولوجي (رغم أن كثيرين يشعرون بالقلق بطبيعة الحال من أن كوفيد، أو الفيروس الجديد التالي، يشكل تهديدا فيروسيا خطيرا). قد تعني حالات عدم اليقين والتصرف بشكل خاطئ عليها نهاية البقاء المالي والعلائقي والاجتماعي أيضًا. 

إن عدم اليقين يجعل ضعفنا واضحًا، لأنفسنا وللآخرين، ولذا نحاول الهروب منه بأي طريقة ممكنة. في فن البحث العلمي, كتب ويليام بيفريدج: "كثير من الناس لن يتسامحوا مع حالة الشك، إما لأنهم لن يتحملوا الانزعاج العقلي الناجم عنها أو لأنهم يعتبرونها دليلاً على الدونية". نحن نبحث باستمرار عن الخطوة التالية، الدرجة التالية على السلم؛ نحن نمد أيدينا بشدة للحصول على الحبل المتأرجح التالي قبل أن نترك الحبل الذي لدينا. 

ومن الواضح أن حالة الشك تفرض عبئا. ويعني ذلك أن هناك عملًا يتعين القيام به، وأسئلة يجب تحديدها، وبيانات يجب التدقيق فيها. الشك يعني أيضًا تحمل الانزعاج الناتج عن الظهور بمظهر غير واثق من نفسه، وفي ثقافة وسائل التواصل الاجتماعي التي تضع كل الأنظار علينا، قد يكون ذلك ثمنًا باهظًا. يتخلص اليقين من بعض الخطافات المعرفية والاجتماعية المرهقة للغاية.

ولكن هناك تكاليف لطريقة العيش هذه أيضًا:

• الكبرياء أو الكبرياء المفرطة: أطلق عليه اليونانيون القدماء الغطرسة وصاغ مأساة بعد مأساة ليحذرنا من عواقبها. نعلم جميعًا ما حدث لأوديب عندما دفعته غطرسته نحو نهايته المصيرية أو أياكس الذي ظن أنه يستطيع المضي قدمًا دون مساعدة زيوس. إن الغطرسة، كما يعلمنا كاتبو التراجيديا، هي مسافة قصيرة من اليقين. 

• غفلة: بمجرد أن نتأكد من اعتقاد ما، فإننا نميل إلى عدم الاهتمام بالتفاصيل التي تؤكده أو تنفيه. لقد أصبحنا غير مهتمين بالمساءلة، بل وربما أصمنا عن المعاناة. تؤكد تريش وود، التي أدارت جلسة استماع المواطنين الأخيرة حول استجابة كندا لفيروس كورونا 19، على الضرر الذي أحدثه خبراء الصحة العامة: "كان نهجهم الضيق الأفق غير إنساني". وتقول إن شهادات المصابين باللقاح كانت مروعة ولكن كان من الممكن التنبؤ بها ولكن لم تتم محاسبة أحد. وجميع مؤسساتنا، بما في ذلك وسائل الإعلام التي ينبغي أن تراقبها، "تم الاستيلاء عليها وهي متواطئة". إذا كنت متأكدًا من أن لديك الإجابات، فلماذا تهتم بالتفاصيل كما لو كنت لا تزال تبحث عن الإجابات؟

• ضمور فكري: بمجرد أن نصبح متأكدين، لم نعد بحاجة إلى التفكير في الأسئلة الصحيحة التي يجب طرحها، أو معرفة كيفية الخروج من المشكلة. يجب أن نكون بلا هوادة في محاولتنا للكشف عن أصل مرض فيروس كورونا 19 (Covid-XNUMX). ولكن بدلاً من ذلك، فإننا نقمع الحقائق غير المرغوب فيها ونسعد بمقايضة عدم الفضول بعدم الكفاءة. كتب شكسبير: "سوف تظهر الحقيقة إلى النور". حسنًا، ليس إذا كان الناس لا يشتهون ذلك، وليس لديهم اهتمام بالبحث عنه.

• الاختزال: عندما نتابع قصة واحدة، كما يفعل القنفذ، فإننا نتجاهل كل ما لا يناسبها تمامًا. ويحدث هذا في أي وقت يتم فيه تقليص أعداد الناس (كما كانوا في أوشفيتز)، أو إلى لون بشرتهم (كما كانوا في الجنوب قبل الحرب)، أو إلى حالة التطعيم الخاصة بهم (كما نحن جميعا الآن). إن التجريد من الإنسانية وتجاهل السمات المعقدة للشخص يسيران جنبًا إلى جنب، على الرغم من أنه ليس من الواضح دائمًا ما الذي يأتي أولاً. 

• تثبيط روحنا: هذه هي تكلفة اليقين التي أقلق بشأنها أكثر من غيرها. الأشخاص الأكثر إثارة للاهتمام الذين أعرفهم يتحدثون عن المعنى. يقولون إننا مجتمع بلا معنى، بلا إحساس بمن نحن أو بما نفعله. لقد فقدنا روحنا وشعورنا بالدهشة. مع كل المزايا الواضحة التي يتمتع بها القنفذ، فإنه يفتقد شيئًا واحدًا كبيرًا: ليس لديه أي عجب في حياته. لقد درب نفسه على الابتعاد عنها. وبدون عجب، وبدون جرعة صحية من "لا أعرف"، كيف تبدو الحياة؟ أين يترك ذلك روحنا؟ ما مدى قدرتنا على أن نكون متفائلين أو متحمسين أو منتعشين؟

من الممكن أن يكون اليقين قد حل كبديل لشيء أكثر أهمية فقدناه، أي إحساس بالهدف الذي يمكن أن يملأ حياتنا بشكل أكثر طبيعية وأكثر اكتمالا. عدم اليقين يجعل الكثير من الأشياء الجميلة في الحياة ممكنة: التشويق والعجب والفضول. كتب الحاخام أبراهام هيشل في مقدمة ديوانه الأخير من القصائد: “لم أطلب النجاح؛ لقد طلبت العجب." إن العثور على المعنى والشعور بالهوية بمجرد فقدانهما ليس بالمهمة السهلة، ولكن تحديدهما على أنهما حقيقي أعتقد أن مصدر هوس اليقين لدينا هو الخطوة الأولى في علاج أنفسنا منه.

إنه يطير بأجنحة قوية

أنا لا'لا أدري.

تعبر هذه العبارة الصغيرة في آن واحد عن أعمق مخاوفنا وعن أعظم قوانا. كما قالت الشاعرة فيسلافا شيمبورسكا في حفل قبولها جائزة نوبل خطاب، "إنها صغيرة، ولكنها تطير بأجنحة قوية." 

لا أعرف. وهذا جيد. 

في الواقع، لا مفر منه. 

إنه أمر علمي وشيك. 

وهو إنساني بعمق.

واليوم، من الصعب ألا ننظر إلى عدم اليقين باعتباره تهديدًا، وأن نستسلم لليقين بدلاً من ذلك. تتوق ثقافتنا إلى الإشباع الفوري، والإجابات البسيطة، والمسارات الواضحة (والسهلة بشكل مثالي) لتحقيق النجاح. نعتقد أن عدم اليقين سيضعنا في حالة سقوط فكري حر. ولكن حقيقة أن العديد منا أصبحوا مهووسين باليقين قد كلفنا الكثير، وخاصة على مدى السنوات الثلاث الماضية: أفضل الممارسات في الطب والبحث، والمساءلة في الحكومة، والشفافية في الصحافة، والكياسة في العلاقات. ولكن يمكن القول إن أكثر ما كلفنا هو فقدان تواضعنا وحكمتنا. كما قال الفيلسوف اليوناني سقراط في سخريته الشهيرة في كلام أفلاطون اعتذار"يبدو إذن، في هذا الشيء الصغير، أنني أكثر حكمة من هذا الرجل على أي حال، وأن ما لا أعرفه لا أعتقد أنني أعرفه أيضًا."

ماذا لو تركنا اليقين إلى حين؟ ماذا لو توقفنا عن العمل الجاد لبناء حصون حول معتقداتنا، وبدلاً من ذلك، أصبحنا مرتاحين "لعيش الأسئلة؟" ماذا لو شهد النقاش في مجلس العموم فضولا أكثر من التصريحات؟ ماذا لو فكر ساستنا في طرح أسئلة علينا من وقت لآخر، حول ما هو أكثر أهمية في حياتنا أو ما الذي يجعلنا أكثر قلقًا بشأن المستقبل؟ ماذا لو سألنا الأقربين إلينا عما حدث خلال السنوات القليلة الماضية، وماذا يفعل بأطفالنا، وما هي التضحيات التي سنقدمها من أجل السيطرة على مستقبلنا؟

في أوقات عدم اليقين الكبير، تكون الغريزة الطبيعية هي التراجع، والبحث عن الراحة، والأكيد، وعدم الكشف عن هويته لدى الجمهور. الشجاعة ليست هي الافتراضية بالنسبة لمعظمنا. وكما يقول عالم الاجتماع آلان هورويتز، فإن ميلنا الفطري نحو الحفاظ على الذات يعني أن "الجبن هو الاستجابة الطبيعية للخطر لأن البشر يميلون بشكل غريزي إلى الفرار من المواقف التي تهدد رفاهيتهم". إن أدمغتنا مبرمجة على إدراك عدم اليقين باعتباره تهديدًا، ولذلك فإننا نواجه عدم اليقين باعتباره ضغطًا نحتاج إلى إدارته بدلاً من الاعتماد عليه.

إن احتضان عدم اليقين في ثقافة مهووسة باليقين سوف يتطلب الشجاعة، والشجاعة تتطلب النية والتحمل والصبر والعديد من المهارات الأخرى التي لا تقدم نتائج واضحة أو فورية. لكن الفوائد موجودة. 

لقد انتشرت الدراسات النفسية حول التواضع في العقدين الماضيين، وأظهرت ارتباطه الرائع بكل من الإدراك والقدرة على السلوك الاجتماعي الإيجابي. وتشير الدراسات، على وجه الخصوص، إلى أن التواضع مؤشر أقوى للأداء حتى من معدل الذكاء، وأنه يخلق قادة أفضل وأكثر مرونة وتعاطفا. 

يشجع التواضع أيضًا مجموعة من الفضائل الأخلاقية التي تربط المجتمع ببعضه البعض، وتدعم الوظائف والروابط الاجتماعية المختلفة، وتفتحنا على تواصل هادف مع الآخرين. فهو يساعدنا على أن نكون أكثر تسامحًا وتعاطفًا، والاعتراف بالآخرين واحترامهم على مستوى أعمق. فالتواضع وعدم اليقين كلاهما يتجاوزان القيود. إنها توسع عقولنا من خلال خلق مساحات لا تحتاج إلى ملء فوري، كما أنها تضع الأساس للابتكار والتقدم.

لا شيء من هذا يثير الدهشة بشكل خاص. وبالعودة إلى موضوع المعنى، فإن أولئك الذين هم أقل يقينًا، وأكثر انفتاحًا، وأكثر تواضعًا، يجدون أنه من الأسهل رؤية مكانهم فيما يتعلق بشيء أكبر، والشعور بالارتباط بهياكل أكبر منهم: الأزواج والعائلات والمجتمعات والأمم. ، الجنس البشري. يذكرنا التواضع بأننا أعضاء في جنس بعيد عن الكمال وأن لكل منا دورًا يلعبه في كيفية تطورنا أو تراجعنا معًا.

---

إذن، ما الذي يمكننا أن نفعله، هنا والآن، لتقبل عدم اليقين؟

أولاً، من فضلك لا تدع شكوكك ورغبتك في التساؤل تجعلك تشعر بأنك صغير وأقل شأناً من أولئك الذين يتمتعون بثقة أكبر. ومن المرجح أن الثقة التي يبثونها ليست خاصة بهم على أي حال، بل تم شراؤها من خلال الامتثال لنظام يتطلبها. إن احتضان حالة عدم اليقين التي لديك بشكل طبيعي هو في الواقع علامة على الوعي الذاتي والنضج.

ثانيًا، تقبل أن طريق الثعلب من المحتمل أن يكون وحيدًا. لن يكون هناك الكثير ممن سيشيدون بطرق استجوابك وتشكيكك ومقاومتك. قد تفقد فرص العمل والعلاقات المهمة، وقد يتم استبعادك من الأنشطة الاجتماعية، وقد تتعرض للمضايقات، عبر الإنترنت وخارجها. ثقافتنا الحالية غير مضيافة للثعالب. لذا، إذا اخترت أن تكون واحدًا، فأنت بحاجة إلى معرفة التكاليف. لكن الحرية التي توفرها ستجلب لك المزيد من السلام أكثر من أي شيء يمكن أن تحققه من خلال تبني يقين المجموعة بشكل خاطئ. 

ثالثًا، عود نفسك على الشعور بالراحة مع عدم المعرفة. إن احتضان عدم اليقين هو عادة، ويستغرق الأمر نية ووقتًا لتكوين عادات إيجابية (تشير الأبحاث إلى ما بين 18 و254 يومًا). وتذكر أن مهارات الثعلب، وليس القنفذ، هي التي ستكون ذات قيمة لا تقدر بثمن مع تزايد تعقيد عالمنا. 

إذا علمتنا السنوات الثلاث الماضية أي شيء، فهو أن القدرة على التنقل في التغيير، وتخيل أكثر من حل لمشكلة ما، والتعاطف مع وجهات نظر متعددة، أمر لا يقدر بثمن. وحتى لو تجنبنا الأوبئة في المستقبل، فلن نتمكن من تجنب عالم يزداد تعقيدًا من أي وقت مضى. وحتى لو استطاع العلم أن يجعلنا مثاليين بطرق معينة، من خلال إطالة حياتنا وتسريع استكشافنا للعالم الطبيعي، فإنه لن يجعل العالم مكانًا أبسط من الناحية الأخلاقية. في الواقع، قد يفعل العكس. الأزمات والفوضى تخلق الفوضى والتوتر، ولكنها تخلق الفرص أيضًا. والسؤال هو كيف نعد أنفسنا بشكل أفضل لاحتضانها.

من سيكون أفضل تجهيزا للمستقبل؟ القنفذ الذي يرى حلا واحدا فقط لكل مشكلة؟ أو الثعلب الذي يرى العديد من الحلول المختلفة؟ من سيكون الأكثر إبداعًا وتكيفًا، وفي النهاية، الأكثر فائدة ومحتوى؟ 

لدى كل واحد منا خيار أساسي للمضي قدمًا: يمكننا أن نختار أن نكون قنفذًا أو يمكننا أن نختار أن نكون ثعلبًا.

إذا أردنا أن ننقذ أنفسنا وحضارتنا، أعتقد أننا بحاجة إلى البندول للتأرجح في اتجاه الثعالب.

لكن الامر متروك لك. ماذا ستختار؟