الساحرات، وكوفيد، وديمقراطيتنا الدكتاتورية

في الأول من ديسمبر/كانون الأول، أعلن الرئيس جو بايدن أنه سيعفو عن ابنه هانتر عن كل الجرائم التي ارتكبها من الأول من يناير/كانون الثاني 1 حتى الأول من ديسمبر/كانون الأول 1. ويجسد عفو بايدن الشامل عن كل انتهاكات ابنه كيف أصبح الرؤساء وأسرهم الآن فوق القانون. كما يوضح كيف يمكن أن يصبح "اختبار الملك جيمس للديمقراطية الأمريكية" بمثابة موت الدستور.

لقد تأثرت الثورة الأمريكية بشكل كبير بردة الفعل السياسية التي بدأت عبر المحيط في أوائل القرن السابع عشر. فقد ادعى الملك جيمس الأول "الحق الإلهي" في السلطة غير المحدودة في إنجلترا، مما أثار صدامات عنيفة مع البرلمان. ومنذ هجمات الحادي عشر من سبتمبر، تم طرح بعض المبادئ الأخلاقية والقانونية نفسها في هذه الأمة، لكن قِلة من الناس يدركون جذورها التاريخية.

قبل أن يصبح ملكًا لإنجلترا في عام 1604، كان جيمس ملكًا لاسكتلندا. وقد عزز مطالباته بالسلطة المطلقة فأطلق العنان لموجة من الهلع بين الساحرات وأحرق مئات النساء الاسكتلنديات أحياءً لتقديس سلطته. ولم تكن الأساليب القاسية تشكل مشكلة لأن جيمس أصر على أن الله لن يسمح أبدًا باتهام شخص بريء بالسحر.

"في حين أن تأكيد جيمس على سلطته الملكية [الاسكتلندية] واضح في تصرفه غير التقليدي للغاية المتمثل في السيطرة على الفحوصات التي تسبق المحاكمة، فإن استبداده هو الأكثر وضوحًا في دعوته لاستخدام التعذيب لإجبار الاعترافات أثناء التحقيقات،" وفقًا لأليجرا جيلر من جامعة تكساس، مؤلفة كتاب علم الشياطين والحق الإلهي: سياسة السحر في اسكتلندا في أواخر القرن السادس عشر. لقد أدى التعذيب إلى "اعترافات" أدت إلى المزيد من الذعر وتدمير المزيد من الضحايا. ولم تشهد إنجلترا ذعراً مماثلاً بسبب السحرة لأن المسؤولين كانوا ممنوعين بالكامل تقريباً من استخدام التعذيب لانتزاع اعترافات كاذبة. وقد برر جيمس التعذيب غير المشروع، "مؤكداً اعتقاده بأنه باعتباره ملكاً ممسوحاً، كان فوق القانون". 

وبعد وفاة الملكة إليزابيث وتولي جيمس العرش، تعهد بأنه لا يلتزم باحترام حقوق الشعب الإنجليزي: "إن الملك الصالح يصوغ أفعاله وفقاً للقانون، ولكنه لا يلتزم به إلا بحسن نيته". وكان "القانون" هو كل ما يقرره جيمس. ولم يكن يجامل الرجال المنتخبين لمجلس العموم: "في البرلمان (الذي لا يشكل سوى المحكمة العليا للملك وتابعيه) لا يفرض الملك القوانين إلا بناء على طلبهم".

لقد أعلن الملك جيمس أن الله أراد للإنجليز أن يعيشوا تحت رحمته: "من المؤكد أن الصبر والصلاة الجادة إلى الله وإصلاح حياتهم هي الوسيلة المشروعة الوحيدة التي قد تدفع الله إلى تخفيف لعنتهم الثقيلة" المتمثلة في الظلم. ولم يكن هناك سبيل أمام البرلمان لاستدعاء الله لتأكيد تأييده الشامل للملك جيمس.

ولقد ذكر الملك جيمس رعيته بأن "الله نفسه يسمي الملوك آلهة". ولقد أدرك الإنجليز في القرن السابع عشر الخطر الجسيم الكامن في كلمات الملك. فقد حذر تقرير صادر عن البرلمان في عام 1621 ببلاغة: "إذا أسس الملك سلطته على مبادئ تعسفية وخطيرة، فمن الضروري أن نراقبه بنفس العناية، وأن نعارضه بنفس القوة، وكأنه قد انغمس في كل تجاوزات القسوة والطغيان". ملاحظ في عام 1831، "كانت سياسة الطغاة الحكماء تتمثل دائمًا في تغطية أفعالهم العنيفة بأشكال شعبية. كان جيمس دائمًا يفرض نظرياته الاستبدادية على رعاياه دون أدنى ضرورة. كان حديثه الحمقاء يثير غضبهم أكثر بكثير مما كانت القروض القسرية لتفعله".

ولقد سخر ماكولي من جيمس قائلاً: "كان في رأيه أعظم معلم في فن الحكم الملكي على الإطلاق، ولكنه في الحقيقة كان واحداً من هؤلاء الملوك الذين يبدو أن الله يرسلهم لغرض صريح وهو التعجيل بالثورات". وبعد أن اعتمد ابن جيمس، تشارلز الأول، على نفس العقائد ودمر جزءاً كبيراً من الأمة، قُطِع رأسه. ثم اعتلى ابن تشارلز الأول العرش الإنجليزي في عام 1660، ولكن إساءاته أدت إلى اندلاع الثورة المجيدة في عام 1688 والإصلاحات الشاملة التي سعت إلى كبح جماح سلطة الملوك إلى الأبد.

وبعد قرن ونصف من استخفاف الملك جيمس بالبرلمان، أدى إعلان مماثل للسلطة المطلقة إلى اندلاع الثورة الأميركية. فقد أرغم قانون الطوابع لعام 1765 الأميركيين على شراء طوابع بريطانية لجميع الأوراق القانونية والصحف والبطاقات والإعلانات، بل وحتى النرد. وبعد اندلاع الاحتجاجات العنيفة، ألغى البرلمان قانون الطوابع ولكنه أقر قانون الإعلان، الذي نص على أن البرلمان "كان له، ويجب أن يكون له، الحق في امتلاك السلطة الكاملة لإصدار القوانين واللوائح ذات القوة والصلاحية الكافية لإلزام المستعمرات وشعب أميركا، رعايا التاج البريطاني، في جميع الأحوال". وقد كرس قانون الإعلان حق البرلمان في استخدام الأميركيين وإساءة معاملتهم كما يحلو له.

لقد أشعل قانون الإعلان فتيل حرب فكرية بين المستعمرين العازمين على عدم العيش تحت رحمة الملوك أو البرلمانات. توماس باين كتب في عام 1776، قال أحد المفكرين الأميركيين: "في أميركا، القانون هو الملك. فكما أن الملك هو القانون في الحكومات المطلقة، كذلك ينبغي للقانون في البلدان الحرة أن يكون هو الملك؛ ولا ينبغي أن يكون هناك ملك آخر". وبعد أن تحمل الآباء المؤسسون الظلم، سعى كل منهم إلى بناء "حكومة القوانين، وليس حكومة البشر". وهذا يعني أن "الحكومة في كل تصرفاتها مقيدة بقواعد محددة ومعلنة مسبقاً ــ قواعد تجعل من الممكن التنبؤ بيقين عادل بكيفية استخدام السلطة لسلطاتها القسرية"، كما قال الحائز على جائزة نوبل فريدريش هايك. وأشار في 1944.

على مدى أجيال، كان الساسة الأميركيون يتحدثون بإجلال عن الدستور باعتباره القانون الأعلى في أميركا. ولكن في السنوات الأخيرة، سقط الدستور في فخ العار. ولم تعد سيادة القانون تعني الآن أكثر من إنفاذ المذكرات السرية التي يصدرها القائد الأعلى للقوات المسلحة. 

لقد أصبح لدينا الآن "اختبار الملك جيمس للديمقراطية الأميركية". فما دام الرئيس لا يعلن نفسه طاغية رسميا، فإننا ملزمون بالتظاهر بأنه يطيع الدستور. والحكومة ليست خارجة عن القانون بغض النظر عن عدد القوانين التي تنتهكها ــ ما لم يعلن الرئيس رسميا أنه فوق القانون.

في حين أعلن الملك جيمس صراحة عن حقه في السلطة المطلقة قبل 400 عام، فإن الرؤساء في الآونة الأخيرة لا يعلنون مثل هذه الادعاءات إلا من خلال محاميهم، وغالبا في وثائق سرية من المفترض أن لا يطلع عليها المواطنون أبدا.

إن التغيير الأكثر أهمية في الفكر السياسي الأميركي مؤخراً يتلخص في اللامبالاة إزاء جرائم الحكومة. فالفكرة القائلة بأن "ما تقوم به الحكومة لا يشكل جريمة" هي الحكمة التقليدية الجديدة في واشنطن. ولا يهم أي وكالة أو مسؤول خالف القانون. بل إن الاستجابة الحكيمة الوحيدة هي التظاهر بأن لا شيء على ما يرام.

في أيامنا هذه، يتم الحكم على كل عمل حكومي في فراغ، وكأن كل انتهاك دستوري هو مجرد صدفة. هذه هي الصورة المعكوسة للطريقة التي نظر بها الآباء المؤسسون إلى سلطة الحكومة. في عام 1768، أعلن جون ديكنسون كتب لقد كان المستعمرون يركزون على "ليس على الشر الذي رافق بالفعل إجراءات معينة، بل على الشر الذي من المرجح أن يصاحبها في طبيعة الأشياء". وقد أشار ديكنسون إلى أن "الأمم بشكل عام لا تميل إلى التفكير حتى تشعر... أنها فقدت حريتها".

كان الآباء المؤسسون ينظرون إلى الحريات التي كانوا يخسرونها، في حين يركز الأميركيون المعاصرون بنظرة قاصرة على الحقوق التي يفترض أنهم ما زالوا يحتفظون بها. يقول أستاذ القانون جون فيليب ريد في عمله الرائد: مفهوم الحرية في عصر الثورة الأمريكيةلاحظ أن الحرية في القرن الثامن عشر "كانت تُعتبر إلى حد كبير بمثابة الحرية من الحكومة التعسفية... وكلما كان القانون أقل تقييدًا للمواطن، وكلما كان أكثر تقييدًا للحكومة، كان القانون أفضل". 

ولكن المسئولين الحكوميين يزعمون الآن أنهم يتمتعون بسلطة تقديرية غير محدودة لتحديد القانون وصلاحياتهم الخاصة. وفي وقت لاحق، أوضح جاك جولدسميث ، الذي ترأس مكتب المستشار القانوني بوزارة العدل في الفترة 2003-04، كيف تعامل كبار المسئولين في عهد بوش مع "القوانين التي لم تعجبهم: فقد خرقوها سراً استناداً إلى آراء قانونية واهية احتفظوا بها بعناية شديدة حتى لا يتمكن أحد من التشكيك في الأساس القانوني للعمليات". لم يعد الأمر يتعلق بوجود قوانين جيدة، بما في ذلك القوانين التي تسمح للمسئولين بقدر محدود من المرونة في التعامل مع الطوارئ. لقد أصبح حكم القانون لا يعني أكثر من العثور على محام واحد يقول "نعم سيدي!" لسادته السياسيين. ولكن من الحماقة أن نجعل بقاء الحرية يتوقف على شعور بعض المحامين بالخزي.

لو لم تتحول حرب العراق إلى كارثة، لظلت أغلب وسائل الإعلام والطبقة السياسية الحاكمة تذعن للرئيس جورج دبليو بوش في كل المجالات تقريباً. وطالما ظلت شعبيته مرتفعة، فإنه لم يكن ليرتكب أي خطأ. وكان "أفضل وألمع" الأميركيين ساذجين أو جبناء مثل رجال البلاط الذين دافعوا عن حرق النساء الاسكتلنديات على نطاق واسع قبل أكثر من أربعمائة عام.

لقد فشلت الضوابط والتوازنات التي يفرضها الدستور في ردع الإدارات الأخيرة عن إقامة السقالات القانونية للدكتاتورية. وبدلاً من ذلك، أعقب الإنكار غير المعقول للاستيلاء على السلطة المفرطة "اللامبالاة الدكتاتورية". وأصبحت عمليات الاستيلاء على السلطة الخارجة عن القانون ضجيجاً خلفياً آخر في واشنطن. وبوسع الرؤساء وفرقهم القانونية أن يزعموا أنهم يتمتعون بسلطة مطلقة ـ ولا يكاد أحد داخل الحكومة أو وزارة العدل ينتبه إلى ذلك. وكان بوسع الرئيس بوش أن يتباهى بأنه كان يطيع القانون لأن المعينين من قِبَلهم أكدوا له أنه القانون. وحرصت جيوش من موظفي الحكومة على حماية حياتهم المهنية من خلال مواكبة وتطبيق المبادئ القانونية المطلقة التي كانت سائدة في عهد بوش. وكان هذا بمثابة تهدئة لأي شكوك حول ما إذا كان مسئولو وزارة العدل سوف يكونون أدوات راغبة في مساعدة الرؤساء في المستقبل الذين يدوسون على الدستور.

في واشنطن العاصمة، يُنظَر إلى عبادة غامضة للسلطة باعتبارها دليلاً على الحكمة. ففي عام 2007، رشح بوش القاضي الفيدرالي السابق مايكل موكاسي لمنصب النائب العام. وقبل ذلك بثلاث سنوات، أعلن موكاسي أن "الرسالة الخفية في بنية الدستور" هي أن الحكومة تستحق "الاستفادة من الشك". ولم يكشف موكاسي عن مكان إخفاء الرسالة. وربما ساعد تأكيد موكاسي على "الاستفادة من الشك" في حصوله على أعلى منصب في إنفاذ القانون في البلاد، حيث قدم كل المزايا التي احتاج إليها بوش.

كلما زادت قوة السياسيين، كلما سمعوا المزيد من الإطراء، وكلما أصبحوا أكثر خداعًا. إن مجموعة من الأكاديميين مستعدة دائمًا لتشجيع الرؤساء المتعطشين للسلطة. في عام 2007، أشاد أستاذ الحكومة بجامعة هارفارد هارفي مانسفيلد بـ "حكم الرجل الواحد" في خطاب ألقاه في جامعة هارفارد. Wall Street Journal في مقال رأي نشرته صحيفة نيويورك تايمز، سخر الرئيس من حكم القانون، وأعلن أن "الحكومة الحرة يجب أن تظهر احترامها للحرية حتى عندما تضطر إلى سلبها". وبما أن الرئيس يتمتع بسلطات واسعة، فكيف لنا أن نعرف أنها لا تزال "حكومة حرة؟" ربما لأن الادعاء بخلاف ذلك يعد جريمة.

لقد احتقر مانسفيلد المعاصرين الذين "نسوا أن يأخذوا في الاعتبار حالات الطوارئ عندما تكون الحريات خطيرة ولا ينطبق القانون". وفي العام السابق، كتب مانسفيلد في مقالة بعنوان "الطوارئ في زمن الحرب: كيف يمكن أن نتعامل مع الطوارئ؟" المعيار الأسبوعي في عام 2007، نشرت مؤسسة العلوم الإنسانية الوطنية مقالاً بعنوان "منصب الرئيس أكبر من القانون" و"السلطة العادية تحتاج إلى استكمالها أو تصحيحها من خلال السلطة الاستثنائية للأمير، باستخدام تقدير حكيم". كما زعم مانسفيلد أنه في حالات الطوارئ، "الحريات خطيرة ولا ينطبق القانون". ربما أقنعت مثل هذه التأكيدات مؤسسة العلوم الإنسانية الوطنية باختيار مانسفيلد في عام XNUMX لتقديم تقريرها. محاضرة جيفرسون - "أعلى وسام تمنحه الحكومة الفيدرالية للإنجازات الفكرية والعامة المتميزة في العلوم الإنسانية."

إن تشجيع مانسفيلد يتوافق مع نمط يعود إلى آلاف السنين. فعلى مر التاريخ، كان المثقفون يقللون من شأن مخاطر السلطة السياسية. وطالما كان المثقفون في البلاط الملكي يعاملون معاملة ملكية، كان الحكام يحصلون على تعويض عن أي إساءة يرتكبونها بحق الفلاحين. 

وكما لاحظ الفيلسوف الفرنسي برتراند جوفينال في عام 1945، "لا يمكن للسلطة أن تكون مستبدة إلى الحد الذي يجعل الإنسان المتأمل يخدع نفسه بأن قوتها التعسفية سوف تخدم خططه". وقد جسد جون ماينارد كينز، الاقتصادي الأكثر نفوذاً في القرن العشرين، هذا الموقف. فقد أعلن كينز في عام 20 أن "الأفعال الخطيرة يمكن أن تتم بأمان في مجتمع يفكر ويشعر على النحو الصحيح، وهذا سيكون الطريق إلى الجحيم إذا نفذها أولئك الذين يفكرون ويشعرون على نحو خاطئ". ومن الذي يحكم على ما إذا كان المجتمع "يفكر ويشعر على النحو الصحيح؟" إنهم نفس الساسة الذين يستولون على سلطة لا حدود لها.

وكثيراً ما يتم التعبير عن نفس الشغف بتبرئة مرتكبي الأخطاء رفيعي المستوى بعبارات مكتومة في الصفحات الافتتاحية للصحف. لواشنطن بوست وغيرها من الأوراق الرائدة. منذ عام 2008 فصاعدًا، منشور وقد ندد أعضاء الكونغرس الأميركي بالسماح برفع دعاوى قضائية تهدف إلى تحميل المدعي العام السابق جون أشكروفت، ووزير الدفاع السابق دونالد رامسفيلد، وغيرهما من كبار المسؤولين المسؤولية عن التعذيب وغيره من الانتهاكات التي وقعت أثناء فترة ولايتهم. منشور ولقد أثار افتتاحية الصحيفة قلقاً شديداً: "لا ينبغي للمسؤولين أن يخشوا الدعاوى القضائية الشخصية بسبب قيامهم بواجباتهم بحسن نية ودون انتهاك لأي سابقة قانونية راسخة". وهذا يفترض عملياً وجود "تعذيب بحسن نية" ــ وكأن تشويه الناس وضربهم حتى الموت يعادل أخلاقياً الخطأ الكتابي. 

ولكن من المؤسف أن نفس العقلية التي تتبنى مبدأ "تبرئة كل شيء" تسود في كثير من الأحيان في القضاء الفيدرالي. فقد أصبح المسؤولون الحكوميون غير قابلين للمس تقريبا في الوقت الذي أصبحوا فيه أكثر خطورة. فقد وسعت المحكمة العليا الحصانة السيادية مثل سحابة قانونية سامة. وكما حذر السيناتور جون تايلور في عام 1821، "لا توجد حقوق حيث لا توجد سبل انتصاف، أو حيث تعتمد سبل الانتصاف على إرادة المعتدي".

إن الحكومة الخارجة عن القانون اليوم لا تعدو أن تكون مجرد إحسان إلى الآخرين. وبدلاً من سيادة القانون، أصبح لدينا الآن "اختبار خطابي لصديق الإنسانية". وما دام الساسة يزعمون أنهم يفعلون الخير، فمن غير اللائق أن نجادل حول التفاصيل القانونية أو البنود الدستورية القديمة. والسؤال ليس ما الذي فعله الرئيس بالفعل، بل ما إذا كان "يقصد الخير". ولا تنطبق كلمة "دكتاتور" إلا على المسؤولين الحكوميين الذين يعلنون علناً عن خطط للقيام بأشياء سيئة للناس الطيبين. 

لقد أظهر جائحة كوفيد مدى سهولة محو الحريات الفردية في عصرنا. لقد أدى فيروس بمعدل بقاء يزيد عن 99٪ إلى ظهور افتراض بنسبة 100٪ لصالح الاستبداد. تم طمأنة المواطنين بأن الخطر الأكبر هو أن حكامهم لن يكون لديهم نفوذ كافٍ لإجبار الجميع على التوقف عن العمل والتوقف عن العبادة والبقاء في الداخل وتلقي الحقن. كان صفر الحرية هو الثمن لعدم وجود كوفيد، باستثناء أن مئات الملايين من الأميركيين ما زالوا مصابين بعدوى كوفيد. لم يقض أي مسؤول حكومي يومًا واحدًا في السجن بسبب كل الأكاذيب والجرائم التي ارتكبها كوفيد، والإغلاق، والرقابة، وغير ذلك من الانتهاكات. لم تكن هناك عقوبة حتى للمسؤولين الفيدراليين الذين استخدموا دولارات دافعي الضرائب الأميركيين لتمويل أبحاث اكتساب الوظيفة في معهد ووهان لعلم الفيروسات، مما أدى إلى تسرب مختبري وملايين الوفيات في جميع أنحاء العالم. 

في عام 1837، حذر السيناتور دانييل وبستر من أن "الدستور وُضِع لحماية الناس من مخاطر النوايا الحسنة. فهناك رجال في كل العصور يعتزمون الحكم بشكل جيد، لكنهم يعتزمون الحكم. وهم يعدون بأن يكونوا سادة جيدين، لكنهم يعتزمون أن يكونوا سادة". ويتعين على الأميركيين أن يقرروا ما إذا كانوا يريدون قيوداً جيدة أو سيداً جيداً. فإما أن نمنع الساسة من الاستمرار في إساءة استخدام سلطتهم، أو أن نقضي وقتنا في البحث عن مستبد حكيم ورحيم. وفي كلتا الحالتين، لا يمكن للديمقراطية أن تنجو من عبادة السلطة.

تم نشر نسخة سابقة من هذه المقالة بواسطة مؤسسة مستقبل الحرية