خطاب ألقاه في حدث Refound Education ، تورنتو ، كندا ، يناير 2023
أظن أن الكثير منكم يعرف قصتي. ولكن ، بالنسبة لأولئك الذين لا يفعلون ذلك ، فإن النسخة القصيرة هي أنني قمت بتدريس الفلسفة - الأخلاق والفلسفة القديمة ، على وجه الخصوص - في جامعة ويسترن في كندا حتى سبتمبر 2021 عندما تم إنهاء عملي علنًا "بسبب رفضي" الامتثال لقواعد الغرب. سياسة COVID-19.
ما فعلته - السؤال ، والتقييم النقدي ، وفي النهاية تحدي ما نسميه الآن "السرد" - هو سلوك محفوف بالمخاطر. لقد أدى ذلك إلى فصلي ، ووصفي بـ "المنبوذ الأكاديمي" ، وتوبيخ وسائل الإعلام السائدة ، وتشويه سمعي من قبل زملائي. لكن اتضح أن هذا النبذ والذم كان مجرد عرض من أعراض التحول نحو ثقافة الصمت والعدمية والضمور العقلي التي كانت تختمر لفترة طويلة.
أنت تعلم أن السؤال الخطابي للوالدين ، "لذا إذا قفز الجميع من على منحدر ، هل ستفعل ذلك أيضًا؟ " اتضح أن معظمهم سيقفزون بمعدل 90 في المائة وأن معظم الـ 90 في المائة لن يطرحوا أي أسئلة حول ارتفاع الجرف ، والخيارات البديلة ، وأماكن الإقامة للمصابين ، وما إلى ذلك. ما كان من المفترض أن يكون أصبحت النكتة الخطابية التحذيرية طريقة عمل العالم الغربي.
من المسلم به أني خيار غريب بعض الشيء كمتحدث رئيسي في مؤتمر تعليمي. ليس لدي تدريب متخصص في فلسفة التربية أو في علم أصول التدريس. في المدرسة العليا ، تتلقى القليل من التعليمات الرسمية حول كيفية التدريس. تتعلم بالتجربة والبحث والتجربة بالنار والخطأ. وبالطبع تم فصلي من منصبي كمدرس جامعي. لكني أفكر كثيرًا في التعليم. ألقي نظرة على عدد الأشخاص الذين يرغبون في الاستعانة بمصادر خارجية لتفكيرهم وأتساءل ، ماذا حصل؟ في مواجهة منتجات نظام المدارس العامة لدينا كل يوم لمدة 20 عامًا ، أتساءل ماذا حصل؟ وأخيرًا ، بصفتي أمًا لطفل يبلغ من العمر عامين ، أفكر كثيرًا فيما يحدث في السنوات الأولى للتشجيع على تحقيق نتيجة أفضل مما نراه اليوم.
هدفي اليوم هو التحدث قليلاً عما رأيته في طلاب الجامعة خلال مسيرتي التدريسية ، ولماذا أعتقد أن نظام التعليم خذلهم ، والمهارتان الأساسيتان الوحيدتان اللتان يحتاجهما أي طالب في أي عمر.
لنبدأ بفعل شيء كنت أفعله بانتظام في الفصل ، وهو شيء يحبه بعض الطلاب ويكره الآخرون. دعنا نفكر في بعض الإجابات على هذا السؤال: ما الذي يعنيه أن يكون تعليما؟"
[تضمنت الإجابات من الجمهور ما يلي: "لاكتساب المعرفة" ، "لمعرفة الحقيقة" ، "لتطوير مجموعة من المهارات المطلوبة" ، "للحصول على شهادة."]
كانت العديد من الإجابات رائعة ، لكنني لاحظت أن معظمها يصف التعليم بشكل سلبي: "أن تكون متعلمًا" ، "للحصول على شهادة" ، "أن تكون على علم" كلها أفعال سلبية.
عندما يتعلق الأمر بالكتابة ، غالبًا ما يُطلب منا استخدام الصوت النشط. إنه أوضح وأكثر تأكيدًا ويخلق تأثيرًا عاطفيًا أكبر. ومع ذلك ، فإن الطريقة السائدة التي نصف بها التعليم هي طريقة سلبية. لكن هل التعليم حقًا تجربة سلبية؟ هل هو شيء يحدث لنا مثل هطول الأمطار أو الخدش من قبل قطة؟ وهل تحتاج إلى التصرف من قبل شخص آخر حتى تصبح متعلمًا؟ أم أن التعليم هو تجربة أكثر نشاطًا وشخصية وتأكيدًا وتأثيرًا؟ هل يمكن أن تكون عبارة "أنا أقوم بتعليم" و "أنا أتعلم" وصفًا أكثر دقة؟
كانت تجربتي في الفصل الدراسي متوافقة بالتأكيد مع التفكير في التعليم على أنه تجربة سلبية. على مر السنين ، رأيت اتجاهًا متزايدًا نحو الخجل والامتثال واللامبالاة ، وكلها علامات على السلبية التعليمية. لكن هذا كان خروجًا صارمًا عن ثقافة الجامعة التي قابلتني كطالب جامعي في منتصف التسعينيات.
كطالب جامعي ، كانت فصولي عبارة عن مسارح قوية مطاردة الورق-أسلوب النقاش الفوار. ولكن كان هناك تحول ملموس في وقت ما في أواخر التسعينيات. سقط صمت فوق حجرة الدراسة. المواضيع التي كان يُعتمد عليها لإثارة النقاش - الإجهاض ، والعبودية ، وعقوبة الإعدام - لم تعد تحمل نفس الجاذبية. تم رفع أيدي أقل وأقل. ارتجف الطلاب من فكرة استدعائهم ، وعندما تحدثوا ، قاموا ببغاء مجموعة من الأفكار "الآمنة" وكثيراً ما استخدموا "بالطبع" للإشارة إلى الأفكار التي من شأنها أن تسمح لهم بالتنقل بأمان في Scylla و Charybdis للموضوعات التي تم النظر فيها لتكون محظورة من قبل المتعصبين المستيقظين.
إن المخاطر أكبر الآن. الطلاب الذين يتساءلون أو يرفضون الامتثال يتم رفضهم أو إلغاء تسجيلهم. في الآونة الأخيرة ، تم إيقاف طالب جامعي في أونتاريو بسبب سؤالك عن تعريف "الاستعمار". مجرد طلب التوضيح في القرن الحادي والعشرين هو بدعة أكاديمية. يتم معاقبة الأساتذة مثلي أو إنهاء خدمتهم للتحدث علنًا ، وأصبحت جامعاتنا أنظمة مغلقة بشكل متزايد حيث يشكل الفكر المستقل تهديدًا لنموذج التفكير الجماعي النيوليبرالي لـ "التعليم".
قضيت بعض الوقت في التفكير بعبارات ملموسة حول السمات التي رأيتها في الرواية ، طالب القرن الحادي والعشرين. مع بعض الاستثناءات ، يعاني معظم الطلاب من الأعراض التالية لفشلنا التعليمي. هم (في الغالب):
- "تركز على المعلومات" وليس "المهتمة بالحكمة": فهي حسابية وقادرة على إدخال وإخراج المعلومات (أكثر أو أقل) ، لكنها تفتقر إلى القدرة الحاسمة لفهم سبب قيامهم بذلك أو التلاعب بالبيانات بطرق فريدة.
- عبادة العلوم والتكنولوجيا: يعاملون STEM (العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات) كإله ، كغاية في حد ذاتها وليس كأداة لتحقيق غاية ما.
- غير متسامح مع عدم اليقين ، والمضاعفات ، والمناطق الرمادية ، والأسئلة المفتوحة ، وهم عمومًا غير قادرين على صياغة الأسئلة بأنفسهم.
- لا مبالي ، غير سعيد ، حتى بائس (ولست متأكدًا من أنهم شعروا بخلاف ذلك ، لذا فقد لا يتعرفون على هذه الحالات على حقيقتها).
- غير قادر بشكل متزايد على الانخراط في التفكير المضاد. (سأعود إلى هذه الفكرة بعد قليل).
- عازف الآلات: كل ما يفعلونه هو من أجل شيء آخر.
للتوسع في هذه النقطة الأخيرة ، عندما كنت أسأل طلابي عن سبب وجودهم في الجامعة ، عادة ما يتبع ذلك النوع من المحادثة:
لماذا أتيت إلى الجامعة؟
الحصول على درجة.
لماذا؟
لذلك يمكنني الالتحاق بكلية الحقوق (التمريض أو بعض برامج الدراسات العليا الرائعة الأخرى).
لماذا؟
لذلك يمكنني الحصول على وظيفة جيدة.
لماذا؟
بدأت عادة الإجابات المنعكسة في تجفيف هذه النقطة. كان البعض صادقًا في أن إغراء "الوظيفة الجيدة" هو الحصول على المال أو مكانة اجتماعية معينة. بدا الآخرون في حيرة من أمرهم من السؤال أو كانوا يقولون ببساطة: "والداي يخبرانني أنه ينبغي علي ذلك" ، "أصدقائي يفعلون ذلك" ، أو "المجتمع يتوقع ذلك".
كونك عازفًا على التعليم يعني أنك تراه ذا قيمة فقط كوسيلة للحصول على المزيد من السلع غير التعليمية. مرة أخرى ، السلبية واضحة. من وجهة النظر هذه ، فإن التعليم هو الشيء الذي يصب فيك. بمجرد أن تحصل على ما يكفي من المال ، فقد حان الوقت للتخرج وفتح الباب لجائزة الحياة التالية. لكن هذا يجعل التعليم ، في حد ذاته ، بلا معنى وقابل للاستبدال. لماذا لا تشتري الرقاقة الدقيقة الخاصة بموضوع معين عندما تصبح متاحة وتتجنب كل المذاكرة غير السارة والتساؤل والتأمل الذاتي وبناء المهارات؟
أظهر لنا الوقت أين أوصلتنا هذه الذرائعية: نحن نعيش في عصر المثقفين الزائفين والطلاب الزائفين والتعليم الزائف ، وأصبح كل واحد منا أقل وضوحًا بشكل متزايد لماذا نحتاج إلى التعليم (من النوع الذي تقدمه مؤسساتنا) ، أو كيف تساعد في خلق عالم أفضل.
لماذا التغيير؟ كيف تم تدريب الفضول الفكري والتفكير النقدي خارج جامعاتنا؟ إنه أمر معقد ولكن هناك ثلاثة عوامل ساهمت بالتأكيد:
- أصبحت الجامعات شركات. أصبحوا كيانات مؤسسية مع مجالس المحافظين والعملاء والحملات الإعلانية. في أوائل عام 2021 ، عينت كلية هورون (حيث كنت أعمل) أول مجلس حكام لها مع أعضاء من روجرز ، سوبيس ، وإيليسدون ، وهو مؤلف خطوة يسميها كريستوفر نيوفيلد "الخطأ الكبير". الاستحواذ التنظيمي (من النوع الذي قاد جامعة تورنتو للشراكة مع موديرنا) هو مجرد نتيجة واحدة لهذا التواطؤ.
- أصبح التعليم سلعة. يُعامل التعليم على أنه سلعة قابلة للشراء والاستبدال ، وهو ما يتناسب تمامًا مع فكرة أن التعليم شيء يمكن تنزيله للعقل الفارغ. هناك افتراض ضمني للمساواة والوسطاء هنا ؛ يجب أن تؤمن أن كل طالب هو نفسه تقريبًا في المهارة ، والكفاءة ، والاهتمام ، وما إلى ذلك حتى تتمكن من شغلها بهذه الطريقة.
- لقد أخطأنا في اعتبار المعلومات حكمة. لقد تحول ميراثنا من التنوير ، فكرة أن العقل سيسمح لنا بقهر الجميع ، إلى ملكية المعلومات والسيطرة عليها. نحن بحاجة لأن نظهر على علم لكي نبدو متعلمين ، ونتجنب غير المطلعين أو المضللين. نحن نتوافق مع أكثر مصادر المعلومات قبولًا ونتخلى عن أي تقييم نقدي لكيفية حصولهم على تلك المعلومات. لكن هذه ليست حكمة. الحكمة تتجاوز المعلومات. إنه يرتكز على الإحساس بالرعاية ، والاهتمام ، والسياق ، مما يسمح لنا بتصفية وابل من المعلومات ، واختيار الأشخاص الذين يستحقون حقًا والتصرف بناءً عليهم فقط.
هذا خروج جذري عن أقدم الجامعات ، والتي بدأت في القرن الرابع قبل الميلاد: التدريس أفلاطون في بستان أكاديموس ، أبيقور في حديقته الخاصة. عندما التقيا للمناقشة ، لم تكن هناك شراكات مع شركات ، ولا مجالس إدارة. تم رسمهم معًا من خلال حب مشترك للتساؤل وحل المشكلات.
من بين هذه الجامعات المبكرة ، وُلد مفهوم الفنون الحرة - القواعد ، والمنطق ، والبلاغة ، والحساب ، والهندسة ، والموسيقى وعلم الفلك - وهي دراسات "ليبرالية" ليس لأنها سهلة أو غير جادة ، ولكن لأنها مناسبة لمن هم حر (الليبراليين), على عكس العبيد أو الحيوانات. في حقبة ما قبل الشركات الصغيرة والمتوسطة (خبراء الموضوع) ، كانت هذه هي الموضوعات التي يُعتقد أنها إعداد أساسي لتصبح مواطنًا جيدًا ومستنيرًا ومشاركًا فعالًا في الحياة العامة.
من وجهة النظر هذه ، التعليم ليس شيئًا تحصل عليه وبالتأكيد ليس شيئًا تشتريه ؛ إنها نزعة ، طريقة حياة تصنعها لنفسك ترتكز على ما أسماه ديوي "قوى التفكير الماهرة". يساعدك على أن تصبح متسائلًا ، وناقدًا ، وفضوليًا ، ومبدعًا ، ومتواضعًا ، ومن الناحية المثالية ، حكيمًا.
الفن المفقود في التفكير المضاد
لقد قلت سابقًا أنني سأعود إلى موضوع التفكير المضاد ، ما هو ، ولماذا ضاع ولماذا هو مهم. وأود أن أبدأ بتجربة فكرية أخرى: أغمض عينيك وفكر في شيء واحد قد يكون مختلفًا على مدار السنوات الثلاث الماضية والذي قد يجعل الأمور أفضل.
ماذا اخترت؟ لا يوجد إعلان جائحة من منظمة الصحة العالمية؟ رئيس الوزراء أو الرئيس مختلف؟ وسائل إعلام فعالة؟ مواطنون أكثر تسامحا؟
ربما تساءلت ، ماذا لو كان العالم أكثر عدلاً؟ ماذا لو تمكنت الحقيقة حقًا من إنقاذنا (بسرعة)؟
هذا الكلام "ماذا لو" ، في جوهره ، هو التفكير المضاد. كلنا نفعل ذلك. ماذا لو أصبحت لاعبًا رياضيًا ، وكتبت أكثر ، وحررت أقل ، وتزوجت من شخص آخر؟
يمكّننا التفكير المضاد من التحول من إدراك البيئة المباشرة إلى تخيل بيئة مختلفة. إنه مفتاح للتعلم من التجارب السابقة ، والتخطيط والتنبؤ (إذا قفزت من الهاوية ، فمن المحتمل أن يحدث x) ، وحل المشكلات ، والابتكار والإبداع (ربما سأغير المهن ، وأرتب أدراج المطبخ بشكل مختلف) ، ضروري لتحسين عالم غير كامل. كما أنه يدعم المشاعر الأخلاقية مثل الندم واللوم (يؤسفني خيانة صديقي). من الناحية العصبية ، يعتمد التفكير المضاد على شبكة من أنظمة المعالجة العاطفية ، والتحفيز العقلي ، والتحكم المعرفي ، وهو عرض لعدد من الأمراض العقلية ، بما في ذلك الفصام.
لا أعتقد أنه سيكون من المبالغة القول إننا فقدنا قدرتنا على التفكير المضاد في الكتلة. لكن لماذا حدث هذا؟ هناك الكثير من العوامل - مع وجود العوامل السياسية على رأس القائمة - ولكن الشيء الوحيد الذي ساهم بالتأكيد هو أننا فقدنا الإحساس باللعب.
نعم ، العب. دعني أشرح. مع استثناءات قليلة ، فإن ثقافتنا لديها نظرة ساخرة إلى حد ما لقيمة اللعب. حتى عندما نقوم بذلك ، فإننا نرى وقت اللعب ضائعًا وفوضويًا ، مما يسمح بعدد لا يُحتمل من الأخطاء وإمكانية النتائج التي لا تتناسب تمامًا مع إطار العمل الحالي. هذه الفوضى علامة ضعف ، والضعف يهدد ثقافتنا القبلية.
أعتقد أن ثقافتنا لا تتسامح مع اللعب لأنها لا تتسامح مع الفردية والتشتت عن الرسائل التي "من المفترض" أن نسمعها. إنه أيضًا عدم التسامح مع الفرح ، أي شيء يساعدنا على الشعور بصحة أكبر ، وأكثر حيوية ، وأكثر تركيزًا ، وأكثر ابتهاجًا. علاوة على ذلك ، لا يؤدي ذلك إلى "نتائج ملموسة" فورية.
ولكن ماذا لو كان هناك المزيد من اللعب في العلوم والطب والسياسة؟ ماذا لو قال السياسيون "ماذا لو فعلنا س بدلاً من ذلك؟ دعنا فقط نجرب الفكرة؟ " ماذا لو ، بدلاً من أن يكتب طبيبك نصًا للأدوية "الموصى بها" ، قال "ماذا لو قللت من تناول السكر ... أو ... حاولت المشي أكثر؟ دعنا نحاول فقط ".
"العصا التي تحرك الشراب"
إن عدم سطحية اللعب بالكاد فكرة جديدة. كانت محورية في تطوير ثقافة اليونان القديمة ، إحدى أعظم الحضارات في العالم. يخبرنا أن الكلمات اليونانية للعب (بايديا)، أطفال (باديس) والتعليم (paideia) لها نفس الجذر. بالنسبة لليونانيين ، كان اللعب ضروريًا ليس فقط للرياضة والمسرح ، ولكن للطقوس والموسيقى وبالطبع اللعب بالكلمات (البلاغة).
رأى الفيلسوف اليوناني ، أفلاطون ، أن اللعب له تأثير عميق على الطريقة التي يتطور بها الأطفال مثل البالغين. كتب أنه يمكننا منع الفوضى الاجتماعية من خلال تنظيم طبيعة لعب الأطفال. في القوانين, اقترح أفلاطون تسخير اللعب لأغراض معينة: "إذا كان للصبي أن يكون مزارعًا جيدًا أو بانيًا جيدًا ، فيجب أن يلعب في بناء منازل للألعاب أو في الزراعة وأن يزوده مدرسه بأدوات مصغرة على غرار أدوات حقيقية ... يجب على المرء أن يرى الألعاب كوسيلة لتوجيه أذواق الأطفال وميولهم إلى الدور الذي سيلعبونه كبالغين ".
يعد اللعب أيضًا أساس الأسلوب السقراطي ، وهو أسلوب التكرار ذهابًا وإيابًا للتساؤل والإجابة ، وتجربة الأشياء ، وتوليد التناقضات ، وتخيل البدائل للعثور على فرضيات أفضل. الجدل يلعب بالأفكار.
يتفق عدد من المعاصرين مع أفلاطون. كتب الفيلسوف كولين ماكجين في عام 2008 أن "اللعب جزء حيوي من أي حياة كاملة ، والشخص الذي لا يلعب أبدًا هو أسوأ من" الولد البليد ": فهو أو هي يفتقر إلى الخيال والفكاهة والشعور المناسب بالقيمة. فقط التزمت الأكثر كآبة والأكثر إنكارًا للحياة يمكن أن يبرر حذف كل مسرحية من حياة الإنسان ... "
وستيوارت براون مؤسس المعهد الوطني للعب ، كتب: "لا أعتقد أنه من المبالغة القول إن اللعب يمكن أن ينقذ حياتك. من المؤكد أنها أنقذت الألغام. الحياة بدون لعب هي وجود طاحن ميكانيكي منظم حول القيام بأشياء ضرورية للبقاء على قيد الحياة. اللعب هو العصا التي تحرك الشراب. إنه أساس كل الفنون والألعاب والكتب والرياضة والأفلام والأزياء والمرح والعجب - باختصار ، أساس ما نعتقد أنه حضارة ".
التعليم كنشاط
اللعب هو المفتاح ولكنه ليس الشيء الوحيد المفقود في التعليم الحديث. إن حقيقة أننا فقدناها هي ، كما أعتقد ، أحد أعراض سوء فهم أساسي حول ماهية التعليم وما هو المقصود به.
دعنا نعود إلى فكرة أن التعليم نشاط. ربما يكون الاقتباس الأكثر شهرة عن التعليم هو "التعليم ليس ملء سطل ، بل إضاءة نار". إنها تحتوي على صفحات التوظيف بالجامعة ، والملصقات الملهمة ، والأكواب ، والبلوزات. يُنسب هذا الاقتباس عادةً إلى ويليام بتلر ييتس ، وهو في الواقع من مقال بلوتارخ "عند الاستماع"حيث كتب" لأن العقل لا يحتاج إلى ملء مثل الزجاجة ، ولكنه ، مثل الخشب ، لا يتطلب سوى تأجيجًا ليخلق فيه دافعًا للتفكير بشكل مستقل ورغبة شديدة في الحقيقة ".
تشير الطريقة التي يقارن بها بلوتارخ بين التعلم والملء إلى أن الفكرة الأخيرة كانت فكرة شائعة ولكنها خاطئة. الغريب ، يبدو أننا عدنا إلى الخطأ وإلى الافتراض أنه بمجرد ملء الزجاجة الخاصة بك ، تكون مكتملًا ، أنت متعلم. لكن إذا كان التعليم إشعالًا وليس حشوًا ، فكيف يتم إشعاله؟ كيف تساعد في "خلق دافع للتفكير بشكل مستقل؟" لنقم بتجربة فكرية أخرى.
إذا كنت تعلم أنه يمكنك الإفلات من أي شيء ، دون معاناة من الإفلات من العقاب ، ماذا ستفعل؟
هناك قصة من أفلاطون جمهوريةالكتاب الثاني (يناقش قيمة العدالة) الذي يوضح هذا السؤال. يصف أفلاطون راعيًا يتعثر في حلقة تمنحه القدرة على أن يصبح غير مرئي. يستخدم خفائه لإغواء الملكة وقتل ملكها والسيطرة على المملكة. يقترح جلوكون ، أحد المحاورين في الحوار ، أنه إذا كانت هناك حلقتان من هذا القبيل ، واحدة لرجل عادل والأخرى لرجل ظالم ، فلن يكون هناك فرق بينهما ؛ سيستفيد كلاهما من صلاحيات الخاتم ، مما يوحي بأن عدم الكشف عن هويته هو الحاجز الوحيد بين الشخص العادل والظالم.
يقول سقراط ، دحضًا لـ Glaucon ، أن الشخص العادل حقًا سيفعل الشيء الصحيح حتى مع الإفلات من العقاب لأنه يفهم الفوائد الحقيقية للتصرف بعدل.
أليس هذا هو الهدف الحقيقي للتعليم ، أي خلق شخص متوازن يحب التعلم والعدالة من أجلهم؟ يفهم هذا الشخص أن الحياة الجيدة لا تتكون من الظهور بل في الوجود ، في امتلاك نفس داخلية متوازنة تسعد بالأشياء الصحيحة بسبب فهمها لما يقدمه.
في الكتاب الأول من نصه الأخلاقي الكنسي ، يسأل أرسطو (تلميذ أفلاطون) ما هي الحياة الجيدة؟ مما تتكون؟ جوابه واضح: السعادة. لكن نظرته للسعادة تختلف قليلاً عن نظرتنا. إنها مسألة ازدهار ، مما يعني أن تعمل جيدًا وفقًا لطبيعتك. والعمل بشكل جيد وفقا للطبيعة البشرية هو تحقيق التميز في التفكير ، فكريا وأخلاقيا. تشمل الفضائل الفكرية (المنافع الداخلية): المعرفة العلمية ، والمعرفة التقنية ، والحدس ، والحكمة العملية ، والحكمة الفلسفية. الفضائل الأخلاقية تشمل: العدل ، والشجاعة ، والاعتدال.
بالنسبة لأرسطو ، كيف تبدو حياتنا من الخارج - الثروة ، والصحة ، والمكانة ، وإعجابات وسائل التواصل الاجتماعي ، والسمعة - كلها "سلع خارجية". ليس الأمر أن هذه الأشياء غير مهمة ولكن علينا أن نفهم مكانها الصحيح في الحياة الجيدة. إن امتلاك السلع الداخلية والخارجية بنسبها الصحيحة هو الطريقة الوحيدة لتصبح شخصًا مستقلاً ومتمتعًا بالحكم الذاتي.
من الواضح جدًا أننا لا نزدهر كشعب ، خاصة إذا كان ما يلي يشير إلى أن كندا احتلت مؤخرًا المرتبة 15 في تقرير السعادة العالمي، لدينا مستويات غير مسبوقة من القلق والأمراض العقلية ، وفي عام 2021 تم الإعلان عن أزمة الصحة العقلية للأطفال وأبلغت المعاهد الوطنية للصحة عن عدد غير مسبوق من الوفيات الناجمة عن جرعات زائدة من المخدرات.
على النقيض من معظم الشباب اليوم ، فإن الشخص الذي يزدهر وكاملاً سيضع قدرًا أقل من آراء الآخرين ، بما في ذلك المؤسسات ، لأنه سيكون لديهم موارد داخلية أكثر تطورًا وسيكونون أكثر عرضة للتعرف على وقت قيام المجموعة قرار سيء. سيكونون أقل عرضة لضغط الأقران والإكراه ، وسيكون لديهم المزيد للاعتماد عليه إذا أصبحوا منبوذين من المجموعة.
يطور التعليم من أجل الفضائل الفكرية والأخلاقية الكثير من الأشياء الأخرى التي نفتقدها: مهارات البحث والاستقصاء ، وخفة الحركة الجسدية والعقلية ، والتفكير المستقل ، والتحكم في الانفعالات ، والمرونة ، والصبر والمثابرة ، وحل المشكلات ، والتنظيم الذاتي ، والتحمل ، والثقة بالنفس ، والرضا عن النفس ، والفرح ، والتعاون ، والتعاون ، والتفاوض ، والتعاطف ، وحتى القدرة على وضع الطاقة في محادثة.
ماذا يجب أن تكون أهداف التعليم؟ إنها بسيطة جدًا (في المفهوم حتى لو لم تكن قيد التنفيذ). في أي عمر ، ولأي موضوع ، يكون الهدفان الوحيدان للتعليم هما:
- لإنشاء شخص يتمتع بالحكم الذاتي (مستقل) من "الداخل إلى الخارج" ، والذي ...
- يحب التعلم لذاته
التعليم ، من وجهة النظر هذه ، ليس سلبيًا ولا يكتمل أبدًا. إنه دائمًا قيد التنفيذ ، دائمًا مفتوح ، دائمًا متواضع ومتواضع.
طلابي ، للأسف ، كانوا مثل جمهوريةالراعي يقيسون جودة حياتهم من خلال ما يمكنهم الحصول عليه ، وكيف تبدو حياتهم من الخارج. لكن حياتهم ، للأسف ، كانت مثل تفاحة لامعة ، عندما تقطعها ، تتعفن من الداخل. وتركهم خواءهم الداخلي بلا هدف ، ويائسين ، وغير راضين ، وللأسف ، بائسين.
لكن لا يجب أن يكون الأمر على هذا النحو. تخيل ما سيكون عليه العالم إذا كان مكونًا من أشخاص يتمتعون بالحكم الذاتي. هل سنكون أكثر سعادة؟ هل سنكون أكثر صحة؟ هل سنكون أكثر إنتاجية؟ هل سنهتم بدرجة أقل بقياس إنتاجيتنا؟ أميل إلى الاعتقاد بأننا سنكون كثيرًا ، كثيرا أفضل حالا.
لقد تعرض الحكم الذاتي لهجوم لا هوادة فيه على مدى السنوات القليلة الماضية لأنه يشجعنا على التفكير بأنفسنا. وهذا الهجوم لم يبدأ في الآونة الأخيرة ولم يظهر من لا شيء. كتب جون د. لا أريد أمة من المفكرين. أريد أمة من العمال ". لقد تحققت رغبته إلى حد كبير.
إن المعركة التي نخوضها هي معركة حول ما إذا كنا سنكون عبيدًا أم أسيادًا ، محكومًا أم مسيطرًا على أنفسنا. إنها معركة حول ما إذا كنا سنكون فريدين أو مجبرين في قالب.
التفكير في الطلاب على أنهم متطابقون يجعلهم قابلين للاستبدال والتحكم ، وفي النهاية يمكن محوها. للمضي قدمًا ، كيف نتجنب رؤية أنفسنا كزجاجات يملأها الآخرون؟ كيف نتبنى تحريض بلوتارخ على "خلق [...] دافع للتفكير بشكل مستقل ورغبة شديدة في الحقيقة؟"
عندما يتعلق الأمر بالتعليم ، أليس هذا هو السؤال الذي يجب أن نواجهه ونحن نتحرك في أغرب الأوقات؟
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
