نحو علم آثار الغضب

في الأسبوع الماضي، مجلة براونستون نشرت مقتطفا من كتاب جولي بونيس، لحظتنا البريئة الأخيرة، بعنوان: لحظتنا البريئة الأخيرة: غاضب إلى الأبد? 

في هذه القطعة يعالج بونيس، بطريقة شاملة ومتواضعة، موضوع الغضب المعقد. قلة من الناس، في تجربتي، قدموا مثل هذه الأفكار المدروسة والواقعية حول هذا الموضوع؛ يميل معظم الناس إما إلى تبرير غضبهم دون توبة، وهو ما يشرعون في إطلاقه بسعادة تفويض مطلق - أو أنهم يميلون إلى النظر إلى الغضب (أو على الأقل التعبير عنه علانية) كنوع من الانزعاج المدمر، أو باعتباره مخيفًا وقاسيًا، أو كفشل أخلاقي. 

لكن بونيس تأخذ هذه القطعة الأثرية الطبيعية للغاية من المشاعر الإنسانية في يديها المجازيتين وتدورها لتفحص جميع جوانبها بحنان؛ ومن خلال القيام بذلك، فإنها تضفي عليه إحساسًا نادرًا بالكرامة والفروق الدقيقة. 

باعتباري شخصًا عانى من الغضب الشديد على مدى السنوات القليلة الماضية، حيث يبدو أن العالم الذي أعيش فيه ينهار من حولي - جنبًا إلى جنب مع معظم الفرص المتاحة لبناء ما أعتبره حياة إنسانية ومرضية - أردت أن قم بالرد على هذه القطعة وأضيفها إلى (ما أعتبره) محادثة عامة تشتد الحاجة إليها. 

الغضب: ما هو دوره؟ من أين تأتي؟ كيف نفسرها؟ كيف نمارسها ونحولها؟ هذه كلها أسئلة لها إجابات عميقة ومعقدة - وقد يكون ذلك، في النهاية، مفتاحًا لفهم ما نريده، وما الذي فقدناه، وكيفية التعامل مع من حولنا أثناء محاولتنا استعادة هذه الأشياء لعالمنا. 

في مقالتها، قدمت بونيس العديد من الملاحظات التي تتوافق تمامًا مع تجربتي الخاصة. في السنوات التي أمضيتها في التنقل عبر دوائر الناشطين المختلفة بالإضافة إلى مراقبة ودراسة المجتمعات "المتمردة" و"الهامشية" و"المناهضة للثقافة"، شهدت العديد منها - سواء بشكل مباشر أو من خلال الروايات التاريخية - تتعفن من الداخل بسبب الغضب. مذهب المتعة والفساد. 

لقد رأيت كيف يمكن أن تكون قوة الغضب الخام التي لا يمكن السيطرة عليها حمضية ومدمرة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، شهدت العديد من الاستجابات القاسية أو الرافضة لمظاهر الغضب المبررة بشكل لا يصدق - والتي تأتي عادة من أشخاص يعيشون حياة منعزلة ومريحة نسبيًا. 

باعتباري شخصًا يشعر بانتظام بهذا الشعور بالغضب المبرر بشكل لا يصدق، أستطيع أن أقول إن هناك أشياء قليلة تؤجج نيران هذا الغضب بشكل أكثر موثوقية من قسوة المرتاحين. وبما أنني متمرد ذو روح متحررة، فقد رفضت دائمًا بعنف الفكرة الشائعة القائلة بأن الغضب - وفي هذا الصدد، السلوك العدواني بشكل عام - في مجتمع يفترض أنه "متحضر"، يجب أن يُنزل إلى نطاقه. من الخيال، أو إلى ذكرى الماضي البربري. 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

الاسم *

الأول

والأخير

البريد الإلكتروني *

اشتراك

على الرغم من أن هذه القوى القوية والمتقلبة - أي الغضب والعدوان - يمكن أن تكون خامًا وخشنة وخطيرة، إلا أنها في النهاية جزء حيوي من النظام البيئي الاجتماعي والعاطفي الصحي. ولكن كيف نسمح لهم بالوجود في مجتمعنا، ونتعلم استكشافهم بطريقة بناءة ومضيئة، دون إثارة دمار لا معنى له أو السماح لهم باستهلاك كل شيء في طريقهم؟ 

هذا سؤال حساس ويستحق أن يتم التعامل معه باحترام، ويتعامل معه بونيس برشاقة. وهي تدرك القوى الشرعية التي غالبا ما تثير الغضب، فضلا عن إمكاناتها المدمرة. الغضب يمكن أن يكون سامًا جدًا. مثل الحمض، فهو يأكل كل شيء حوله، بما في ذلك، كما ذكرت، مضيفيه من البشر. علاوة على ذلك، فهي ليست دقيقة دائمًا في اختيار أهدافها. يمكن بسهولة أن يقع الأبرياء - أو الأشخاص الذين نحبهم - في مرمى النيران المتبادلة. ولكنه يمكن أيضًا أن يحفز العمل الإيجابي، وحتى البناء بشكل واضح. يمكنها أن تغير العالم؛ يمكنها أن تخلق أو تبيد. 

باختصار، الغضب ليس جيدًا ولا سيئًا بطبيعته؛ إنها ببساطة عاطفة إنسانية طبيعية، عاطفة قوية ومفعمة بالحيوية بشكل لا يصدق. إنها تستحق الاحترام، ولكن لا ينبغي لنا أن نخاف منها ــ بل يتعين علينا أن نعمل على تطوير أساليب مفيدة اجتماعيا لاستكشافها، حتى يتسنى لنا تعزيز الثقافة العاطفية والحكمة المحيطة بمشاركتها. 

هذا ما أود تجربته قليلاً هنا. من خلال التنقيب تحت الأساس الذي رسمه بونيس، أود أن أتحرك نحو علم آثار الغضب. 

أسس الغضب: الأنا والشخصية

يشير بونيس بحق إلى أن الغضب له جانب شخصي، وأنه متجذر في الأنا. أود أن أزعم ذلك من جميع الغضب شخصي، وهذا من جميع الغضب متجذر في الأنا، وذلك ببساطة لأن كل تجاربنا العاطفية، كما أعتقد، كذلك. 

لأكون واضحًا، لا أقصد أن أشير ضمنًا إلى أن كل الغضب (أو كل المشاعر بشكل عام) هو بالضرورة (سلبيًا) أناني - عندما أستخدم المصطلح الأناأنا أستخدمها بالمعنى النفسي القياسي: للدلالة على الإرادة الفردية الواعية؛ الإرادة؛ وكالة؛ أو تجربة الهوية الذاتية. أود أن أؤكد أن هذه الهوية الذاتية هي نقطة البداية لكل التجارب الذاتية - حتى تلك التي يمكن تصنيفها حقًا على أنها غير أنانية أو متعالية. 

سواء كانت موجهة إلى الداخل، نحو الذات، أو إلى الخارج، نحو أهداف متعالية على الذات، فإن العواطف، بشكل عام، هي فردية وشخصية في الأساس. أنها بمثابة آليات ردود الفعل للمساعدة في توجيه الفرد ضمن بيئة سياقية. يعطوننا القوة، وإشارات عاجلة في كثير من الأحيانحول علاقتنا الحالية بالعالم المباشر خارج أنفسنا - وتحديداً في سياق أهدافنا ونوايانا وصيانة أنفسنا التكيفية. إنها تدفعنا إلى التفاعل مع المحفزات والأحداث في تلك البيئة (أو في بعض الأحيان، إلى الامتناع عن التصرف) بطريقة منسقة، المساعدة في توجيه انتباهنا و قيادة معالجة المعلومات بطريقة (على الأقل، بشكل مثالي) ستساعدنا على البقاء مع الحفاظ على التوافق مع تلك الأهداف.

هذه نقطة مهمة. لأنه على الرغم من أن العواطف البشرية تتأثر بالتأكيد بشكل كبير باللغة والفكر الرمزي والثقافة، إلا أنها ليست بأي حال من الأحوال مجرد - أو حتى بالضرورة في المقام الأول - مشاعر. المنتج من هذه الأشياء. الحيوانات الأخرى التي تفتقر إلى التفكير الرمزي تعاني أيضًا مجموعة واسعة من الحالات العاطفية. لقد تطورت المسارات العصبية الحيوية التي تدعم المعالجة العاطفية الأساسية قبل اللغة، وقبل الإدراك العالي المستوى، وحتى قبل نظرية العقل. 

ومن ثم، تطورت البنية الأساسية للعاطفة في عالم غير رمزي من الآنية، لتوفير ردود فعل علائقية حول مشاعر الكائن الحي. تجربة فورية للواقع. وعلى الرغم من أننا قد وضعنا، على هذا الواقع الأساسي، بنية واسعة ومتعددة الطبقات ومتاهة من الفضاء الرمزي (والتي تتخلل الآن حياتنا اليومية بشكل كبير) فإن عواطفنا تظل راسخة في أسسها التطورية: عالم التواصل المباشر والمباشر. الخبرة المباشرة، وشبكات علاقاتها. 

غالبًا ما ننسى هذا: لكننا مازلنا، في نهاية المطاف، حيوانات. وأنا لا أقصد هذا بالمعنى الاختزالي. الإنسان العاقل ليست مجرد الحيوانات أو م الحيوانات. لدينا ما يمكن أن تسميه "روح الله". "الوعي المتعالي" ؛ "نظرية العقل المتقدمة" أو "الروح الخلاقة" - وهو شيء يبدو أنه لا يمتلكه أي حيوان آخر. 

لكننا لا نزال أعضاء في مملكة الحيوان، على عكس الآلهة، أو أنصاف الآلهة، أو الملائكة، أو الكائنات الروحية الأخرى. ومثل جميع أعضاء مملكة الحيوان، نحن موجودون في عالم مادي علائقي بشكل أساسي. نحن نتحرك في مساحة مادية محدودة، ونمتلك إرادة - ومعها مجموعة معقدة من الأهداف والقيم والنوايا - ونحاول التصرف بهذه الإرادة في ذلك الفضاء المادي. ومن أجل القيام بذلك، نحتاج إلى اكتساب نوع من الفهم للعالم الذي نعيش فيه، والعواقب والنتائج المحتملة لأفعالنا، ونحن بحاجة إلى فهم كيفية ارتباطنا بالأشياء والكائنات الأخرى في بيئتنا: الحلفاء المحتملين، المفترسين والأعداء، الأصدقاء، والرفاق، وما إلى ذلك.

عواطفنا تساعدنا على القيام بذلك. تقريبًا كل ما نشعر به، ربما، في القلب، يؤدي إحدى الوظائف التالية: 

• تحديد المشاكل والتهديدات المحتملة والاستجابة لها؛ 
• العثور على الحلفاء وإقامة علاقات معهم؛ 
• إرساء الأمن أو تحقيق الانسجام أو الحفاظ عليه في بيئتنا الاجتماعية والبيئية؛ 
• التصرف بإرادتنا في العالم، أو البحث عن الراحة والمتعة، أو ممارسة دوافعنا الإبداعية؛ 
• استكشاف وتجربة واللعب والتعرف على العالم. 

الغضب، على وجه الخصوص، هو عاطفة القتال أو الهروب. يحدث عادة ردًا على تهديد أو عائق حقيقي أو متصور - إما لبقائنا الحرفي أو لممارسة إرادتنا أو إشباع رغباتنا.

لكن عواطفنا، وهذه الأغراض الأساسية، غالبًا ما يتم إزاحتها من محفزاتها وأهدافها في العالم الحقيقي إلى الفضاء المجرد الذي اخترعناه. يصبح من الصعب، في بعض الأحيان، تحديد وقراءة العلاقة المباشرة الكامنة – أي العلاقات الحقيقية بين أهدافنا، ومشاعرنا، والأحداث والمحفزات التي أنتجتها. 

في عالم رمزي للغاية، غالبًا ما تنطلق عواطفنا من خلال أحداث مجردة أو بعيدة ليس لها تأثير مباشر يذكر على حياتنا اليومية؛ تمثل هذه الأحداث رموزًا لبعض الأسباب أو الدوافع الشخصية أو التي تحركها الأنا. على العكس من ذلك، فإن الأحداث المباشرة والعادية، والتي عادة ما تكون بلا معنى نسبيًا، تكتسب أهمية رمزية عند قراءتها من خلال عدسة الثقافة، أو الأطر السردية المنتشرة في كل مكان، أو الأنماط المتكررة في حياتنا.

التجريد الرمزي للغضب: تفكيك حلقات ردود الفعل الثقافية

دعونا نلقي نظرة على ثلاثة سيناريوهات، على سبيل المثال: لنفترض، بالنسبة لهم جميعًا، أنك رجل أمريكي أسود يعيش في مدينة ساحلية، في الفترة ما بين أواخر مايو وأوائل يونيو من عام 2020. 

1. لقد علمت للتو، من خلال قراءة مصادر الأخبار عبر الإنترنت، عن وفاة جورج فلويد. 

كان تفاعلك الاجتماعي قليلًا خلال الأشهر القليلة الماضية بسبب القيود الوبائية المستمرة. في قلبك، أنت متلهف لرؤية الناس. ربما تشعر بإحساس كامن بالغضب أو الضيق بسبب العزلة الاجتماعية، أو فقدان العمل، أو الآثار الجانبية الأخرى للقيود؛ أو بسبب فقدان التجارب والمناسبات الاجتماعية المحفزة التي عادة ما تضفي البهجة على حياتك وتخفف التوتر. 

علاوة على ذلك، لديك معرفة أساسية بالأنماط التاريخية – تاريخ العبودية في الولايات المتحدة؛ كو كلوكس كلان والفصل العنصري - الذي يخبرك أن الأمريكيين السود مثلك قد تعرضوا للاضطهاد أو التمييز ضدهم في الماضي القريب. قد يكون لديك أدلة غير مؤكدة من الأصدقاء أو العائلة أو المعارف التي تشير إلى أن هذا التمييز مستمر (ربما يبدو أنهم دائمًا ما يتم تفتيشهم من قبل الشرطة بحثًا عن المخدرات، على سبيل المثال، أو ربما يميل حراس الأمن إلى متابعتهم في المتاجر الكبرى). ربما في مرحلة ما، قام شخص ما بإلقاء صفة عنصرية عليك من أجل "الفوز" في جدال بثمن بخس.

قد تكون مستعدًا، في هذا الموقف - كما يبدو أن الكثير من الناس - لتفسير وفاة جورج فلويد كمثال آخر في سلسلة طويلة من الفظائع العنصرية التي مرت عبر تاريخ أمريكا. على الرغم من أنه غريب، إلا أنك قد تشعر بالحزن الصادق والتعاطفي بسبب مأساة القتل. قد تكون غاضبًا شخصيًا - ويرجع ذلك جزئيًا إلى الخسائر المباشرة والفورية التي تعرضت لها في حياتك والتي تجعل العالم بشكل عام يبدو غير مستقر وأكثر تهديدًا؛ وجزئيًا لأن هذا الحدث بالذات يبدو أنه يؤدي إلى تفاقم أهمية هذا التهديد بالنسبة لك على وجه التحديد. إذا كان هذا يمكن أن يحدث له، فإنه يمكن أن يحدث لأي أمريكي أسود، قد تعتقد. يمكن أن يحدث لي. 

وفاة جورج فلويد، في هذا السيناريو، هي حدث مجرد حدث في مكان بعيد. أنت لم تعرفه. والرجل الذي قتله يعيش في ولاية أخرى؛ وفاته ليس لها أي تأثير على الظروف أو الاحتمالات الفريدة الموجودة في بيئتك. ربما لديك وظيفة جميلة، وتعيش في حي جميل، وتعيش حياة منعزلة، وتجني الكثير من المال. ربما لن تتكرر أبدًا الأماكن التي يتردد عليها، أو تجد نفسك في الموقف الذي كان فيه. 

لكن موته يأخذ دلالة رمزية الذي يغذي إحساسك الأساسي بعدم الأمان والإحباط. قد تخبرك هذه الأهمية الرمزية أو لا تخبرك بأي شيء قابل للتطبيق عمليًا حول احتمالات وأحداث العالم الحقيقي. ولكن ربما يكون غضبك شديدًا لدرجة أنك تقرر الذهاب إلى احتجاج "حياة السود مهمة" - على الرغم من حقيقة أن هذا الاحتجاج لا يفعل شيئًا يذكر لمعالجة التهديدات الحالية الأكثر إلحاحًا لحياتك.

2. تذهب إلى مقهى لتطلب القهوة، والمرأة (البيضاء) على المنضدة قصيرة معك. إنها تستغرق وقتًا طويلاً لإعداد مشروبك، وعندما تطلب منديلًا، يبدو أنها تتجاهلك. عندما يتقدم الرجل (الأبيض) الذي يليه في الصف إلى المنضدة، تضيء عيون النادل وتجري محادثة ثرثرة. 

هناك الكثير من التفسيرات المحتملة لهذه السلسلة من الأحداث. ربما يكون لدى النادل تحيز عنصري خفي، وربما لا شعوريًا. ولكن ربما كانت تمر بيوم سيء. ربما يكون العميل التالي صديقًا قديمًا لها، وهي سعيدة ومتفاجئة برؤيته. أو ربما قررت أنها تكرهك على وجه الخصوص، لأسباب لا علاقة لها بالعرق على الإطلاق. 

ولكن بسبب أهمية المحادثة العامة الحالية حول العنصرية ووفاة جورج فلويد، قد تكون مستعدًا لتفسير سلوكها كدليل على عنصريتها الكامنة. إن غضبك حقيقي، وقد أثارته أحداث حقيقية - أي خدمة العملاء السيئة التي تبدو جزئية - ولكن التفاعل ليس بالضرورة ذا معنى كبير أبعد من ذلك. وقد اتخذت على دلالة رمزية قد يكون ذلك (أو لا) غير مبرر، بسبب عدسة السرد التي يُقرأ من خلالها. 

قد تعتقد أنك غاضب من العنصرية، في حين أنها في الواقع ما أثار غضبك في تلك اللحظة بالذات كان الشعور بالإهانة. إذا كنت تريد الانتقام من هذا الاستهزاء، فإن التعامل معه كمثال للعنصرية من شأنه أن يضعك في موقف الحق الذاتي، حيث يمكن أن تكون ضحية مبررة وربما تحظى بالتعاطف والمساعدة. يمكنك أيضًا جذب الانتباه من خلال المشاركة في محادثة عامة بارزة بالفعل، مما يجعل نفسك أقرب إلى مركز الدراما وبالتالي تجعل نفسك تبدو أكثر أهمية. لذلك، هناك حافز محتمل - بوعي أو بغير وعي - لقراءة التفاعل بهذه الطريقة. 

3. تسمع عن الجدل الدائر حول الكاتبة جي كيه رولينج تغريدات "المتحولين جنسيا"..

في هذا السيناريو، لنفترض أنك لست من محبي هاري بوتر. أنت رجل أسود، ورولينج امرأة بيضاء؛ تعيش في بلد مختلف تمامًا بعيدًا. ولكن ربما قرأت عن هذه الحادثة مما يجعلك غاضبًا نيابة عن رولينج. ربما تكون مؤيدًا قويًا لحرية التعبير، ولا يعجبك ما تعتبره عقيدة انتقادية متنامية تحيط بـ "أيديولوجية المتحولين جنسيًا". ربما تعتبر نفسك مسيحيًا، ولا تعتقد أن كونك "متحولًا جنسيًا" أمر صحيح من الناحية الأخلاقية. 

في هذه الحالة، غضبك ليس بالضرورة متجذرًا في تهديد شخصي مباشر؛ بل إنه متجذر في إحساسك بالقيم، ومخططك للمثل العليا فيما يتعلق بنوع العالم الذي تريد أن تعيش فيه. ربما تكون غاضبًا لأنك لا تريد أن تعيش في عالم يُعاقب فيه الناس على موقفهم. دافع عما تعتقد أنه صلاح أخلاقي؛ أو لأنك لا تريد أن تعيش في عالم يعتبر فيه كونك "متحولًا" أمرًا طبيعيًا. 

تريد أن يلتزم الأشخاص من حولك بالمعايير الأخلاقية التي تؤمن بها، لأنه سيكون مكانًا أكثر ملاءمة لك للعيش فيه؛ ولكن أيضًا لأنك - من منظور متسامي - تعتقد أن هذا سيجعل العالم أكثر جمالًا، وسيخلق المزيد من السعادة الشاملة. قد تشعر أيضًا، من مكان غير أناني حقًا، بنوع عالمي من التعاطف الإنساني مع رولينج. 

لا يوجد شيء يمكنك فعله حقًا بشأن هذا الجدل، و- مرة أخرى- قد يخبرك أو لا يخبرك بأي شيء قابل للتطبيق عمليًا بشأن بيئتك الشخصية المباشرة. لكنه يصبح رمزًا لشيء مقلق تكتشفه داخل العالم الأكبر: هناك قوى بعيدة وربما معادية تمارس تأثيرًا يتعارض مع قيمك الشخصية، وتغير العالم شيئًا فشيئًا إلى شيء لا تريده أن يكون. . 

البحث عن جذور الغضب 

نأمل أن تكون الأمثلة المذكورة أعلاه - التي تم رسمها بشكل سطحي إلى حد ما - قد ساعدت على الأقل في تقديم عينة من الطرق التي تتفاعل بها الشبكات المعقدة من التجريد الرمزي في كثير من الأحيان مع اللحظة التأسيسية للتجربة العاطفية. ومن خلال تعزيز الوعي المتزايد بهذه الديناميكيات، قد نكون قادرين على الوصول إلى فهم أكبر لما نريده نحن - والآخرون من حولنا - من العالم، ومن بعضنا البعض، ومن أنفسنا، ومن الحياة نفسها. يمكننا بعد ذلك المضي قدمًا في محاولة اكتشاف الطرق الأكثر فعالية وبناءة اجتماعيًا لتحقيق هذه الأهداف أو وضع مُثُلنا وقيمنا موضع التنفيذ. 

"مهما كان مصدره"يكتب بونيس،"لست متأكدًا من أن معظمنا يدرك مدى غضبنا أو سبب غضبنا، بما يتجاوز الثقل غير المتبلور الكامن في خلفية حركاتنا اليومية." 

وهذا صحيح بالتأكيد. ويخلق وضعا خطيرا بشكل لا يصدق. لأن الغضب الذي لا يتم السيطرة عليه بوعي يمكن استخدامه كسلاح بسهولة من قبل الأفراد أو الفصائل المتلاعبة. ومع ذلك، فحتى لو لم يتم تسليحه في نهاية المطاف من قبل أولئك الذين لديهم نوايا أقل من الخير، فقد يظل من الممكن أن نجد أنفسنا نوجهه، من تلقاء أنفسنا، ضد أهداف غير مناسبة. 

المحلل النفسي والناجي من المحرقة إريك فروم في كتابه الهروب من الحريةيروي مشاهدة هذا يحدث أمام عينيه مباشرة خلال فترة الهيمنة النازية. في أعقاب الحرب العالمية الأولى والثورة الألمانية، هلكت الطبقة المتوسطة الألمانية بسبب الانحدار الاقتصادي والكساد والتضخم. لقد فقد الكثير من الناس مدخراتهم، وغرقت طبقة الفلاحين في الديون.

وفي الوقت نفسه، كان النسيج الثقافي القديم، بكل مؤسساته وسلطاته – الملكية، الكنيسة، الأسرة – يتفتت. أصبحت الحياة أكثر صعوبة بالنسبة لكثير من الناس؛ وتعرضت الأسر للضغط وتكافح من أجل البقاء. ومن ناحية أخرى، سقط إحساسهم بالاستقرار الاجتماعي والأمن المؤسسي من تحت أقدامهم. في عالم متغير، توقفت نصيحة الأجيال الأكبر سنا عن توجيه الأصغر سنا بدقة؛ ولذلك كان على الأجيال الشابة أن تشق طريقها بمفردها في العالم، وتوقفت عن الشعور بأن كبارها لديهم أي شيء ذي قيمة يقدمونه لهم. 

ويصف فروم موقفًا يشبه إلى حد كبير الوضع الذي نراه حاليًا من حولنا، والذي يقول إنه أدى إلى شعور "بتزايد الإحباط الاجتماعي" و"المرارة الشديدة": 

أصبح الجيل الأكبر سنا من الطبقة الوسطى أكثر مرارة واستياء، ولكن بطريقة سلبية؛ كان جيل الشباب يقودهم نحو العمل. وقد تفاقم وضعها الاقتصادي بسبب فقدان أساس الوجود الاقتصادي المستقل، مثل ما كان عليه آباؤهم؛ كان السوق المهني مشبعًا، وكانت فرص كسب العيش كطبيب أو محامٍ ضئيلة... وقد استولى على الغالبية العظمى من السكان شعور بالدونية الفردية والعجز... وفي فترة ما بعد الحرب كانت الطبقة الوسطى، وخاصة الطبقة الوسطى الدنيا، التي كانت مهددة بالرأسمالية الاحتكارية. فثار قلقه وبالتالي كراهيته. لقد انتقلت إلى حالة من الذعر وكانت مليئة بالرغبة في الخضوع والسيطرة على أولئك الذين لا حول لهم ولا قوة. تم استخدام هذه المشاعر من قبل طبقة مختلفة تمامًا لنظام كان يعمل من أجل مصالحهم الخاصة. أثبت هتلر أنه أداة فعالة لأنه جمع بين سمات البرجوازي الصغير الحاقد، الكاره، الذي يمكن للطبقة المتوسطة الدنيا أن تحدد هويته عاطفيًا واجتماعيًا، مع سمات الانتهازي المستعد لخدمة مصالح الألمان. الصناعيين واليونكرز. في الأصل تظاهر بأنه مسيح الطبقة الوسطى القديمة، ووعد بتدمير المتاجر الكبرى، وكسر هيمنة رأس المال المصرفي، وما إلى ذلك. السجل واضح بما فيه الكفاية. ولم يتم الوفاء بهذه الوعود أبدا. ومع ذلك، هذا لا يهم. لم يكن للنازية قط أي مبادئ سياسية أو اقتصادية حقيقية. من الضروري أن نفهم أن مبدأ النازية ذاته هو انتهازيتها الراديكالية. ما يهم هو أن مئات الآلاف من البرجوازيين الصغار، الذين لم يكن لديهم في المسار الطبيعي للتطور سوى فرصة ضئيلة لكسب المال أو السلطة، حيث حصل أعضاء البيروقراطية النازية الآن على شريحة كبيرة من الثروة والهيبة التي أجبروا الطبقات العليا على تقاسمها. معهم. وحصل آخرون ممن لم يكونوا أعضاء في الآلة النازية على الوظائف التي سلبت من اليهود والأعداء السياسيين؛ أما الباقون، فبالرغم من أنهم لم يحصلوا على المزيد من الخبز، إلا أنهم حصلوا على "السيرك". إن الرضا العاطفي الذي توفره هذه المشاهد السادية والأيديولوجية التي أعطتهم شعورًا بالتفوق على بقية البشرية كان قادرًا على تعويضهم - لفترة على الأقل - عن حقيقة أن حياتهم كانت فقيرة اقتصاديًا وثقافيًا.

هذه الجملة الأخيرة هي التي توضح لنا حقًا الأسس الشخصية للغضب الذي أشعل في نهاية المطاف نيران النازية وشجع على صعودها. وأصبح اليهود وغيرهم من "الأعداء السياسيين" في نهاية المطاف كبش فداء لهذا الغضب. لقد أعطى الفخر النرجسي بـ "أمة ألمانيا" وفكرة التفوق العنصري شعوراً بالتبرير الأخلاقي للوحشية غير المعقولة التي تلت ذلك. ولم تحل تلك الوحشية المشكلة الأساسية، لأنها لم تعالج أسباب تلك المشكلة؛ كما أنها لم تفعل أي شيء لاستعادة ما فقده في الأصل.

"يكون الانتقام جذابًا بشكل خاص عندما يعاني المرء... لأن الانتقام يبدو وكأنه طريقة مرضية لرد نفس الطرق الشخصية العميقة التي جرحنا بها"، يكتب بونيس. 

غالبًا ما يكون السطر الأول من الاستجابة للغضب هو البحث عن شيء نلومه، حتى نتمكن من فرض العقاب عليه. هناك منطق بدائي قوي لرد الفعل هذا: فمن خلال إلقاء اللوم والمعاقبة، نؤكد أنفسنا كمعارضين أقوياء، ونحيد التهديدات المحتملة، ونستعيد السلطة. ويخدم اللوم والعقاب أيضًا وظيفة اجتماعية: فهم يخلقون مسرحية للعدالة تشير إلى حلفاءنا من هو "على حق" ومن "على خطأ". على الرغم من أن هذا العرض المسرحي يرتكز في نهاية المطاف على نوع من منطق "القوة هي الحق"، والذي لا يكذب بالضرورة العدالة الحقيقية، فمن المغري الاعتقاد بأن الشخص الذي لعب دور "الشرير"، في الواقع، يستحق مصيره. . 

في عالم أكثر مباشرة من الناحية الاجتماعية ومتمركز بشكل كبير، ربما كان اللوم والانتقام بمثابة استجابات حقيقية وعملية وقابلة للتكيف للتهديدات والعوائق. بعد كل شيء، إذا هاجمك حيوان مفترس أو عدو جسديًا، وقمت بالدفاع عن نفسك من خلال الرد بعدوانية، فأنت بذلك تحيد حقًا تهديدًا حقيقيًا وحاضرًا لرفاهيتك. 

وبالمثل، في مجموعة اجتماعية صغيرة ومتماسكة، يتمتع الأفراد بعلاقات مباشرة وشخصية للغاية مع بعضهم البعض، وتقتصر مفاوضاتهم ومواجهاتهم على مجال نفوذ محلي بشكل لا يصدق. وقد يكون اللوم والانتقام من أدوات الملاذ الأخير الفعّالة لحل المواجهات بين أفراد محددين: فإذا فشلت المفاوضات، فإنك تعرف على وجه التحديد من الذي أخطأ في حقك، ويمكنك تذكيرهم، بمساعدة الألم، أنك لست شخصاً يمكن عدم احترامه بشكل معتاد. 

لكن العالم الحديث تحكمه وتتخلله شبكات من القوى غير الشخصية إلى حد كبير. نشعر بالألم، ونكافح، ونعلم أن شخصًا ما أو شيئًا ما هو المسؤول؛ يفشل الأشخاص من حولنا في إكمال جانبهم من الصفقة الاجتماعية، ويقفون كعقبات في طريقنا، ويبدو أنهم لا يهتمون على الإطلاق بما يحدث لنا. يقول عامل مركز الاتصال المقيم في دولة أجنبية، والذي بالكاد يتحدث لغتك، "أنا آسف، لا أستطيع مساعدتك في ذلك". إنه ليس آسفًا حقًا - إنه يتقاضى أجرًا ليخبرك بذلك - وأنت غاضب لأنه يجب أن يساعدك - لكنك لا تزال مهذبًا معه لأنك تعلم أن رد الفعل العدواني لن يؤدي في الواقع إلى إصلاح موقفك.

نحن جميعا نعتمد بشكل متزايد على مجمعات واسعة ومترامية الأطراف من الأنظمة. تتمتع الأنظمة بالقوة، ولكن على نحو متزايد، لا يتحمل أي شخص - حتى من صفوف أغنى وأقوى دول العالم - المسؤولية النهائية عن كيفية عملها. وحتى الآن، هناك . أشخاص يتخذون القرارات، ويغيرون العالم ويؤثرون فيه، وفي بعض الأحيان يمارسون صلاحيات هائلة وغير عادلة تمامًا على التفاصيل الدقيقة لحياتنا اليومية. 

نحن نعرف هذا؛ ونحن نعلم أنه ظلم. ونحن نعلم أننا نعتمد على هذه المجموعة غير العادلة من الهياكل؛ ومع ذلك، فإننا نعلم أيضًا أننا لا نستطيع حقًا رؤية الجناة. تبدو أعمالهم الظالمة عشوائية، وفي كثير من الأحيان تكون كذلك بالفعل؛ أصبحت إيقاعات حياتنا مدفوعة بشكل متزايد بالعبثية. هذه المعرفة تجعلنا نشعر بالعجز أكثر، وفي الوقت نفسه، نصبح أكثر يأسًا للتخلص من غضبنا على شخص ما - على أي شخص يصادف أنه يجعل نفسه متاحًا لنا. 

عندما يتم وضع جرذان في قفص معًا ويتم صدمهما بالكهرباء، يتم صدمهما بالكهرباء تميل إلى التصرف بعدوانية تجاه بعضهم البعض - وهي ظاهرة تعرف أحيانًا باسم "العدوان الناجم عن الصدمة". وتحدث عند البشر ظاهرة مشابهة تسمى "نزوح العدوان". وفقًا لمؤلفي التحليل التلوي المرتبط:في الأدبيات التجريبية حول العدوان المزاح... إحدى السمات النموذجية المشتركة في جميع الدراسات تقريبًا هي أن المحرض الأولي لا يصبح متاحًا أبدًا كهدف محتمل للانتقام العدواني." 

وهذا يعني أن العدوان المزاح يحدث لأننا لا نستطيع الوصول إلى الأشخاص الذين جعلونا بائسين بالفعل؛ أو ربما لأننا لا نعرف حتى من هم وأين هم. مثل الفئران المحبوسة، نصدم بقوى غير مرئية أو بعيدة أو مترامية الأطراف أو مجردة. عند استشعارنا وجود تهديد، نقوم بمسح بيئتنا ومحاولة تحديد مصدره؛ لكننا إما لا نستطيع تحديد مكان الجاني (الجناة) بشكل واضح، أو لا نستطيع الاقتراب منهم. وبدلا من ذلك، فإننا نهاجم ما نحن عليه يمكن الوصول، ما نحن يمكن انظر. 

ونعطيهم أسماء وتسميات جماعية: اليهود؛ المسلمون؛ المسيحيون؛ مثليون جنسيا. الزنادقة. البرص. السحرة. الشيوعيون؛ الرأسماليون؛ الليبراليين. أقصى اليسار؛ المحافظون؛ اليمين المتطرف؛ أصحاب نظرية المؤامرة؛ منكرو كوفيد؛ الناس البيض. الأغنياء. البطريركية؛ TERFs؛ الفاشيون. أنتيفا؛ الروس؛ الأمريكان؛ الصينيون؛ المهاجرين غير الشرعيين؛ البرجوازية. 

ربما يكون العديد من أعضاء هذه المجموعات أشخاصًا نحسدهم؛ أو الأشخاص الذين نعتبرهم انتهازيين يحصلون على فوائد على حسابنا. أو ربما نرى بعض أعضائها يحتشدون للتعبير عن الهتاف لتدمير العالم الذي نحبه، أو يضحكون على بؤسنا، أو يضعون الطوب في جدار فناءنا بلهفة. إنهم قاسيون علينا ويدنسون مقدساتنا. وربما يحكموننا، رغم أنهم أجانب ولا يعرفون ثقافتنا وتاريخنا. وفي كلتا الحالتين، فإننا نراها كتهديدات عامة لرفاهيتنا وبقائنا، أو كعقبات أمام الأهداف التي لدينا أو لبناء العالم الذي نريد رؤيته. 

لكن أي حرب معلنة على هذه الأهداف ستكون غامضة. لا يمكن الفوز به في نهاية المطافومن المرجح أن يلقي القبض على العديد من الأبرياء في مرمى النيران. فنحن لم نعد نعيش في الأدغال، أو في السافانا الأفريقية، أو حتى في بلدات صغيرة معزولة (في الأغلب الأعم). في هذه البيئات المباشرة، والمادية في المقام الأول، ربما يكون الغضب قد وجه انتباهنا بشكل موثوق نحو مصدر العائق أو التهديد. إن تزايد الشعور بالغضب في داخلنا كان من الممكن أن يكون مرتبطًا بالوجود الحقيقي والملموس لمسببه، مما يهيئنا لتصحيح المشكلة من مصدرها. 

إن التعامل مع مثل هذا التهديد، في مثل هذه البيئة - سواء من خلال المفاوضات أو العدوان المباشر - كان ليحظى بفرصة جيدة للمساعدة في حل بعض الصراعات الفعلية. لكن اليوم، قد يكون أو لا يكون لأهداف غضبنا أي تأثير على وجودنا اليومي. 

وحتى لو فعلوا ذلك، فإن شن حرب ضدهم ربما لن يفعل الكثير لحل قضايانا ومخاوفنا الأكثر إلحاحًا. ولكن من المرجح أن العديد منهم، مثلنا، "فئران مصدومة" (إذا جاز التعبير). 

إنهم غاضبون، مثلنا، لأنهم فقدوا أيضًا شيئًا ما؛ لأنهم يكافحون أيضًا من أجل البقاء في عالم يبدو، في كثير من الأحيان، معاديًا للبشر (لأن أسسه وهياكله ذاتها غير شخصية وغير إنسانية). 

إنهم غاضبون، مثلنا، لأنهم يشعرون أيضًا بأنهم يعتمدون بلا حول ولا قوة على هذه الهياكل. لأنهم يشعرون باستمرار بالتهديد والإحباط بسبب العمليات المعقدة والتعسفية في كثير من الأحيان التي تحكم حياتهم. 

إنهم غاضبون، مثلنا، لأن البقاء على قيد الحياة أصبح أكثر صعوبة؛ يبدو العالم مليئًا بالتهديدات والعقبات التي تحول دون نجاحهم؛ ولأنهم، سواء أدركوا ذلك بوعي أم لا، فإن "الحياة [تعاني] من الفقر اقتصاديًا وثقافيًا."

نحن لا نعاني جميعًا بالطبع؛ وحتى أولئك منا لا يعانون جميعًا بالتساوي. في الواقع، يبدو أن البعض منا يتكيف بشكل جيد مع الظروف الحالية (وغالبًا ما يكون متعجرفًا للغاية بشأنها). 

ولكن حقيقة أن الأعمال الوحشية والوحشية التي ترتكب في بيئتنا تؤثر سلبًا، ليس فقط على أنفسنا، بل على العديد من خصومنا وأعدائنا المفترضين، يجب أن تشير لنا إلى أن لدينا القدرة على أن نكون حلفاء. فبدلاً من مهاجمة بعضنا البعض بشراسة في غضب جامح، يمكننا أن نخضع لاستكشاف مشترك للأسباب المشتركة الأعمق لغضبنا؛ تعزيز الشعور بالتعاطف مع الطرق التي تؤثر بها هذه الظواهر علينا جميعًا؛ وبدلاً من الضياع في الأزقة الخلفية التي تشبه المتاهة في لعبة إلقاء اللوم، يمكننا أن نبدأ العمل على تغذية بعضنا البعض والعالم الذي نريد رؤيته. 

"في بعض الأحيان، تمتد حقائق عالمنا إلى إنسانيتنا إلى أبعد من ذلك،"يختتم بونيس. "إن انتشار الإحباط المكبوت اليوم قد يكون بمثابة شهادة على الفجوة التي ندركها بين ما نحن فيه الآن والمكان الذي كان من الممكن أن نكون فيه. إذا كان الأمر كذلك، علينا أن نرى ذلك على حقيقته. ويتعين علينا أن نتحمل التحدي، وأن نحول غضبنا إلى شيء لديه فرصة لإصلاح جرحنا الأخلاقي حتى نكون مجهزين بشكل أفضل للمستقبل." 

إن فكرة الترميم أو "الإصلاح" هي المفتاح. لأنه إذا كان غرض الغضب، كآلية حسية نفسية، هو تنبيه الأنا إلى وجود تهديدات وعوائق أمام وكالتنا، فإن السؤال التالي هو: التهديدات والعراقيل لماذا؟ 

لقد أثبتنا بالفعل أنه في عالم فوري ومحلي للغاية، قد يكون اللوم والعقاب والعدوان أدوات فعالة حقا لتحييد التهديدات والعوائق الملموسة. وفي العالم المباشر، وفي العديد من السياقات، تظل فعالة: قليل من الناس قد يدينون، على سبيل المثال، استخدام العنف المميت للدفاع عن أسرهم أو أطفالهم من الدخلاء المسلحين أو لحماية أنفسهم من الاعتداء الجنسي. 

ولكن عندما تصبح بيئتنا الاجتماعية أكثر تجريدًا، وتصبح المسؤولية الاجتماعية بدورها أكثر انتشارًا، تبدأ عوائد الانتقام في التناقص. فهو يفقد فائدته، في الوقت نفسه الذي يصبح فيه بطبيعته أكثر جهلاً وخطورة. إن الانتقام الجماعي بشكل خاص يهدد بإيذاء الأبرياء والحلفاء المحتملين، ونسب القوة إلى الأهداف الخاطئة، وتفويت مصادر المظالم المعتادة. 

وأود أن أزعم أننا اليوم نشهد تحولا مماثلا في الطريقة التي نفكر بها في أخلاقيات إلقاء اللوم والعقاب، وهو ما يعكس تضاؤل ​​الفائدة اليومية لهذه الأدوات التي كانت قابلة للتكيف في السابق.

على مدى جزء كبير من تاريخ البشرية، حظيت العدالة الجزائية بفرصة إزالة التهديدات وظيفيًا في الصراعات المباشرة والصغيرة الحجم. وكان الانتقام ليحقق فائدة تكيفية، ليس في قدرته على تصحيح الماضي، بل في ما يتعلق بإنشاء الحدود الاجتماعية وتأمين المستقبل. ولكن في العالم الحديث، نادراً ما يمكن أن نأمل في تحقيق ذلك. وتكاليف الفشل مرتفعة للغاية.

يشير بونيس بحق إلى أن القصاص لا يعيد ما ضاع. وفي عالم حيث لم يعد من المرجح أيضاً أن يؤمن المستقبل، يتعين علينا أن نبتكر تكيفات جديدة لحل المشاكل الأساسية التي كان يعالجها ذات يوم. وهذا يعني تركيز قدر أقل من الطاقة على إدانة الأشخاص المسؤولين عن معاناتنا، والمزيد من التركيز على تغذية وحماية واستعادة ثقافتنا وسبل عيشنا وعالمنا.

الخليج بين الواقعي والمثالي وتحول الغضب 

تشير بونيس في مقالها إلى مفهوم الفيلسوف أغنيس كالارد عن "الغضب النقي"، والذي تم تعريفه على أنه "استجابة للفجوة المتصورة بين "الطريقة التي يوجد بها العالم والطريقة التي ينبغي أن يكون عليها"."

بالنسبة للكثيرين منا، لا ينبع إحساسنا بالغضب كثيرًا من التهديدات المباشرة والحادة لأجسادنا المادية أو لبقائنا اليومي (على الرغم من أنه في مواجهة ما يبدو أنه يتضاءل سريعًا في احترام استقلالية الجسد، سلامة الغذاء والماء، وهذا قد يتغير). بل يمكن القول إنها تنشأ من التقاء الروتين اليومي، واللقاءات، والأنظمة، والهياكل، والإملاءات، والتفاعلات، والأحداث - التي يذكرنا مجملها بهذه الفجوة. 

بالنسبة للكثيرين منا، هناك فجوة هائلة بين "الطريقة التي يعيش بها العالم [حاليا]" و"الطريقة التي ينبغي له أن يكون عليها". من المفترض أن "الطريقة التي ينبغي أن تكون بها" هي عالم فيه سوف نشعر بأننا في المنزل - مكان من شأنه أن يشعرنا بالراحة والتغذية النفسية والروحية، حيث يمكننا أن نعيش إيقاعات حياتنا بشكل عفوي جنبًا إلى جنب مع الأشخاص الذين نهتم بهم، والذين يشاركوننا قيمنا. عدد قليل جدًا منا لديه شيء يشبه ذلك تمامًا، وأجرؤ على القول. 

وعلى مستوى ما، فإننا نتوق إلى سد هذه الفجوة. وكل التفاصيل الصغيرة التي تذكرنا بمدى بعدنا عن القيام بذلك تبدو وكأنها إهانة شخصية عميقة. ولكن كما يشير بونيس، فإن هذا "الغضب الخالص"، بروحه الخيالية التي تصل في كثير من الأحيان إلى العالم أجمع، "يمكن أن يخلق وعدًا زائفًا بالقوة في عالم يوفر سيطرة أقل بشكل متزايد على كل جانب من جوانب الحياة." 

تقف الأحداث البعيدة أو المجردة كرموز للشعور بالعجز الذي نشعر به أمام الكون الواسع من الأنظمة التي تؤثر علينا. لكن الغضب (في مقابل الخوف) هو عاطفة التمكين. فهو لا يعدنا للسعي إلى الهروب، بل للمواجهة (والخروج منتصرين في الحالة المثالية). إن غضبنا، في مواجهة هذه الأنظمة الواسعة وغير الشخصية، قد يخدعنا (دون وعي) في التفكير بأننا نستطيع ببساطة سوف أن يكون العالم كما نريده أن يكون؛ كما لو أنه من خلال التأكيد على رغباتنا بما يكفي من الطاقة العاطفية، فإن العالم من حولنا سوف يستسلم في نهاية المطاف.

في بعض الأحيان، تكون الفجوة بين "الطريقة التي يكون بها العالم" و"الطريقة التي ينبغي أن يكون عليها" واسعة للغاية، ونحن أصغر مما ينبغي. لكنه is من الممكن توجيه الغضب الذي نشعر به تجاه الأشياء التي لدينا بالفعل سلطة عليها. وليس هناك ما يشبه الفجوة بين الواقعي والمثالي عندما نسعى إلى إلقاء الضوء على هذه الاحتمالات. إن السيطرة الواعية على الغضب توجهنا مرة أخرى نحو مصدر سيطرتنا وتساعدنا على البدء حقًا في تمكين أنفسنا مرة أخرى. 

أود أن أشارك بإيجاز بعض الأساليب التي طورتها للقيام بذلك، على مدى سنوات عديدة من التعبير عن غضبي والتفكير فيه. 

علم الآثار الشخصية 

حاولت في هذه المقالة التنقيب في آثار الغضب الإنسانية على نطاق واسع: وظائفه وجذوره التطورية، والأشكال التي يتخذها في المجتمع الحديث؛ ولكن هنا أود أن أشارككم الأسئلة التي طرحتها على نفسي كجزء من محاولاتي الشخصية للتنقيب. وأود أن أدعو القراء إلى طرح بعض هذه الأسئلة على أنفسهم، وربما على الآخرين في حياتهم، لبدء محادثة مشتركة. أجد أنه من المفيد بشكل خاص، فيما يتعلق بالتأمل الذاتي، أن أكتب مثل هذه الأسئلة والأجوبة في إحدى المجلات؛ الكتابة هي، في نهاية المطاف، من أفضل الطرق لتوضيح أفكار المرء.

ماذا فقدت؟ 

ماذا أحب وأقدر؟ 

ما الذي أخاف منه؟ 

ما هي التهديدات اليومية (والتهديدات المتصورة) لاستمرار بقائي وإحساسي بالإنسانية؟ 

أي من هذه التهديدات هي في الوقت الحالي مجردة، وأيها ملموسة وحاضرة؟ 

ما هو نوع العالم الذي أريد رؤيته؟ 

وكيف يختلف عن الذي أعيش فيه؟ 

كيف يمكنني أن أحدث فرقاً على الفور، وأين يقع مركز قوتي؟ 

ما هو مقدس في الحياة، وبالنسبة لي شخصيا؟ 

كيف أبقي تلك الأشياء على قيد الحياة؟ 

ما هي أهدافي في الحياة، وما هي العقبات التي أراها حاليًا تحول دون تحقيقها؟ 

هل هناك طرق بديلة أو مبتكرة يمكنني من خلالها تحقيق بعض هذه الأهداف؟ 

أين تقع حدود معرفتي، وكيف ينبغي أن يؤثر ذلك على بروتوكول التشغيل الخاص بي؟ 

هل أتصرف بأنانية، أم يمكن أن أكون مخطئًا بأي شكل من الأشكال في أسلوبي؟ 

هل أريد أشياء لا يحق لي الحصول عليها في الواقع؟ 

هل أرغب في تحقيق أهدافي عن طريق الأخذ من الآخرين أو فرض نفسي عليهم؟ 

هل أستمع إلى ما يريده ويحتاجه الآخرون - حتى أعدائي المفترضون - وأفكر فيه؟

هل أتجاهل تلك الاحتياجات عندما لا تبدو متوافقة مع احتياجاتي، أم أنني آخذها على محمل الجد؟ 

أسئلة مثل هذه يمكن أن تساعدنا على البدء في التركيز على المشاكل الفعلية التي نواجهها، والأهم من ذلك، إعادة توجيه انتباهنا نحو الطرق التي يمكننا من خلالها أن يكون لنا تأثير فوري على عالمنا المحلي، بطرق ملموسة وملموسة. 

إن طرح هذه الأسئلة على أنفسنا، وكذلك على الأشخاص الآخرين، يمكن أن يساعدنا في إخراج أنفسنا من عالم المعارك المجردة والمزاحة التي لا يمكن الفوز بها، والعودة إلى عالم الشخصية - حيث ينشأ كل شيء في النهاية. بدءًا من الأمور المهمة والمتعلقة شخصيًا، يمكننا أن نبدأ في التعامل مع قضايانا من منطلق المشاعر المشتركة والإنسانية - بدافع من الرحمة والاحترام المتبادل.

تخفيف حدة التهديد

لقد وجدت أنه من المفيد إنشاء "مقياس أولوية" ذهني عندما أقوم بتقييم التهديدات المتصورة أو الأشياء التي تثير غضبي. 

أحاول أن أسأل نفسي: "كيف يهددني هذا الموقف أو الحدث بالذات؟ ما هو حجم التهديد في الواقع؟ وكم هو قريب، أو بعيد،؟ ما مدى احتمالية التأثير علي عمليًا؟ فهل هذا التهديد رمزي فقط، أم أنه في الواقع ملموس للغاية؟ إذا كانت رمزية، فما هو الشيء الملموس الذي ترمز إليه، وكيف يمكنني معالجة هذه المشكلة بشكل مباشر؟" 

لقد سمح لي القيام بذلك بتخفيف شعوري بالتهديد في المحادثات والتفاعلات مع الآخرين، وبالتالي إجراء مناقشات أكثر انفتاحًا وصدقًا (حتى مع أعدائي المفترضين).

يرسلنا الغضب إلى وضع القتال أو الهروب: فهو يركز على أنفسنا وعلى حمايتنا الذاتية. ولكن إذا أردنا إجراء محادثات مفتوحة ومثمرة حقًا مع الآخرين وتعزيز التحالفات الحقيقية، فمن المهم أن نريد حقًا فهم ما يريده الآخرون ويحتاجونه. نحن بحاجة إلى أن نكون قادرين على استدعاء الشجاعة الأخلاقية يُطلب منا أن نواجه الأشياء التي تثير ردود فعل الاشمئزاز لدينا، أو التي نجدها مقيتة، أو التي نعتقد أنها غبية أو مستحيلة. يجب أن نكون قادرين على مواجهة غضب الآخرين. 

من المرجح أن يكون غضبهم مثل غضبنا: فهم يشعرون بالعجز والارتباك. إنهم يريدون استعادة السلطة على عالمهم. لقد فقدوا - أو ربما لم يمتلكوا في المقام الأول - الأشياء التي تعتبر من الضروريات الإنسانية الأساسية، أو الأشياء التي كانت مقدسة ومحبوبة بالنسبة لهم. قد يشعرون بالقلق والقلق بشأن كيفية بقائهم على قيد الحياة في عالم متزايد اللاشخصية وسريع التغير. ربما يشعرون - مثلنا - بالرفض، ويريدون أن يسمعوا صوتهم وأن يؤخذوا على محمل الجد.

ولكن إذا كان الجميع في وضع التهديد بشكل دائم، ويفكرون في حماية أنفسهم، فمن الذي سيبدأ عملية الاستعادة المتبادلة أولاً؟ 

ليس فقط بقائنا المادي أو الاقتصادي وبيئتنا الثقافية هي التي تحتاج إلى الترميم. نحن بحاجة أيضًا إلى استعادة معنوياتنا – ومساعدة من حولنا على أن يصبحوا قادرين بما يكفي لفعل الشيء نفسه.

خلق مساحات مقدسة

إن إنشاء "مساحة مقدسة" هو طريقة صغيرة يمكننا من خلالها البدء في تغذية أرواحنا واستعادتها. إذا كان غضبنا يتفاقم بسبب شعور دائم بأننا لسنا في وطننا، أو أن العالم ليس "كما ينبغي أن يكون"، فربما يمكننا تخفيف هذا الشعور إلى حد ما من خلال إعادة خلق عوالم مصغرة للعالم الذي نرغب في رؤيته. 

من الواضح أننا لا نستطيع أن نفرقع بأصابعنا ونعيد تشكيل الكون بأكمله على الفور حسب رغبتنا (وهذا، على أي حال، سيكون استبداديًا). ولا يمكننا، حتى من خلال المشاركة في النشاط السياسي والخطاب العام، في أفضل الحالات، أن نحقق تقدماً كبيراً في وضع حقائقنا المثالية موضع التنفيذ. وإلى حد ما، سنكون عالقين دائما في عالم لا يروق لنا ــ أو عالم يحتوي على الأقل على تهديدات مستمرة لطوباويتنا. 

ولكن من خلال تجربتي، فإن استعادة السلطة على نطاق صغير يقطع شوطا طويلا. قم بإنشاء مساحة مقدسة - مهما كانت صغيرة - في منزلك، وحافظ عليها نظيفة وجميلة. زيّنه بالأشياء التي لها معنى بالنسبة لك؛ اجلس هناك وتذوق الشاي أو النبيذ أو القهوة؛ وعندما تكون هناك، كن حاضرًا في العالم الذي تتخيله. 

أو، تخصيص وقت مقدس - يوم واحد في الأسبوع، صباح واحد، مساء واحد - يمكنك تخصيصه لاستعادة روحك. خلال تلك الفترة، افعل كل ما تفعله من أجل المتعة الاستكشافية الخالصة، ودراسة النصوص الروحية؛ تأمل؛ أو ببساطة قم بتشغيل بعض الموسيقى وأغمض عينيك وأطلق العنان لخيالك. 

في تلك المساحة أو الوقت، انغمس في العالم "كما ينبغي أن يكون". تذكر ما فقدته. تذكر أحلامك. يخلق. أعد التواصل مع جمال الحياة. إذا لزم الأمر، البكاء والحزن. اسمح لنفسك أن تتخلص من هذا الشعور بالتغذية، أو التجذر، لتقويتك أثناء مواجهتك للتحديات في العالم بأسره. تذكر أنه يوجد، على الأقل، ملجأ واحد يمكنك أن تجد فيه السلام، وحيث لا يزال العالم مكانًا مقدسًا. 

العيش كغذاء 

من المهم بالنسبة لنا أن نجد طرقًا لتغذية أرواحنا بينما نبحر في منطقة غضبنا. الغضب هو الجوع للعدالة. إنه يدفعنا إلى طلب أشياء من الآخرين. سواء في القصاص أو غيره، نريد تعويض ما فقدناه؛ نريد التعويضات. نريد أن تستقيم موازين وموازين حياتنا. ربما هذه هي الأشياء التي نحتاجها حقًا. لكن الحقيقة المحزنة هي أن معظم الأشخاص من حولنا يحتاجون أيضًا إلى هذه الأشياء. وإذا كنا جميعًا نعاني باستمرار من نقص التغذية النفسية والروحية، فمن سيبقى ليبذل نفسه لرعاية روح العالم؟

على الرغم من أن لدينا رؤى مختلفة إلى حد كبير عن المدينة الفاضلة؛ على الرغم من أننا نتوق إلى أشياء مختلفة إلى حد كبير؛ وعلى الرغم من أن هذه الأشياء، على السطح - وربما بصدق، على مستوى أعمق - غالبًا ما تبدو وكأنها تتعارض بشكل فعال مع بعضها البعض؛ غالبًا ما تكون هذه الانعكاسات السطحية مجرد مرايا مكسورة لنفس الجوع الكامن. العالم الذي نعيش فيه يعاملنا بوحشية؛ وإذا لم يعاملنا بوحشية، فإنه في كثير من الأحيان يجعلنا مرتاحين، وجشعين، وغير راغبين في التضحية ولو بالقليل من أمننا من أجل الآخرين. 

لدينا واجبان تجاه بعضنا البعض، إذن. 

الأول هو السيطرة على غضبنا بوعي وتأمل، بحيث يكون لدينا فهم ملموس ووظيفي لما نراه بالضبط جميلًا ومقدسًا في العالم؛ وحتى نتمكن من أن نحكي باحترام وصدق، من أعماق قلوبنا، للآخرين خسائرنا ونطلب منهم مساعدتنا في احترام ما نحاول حمايته. 

الثاني: استحضار الشجاعة المعنوية لتجاوز النقطة التي نرتاح فيها؛ للدخول في مناقشات لا نريدها؛ أن نواجه ظلمات الآخرين بالرحمة، وأن نفكر في الظلمات الموجودة داخل أنفسنا؛ أن نفتح عقولنا على الأشياء التي كنا نظنها في السابق مستحيلة، أو التي ترعبنا؛ والتخلي، في بعض الأحيان، عن أمننا الخاص، من أجل الاستماع للآخرين وإتاحة المجال لهم لعيش الحياة بشكل مستقل والحفاظ على الشعور بإنسانيتهم. 

عند نقطة معينة، عندما نختبر الغضب المزمن لفترة طويلة جدًا، نصل إلى مفترق طرق. وهناك نختار أحد الطريقين. 

عندما تفقد كل شيء تقريبًا؛ عندما تشهد مآسي لا تعد ولا تحصى؛ عندما يفشل كل من حولك باستمرار في الوفاء بالتزاماتهم الأساسية تجاهك؛ عندما تبدو الأسس التي بني عليها المجتمع وكأنها تنهار تحتك؛ عندما يبدو أن لا شيء مقدس؛ عندما لا يعامل أحد أي شيء باحترام؛ عندما تتنجس قدسية الحياة نفسها باستمرار أمام أعينكم؛ عندما يتم التخلص من كل ما يجعل العالم مبهجًا وكأنه لا يعني شيئًا؛ وعندما تشعر بالعجز عن إيقاف أي منها…

الانتهاك الأخير، الخسارة الأخيرة، هو المسار الأول: مضاعفة رؤيتك الخاصة بالحماية الذاتية، سواء كانت مبررة أو غير ذلك؛ لتصبح خادمًا للغضب الذي يدمرك في النهاية. 

والطريق الثاني هو الفعل الأخير من أعمال التمرد: الرفض الحازم والعاطفي للتحول إلى وسيلة أخرى للمذبحة الحمقاء التي تلتهم العالم. 

عندما تكون مجوفًا جدًا بسبب الحزن والتوتر، وتتعرض لهجوم الشر، وتعجز عن الكلام أمام الأهوال والظلم من حولك؛ إذن، في تلك اللحظة، ما تتوق إليه أكثر من أي شيء آخر لم يعد العدالة - ولا حتى استعادة ما فقد - ولكن إشعاع الحب والجمال الخام والخالد. وكما يبدو أن كل قوى العالم متجمعة لتدمير كل آثار هذا الضوء، فسوف ترغب - كأملك الأخير في المقاومة - في تحويل نفسك إلى مصدره ذاته. 

حتى لو لم تتمكن من الحصول عليها بنفسك.

سوف ترغب، أكثر من أي شيء آخر، في تغذية العالم من رماد آلامك؛ لتأخذ تجاربك، وتتحمل الدمار، وتسمح لها بإعلام، ومنح الحياة، لحنانك الأكثر احترامًا ورأفة.