تجميع أجزاء عالم مكسور

في الآونة الأخيرة، مجلة براونستون نُشرت مقالة قصيرة بقلم توبي روجرز:المجتمع بلا أطروحة تنظيمية". 

في هذا الكتاب، يستعرض روجرز بإيجاز الفلسفات السياسية السائدة التي امتدت على مدى مئات السنين القليلة الماضية، ويشير إلى الكيفية التي خذلنا بها كل منها. فقد حاولت كل منها حل المشاكل التي خلفتها الحقبة التي سبقتها مباشرة؛ ورغم أن كل منها نجحت بالفعل في حل مشاكل أخرى، إلا أنها فشلت في حلها. بعض إن كل مشكلة جديدة تخلق فرصاً جديدة، ولكن كل واحدة منها، بدورها، تترك وراءها مجموعة كاملة جديدة من المشاكل.

لقد أصبحنا الآن أمام ثقافة مكسورة ومجزأة، على وشك إضفاء الطابع المؤسسي على ديستوبيا فاشية باعتبارها البنية الحاكمة الرئيسية لها، والبدائل الاجتماعية والسياسية المتنافسة ليس لديها ما تقدمه لنا على نحو مرعب. لذا فليس من المستغرب ــ بالنسبة لي على الأقل ــ أن يتحدث روجرز بإلحاح مربك عندما يخلص إلى: 

إن المهمة العاجلة التي تواجه المقاومة هي تحديد اقتصاد سياسي يعالج إخفاقات المحافظين والليبراليين والتقدميين في حين يرسم طريقا إلى الأمام يدمر الفاشية ويستعيد الحرية من خلال ازدهار الإنسان. هذه هي المحادثة التي نحتاج إلى إجرائها طوال اليوم كل يوم حتى نتوصل إلى حل لهذه المشكلة.

أشعر بنفس الشعور، ولا أستطيع أن أوافق أكثر؛ فهذه هي المشكلة الدقيقة التي أمضيت السنوات الخمس عشرة الماضية (أو أقل) في العمل عليها - وأحاول حاليًا كتابتها في سرد ​​متماسك. لذلك اعتقدت أنه من المناسب أن أغتنم هذه الفرصة لمشاركة بعض الأفكار الأولية - بالإضافة إلى بعض التجارب التي دفعتني في البداية إلى الشروع في هذا المسعى، قبل أكثر من عقد من الزمان قبل عصر كوفيد وما بعده.

أولاً، ربما ينبغي لي أن أوضح شيئاً: أنا لست خبيراً اقتصادياً. توبي روجرز خبير اقتصادي سياسي بحكم مهنته ــ ولهذا السبب يقول إننا في حاجة إلى "تعريف الاقتصاد السياسي". أنا فيلسوف لدي خلفية في علم الأعصاب السلوكي. لم أقصد "تعريف الاقتصاد السياسي"، بل "استخلاص فلسفة اجتماعية" ــ وهو ما أشرت إليه سابقاً باسم "الاقتصاد السياسي".فلسفة استعادة الحريةومع ذلك، فمن الواضح تماماً لأي شخص درس التاريخ والاقتصاد والمجتمع أن مجالات الفلسفة الاجتماعية والاقتصاد السياسي متشابكة بشكل وثيق.

إن هذه المشاكل لا يمكن انتزاعها. فلا يمكنك أن تستبعد علم النفس البشري من أي فحص لما يفعله البشر؛ ولا يمكنك أن تستبعد الفلسفة الاجتماعية من أي فحص لما يفعله البشر جماعياً. وبوسعك أن تستخدم العديد من العدسات في التعامل مع هذه المشكلة، وأن تطلق عليها العديد من الأسماء، ولكن ما ننظر إليه ــ وما لاحظه روجرز أيضاً ــ هو هذا: نحن نعيش في عالم مجزأ وغير منظم اجتماعياً. ولا يوجد ما يربطنا معاً، على نحو تعاوني، لمساعدتنا على التعامل باحترام مع بعضنا البعض مع الحفاظ على استقلالية الإنسان وكرامته، وخلق ثقافة مزدهرة ونابضة بالحياة. وهذا يتسبب في تآكل اجتماعي وثقافي وتدهور هائل واضح في كل مقطع عرضي يمكن تصوره تقريباً من واقعنا المأهول. وهذه أشياء لا يمكن تصورها. حتى أعدائنا السياسيين يراقبون. 

إن الحكومات والمؤسسات في مختلف أنحاء العالم تتولى المزيد والمزيد من السلطات على تفاصيل حياتنا اليومية؛ فهي تبني بنية تحتية هائلة للسيطرة على مليارات البشر وإدارتهم وهندستهم اجتماعياً. وفي الوقت نفسه، تقاتل الفصائل الاجتماعية المختلفة ذات الأيديولوجيات وأنظمة القيم المتنافسة، والكراهية الشديدة المتبادلة فيما بينها، بكل ما أوتيت من قوة من أجل الحصول على القدرة على الوصول إلى هذه البنية التحتية الناشئة، على أمل استخدامها لهزيمة أعدائها السياسيين وتحقيق "العدالة". 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

الاسم *

الأول

والأخير

البريد الإلكتروني *

اشتراك

إن هناك فراغاً ثقافياً. ففي أوقات مختلفة من التاريخ، كانت الحقائق القديمة والخالدة في حاجة إلى إعادة صياغة بطرق جديدة، كما كان من الضروري تطوير أطر عمل جديدة تتضمن فهماً جديداً للعالم والمعلومات في هذه الطرق القديمة. ويتعين على أجيال المستقبل أن تكتسب الأدوات وخرائط الطرق التي وجهت أسلافها، وإلى الحد الذي قد تواجه فيه حدوداً جديدة أو تحديات جديدة. مجهولاقد يحتاجون إلى رسم خرائط جديدة بأنفسهم. 

ولكن هذا لم يحدث حقا، وإلى الحد الذي حدث فيه، فإن هذه الخرائط والترجمات الجديدة تم صياغتها في الغالب من قبل أشخاص هم جزء من مجتمعات منعزلة - الذين لا يعرفون كيف يتحدثون مع الناس خارج غرف صدى صوتهم الخاصة، وغالبا ما لا يهتمون حتى بالمحاولة - أو تم صياغتها من قبل أولئك الذين نطاقهم ونظرتهم للعالم أضيق من أن تتضمن بشكل صحيح النطاق الحقيقي والتعقيد والتنوع في "القرية" المتصلة عالميا التي نعيش فيها الآن.

إننا في احتياج ماس إلى نوع من الإصلاح الاجتماعي. ونحن في احتياج إلى الأدوات التي تمكننا من إعادة توحيد صفوفنا، حتى نتمكن من خلق ثقافة نابضة بالحياة وذات معنى وحيوية ومتماسكة، تقوم حقاً ـ وربما للمرة الأولى في تاريخ الحضارة الإنسانية (إذا نجحت) ـ على التغذية المتبادلة واحترام استقلالية الفرد. 

ولكن كما يشير روجرز، لا يمكننا تحقيق هذا ببساطة من خلال "العودة" إلى الطريقة التي كانت عليها الأمور في حقبة سابقة أو من خلال إعادة القيم المنسية. لماذا؟ لأن الطرق القديمة في تنظيم المجتمع، أخلاقياً وثقافياً، أصبحت الآن أقل فعالية. لم تنجح مع الجميع ولن تنجح مع أعداد كبيرة من الناس الآنإن تجاهل هذا الواقع أو رفضه لا يجعله أقل صحة، ولن يؤدي إلا إلى إضعاف فعالية أي محاولة جديدة لتعزيز التماسك الاجتماعي. 

من السهل أن نضفي طابعاً رومانسياً على الماضي ـ وخاصة الماضي الذي يبدو وكأنه يمثل رؤانا المثالية للعالم، أو أن نعطي الأولوية لأفكارنا الشخصية عن الجمال والراحة والأخلاق. وأنا مذنب في هذا مثل أي شخص آخر. ومن المؤكد أن هناك العديد من المفاهيم والأفكار الفلسفية والمعايير والتقاليد الرائعة والجديرة بالاهتمام من أي عصر أو مكان في التاريخ تقريباً، والتي ينبغي لنا أن نحافظ عليها وننشرها بنشاط.

ولكن إذا كنا نريد حقا أن نبني فلسفة إصلاحية للحرية ــ ومعها ثقافة إصلاحية للحرية ــ إذا كنا نهتم حقا بالحرية والاستقلالية في حد ذاتها، بدلا من مجرد الحفاظ على الرغبة في فرض رؤانا الشخصية لليوتوبيا على العالم من حولنا (ويجب علينا جميعا أن نرى بوضوح، بحلول الآن، بعد أن درسنا وعايشنا بعض التاريخ، ما مدى الفوضى التي قد تنشأ عندما يحاول أي شخص القيام بذلك) ــ إذا كنا نهتم حقًا بالحرية والاستقلالية نفسهانحن بحاجة إلى أن نكون قادرين على تجاوز رغباتنا الشخصية فيما يتعلق بالطريقة التي نريد أن نرى بها العالم، وأن نتبنى وجهة نظر الأشخاص الذين هم أعداؤنا، وأن نحاول إيجاد طرق إبداعية يمكن للجميع تجربتها فعليًا، في الممارسة العملية، لتحقيق أهدافهم والعيش في وئام.

إذا كان هذا الأمر موجوداً وممكناً، فلن يكون مشابهاً لأي شيء سبقه في تاريخ الحضارة. ولابد وأن نكون سعداء بهذا، لأن كل حقبة سابقة من التاريخ كانت تحمل في طياتها حقائق اجتماعية مروعة. ولكن من المرجح أن تحتوي هذه الحقبة على العديد من عناصر التقاليد القديمة والقيم والأشياء التي سبقتها؛ أو عوالم اجتماعية محلية صغيرة قد تسودها الرومانسية وإحياء الأنظمة الاجتماعية السابقة.

في اليابان فن 金継ぎ (كينتسوجي) — "النجارة الذهبية" — أو 金繕い (kintsukuroi) — "الإصلاح الذهبي" — هو فن يتم من خلاله إصلاح الفخار المكسور باستخدام الورنيش المخلوط بالذهب المسحوق. وبدلاً من محاولة إخفاء عيوب الطبق أو الإناء المكسور، والتظاهر بأن الضرر لم يحدث أبدًا، يتم تسليط الضوء على هذه العيوب واستخدامها لزيادة جمال وأناقة الشيء.

أعتقد أن هذه استعارة جيدة يمكن من خلالها أن نبدأ في التعامل مع مهمتنا. فإذا كنا نقدر الحرية والاستقلالية حقاً، فإن هذا سوف يكون بمثابة مسعى تعاوني، يستحق التواضع الشديد في الإعداد والتنفيذ. وسوف يكون هذا إلى حد كبير عملاً، ليس من خلال التنفيذ من أعلى إلى أسفل، بل من خلال التوليف والتفاهم المتبادل. وسوف يتطلب الأمر التعرف فعلياً على شكل العالم خارج الزاوية المفضلة لدينا منه، وما يريده الآخرون من حولنا. 

وهذا هو السبب الذي جعلني أستخدم عبارة "الاستدراج" أعلاه، عندما أتحدث عن محاولة استكشاف الفلسفة الكامنة وراء ذلك. فأنا لا أرى نفسي مخترعاً أو مصمماً، ولا أحاول أن أملي أي شيء على العالم بأسره. بل إنني أحاول أن أجد ما هو موجود بالفعل، وأن أقوم بتلخيصه، وأن أرى كيف يمكن الجمع بين وجهات نظر أو طرق حياة مختلفة بطريقة عضوية وعفوية. 

إن هدفي ليس، ولم يكن قط، التوصل إلى خطة ضخمة لإعادة هندسة المجتمع أو العالم بما يتوافق مع رؤيتي الخاصة ـ مهما بدت نبيلة في نظري. والواقع أن هذا يبدو في الواقع هو الموقف الدقيق الذي أحدث على مر التاريخ دماراً هائلاً في المجتمع ودمر جمال العالم وأرواح بشرية لا حصر لها. 

إنني أرى عملي في المقام الأول كوسيلة لتجميل شيء ما من حولي تعرض لتدمير رهيب، والمساعدة في إعادة توحيد الشظايا المتناثرة في تكوين جديد عضوي. ورغم أن أغلبنا قد يتفق، على الأقل ظاهريًا، مع هذا الشعور، فإنني أعتقد أنه يستحق التكرار حقًا - بقدر الإمكان - لأنه قد يكون من الصعب للغاية، حتى عندما تكون لدينا أسمى النوايا، مقاومة الرغبة في محاولة أن نصبح ملوكًا ومهندسين ليوتوبيا الغد. 

لقد فكرت في هذه المشكلة لفترة طويلة الآن. لقد انغمست في أكبر عدد ممكن من المجتمعات المختلفة في مختلف أنحاء العالم، من أجل تعريض نفسي لوجهات نظر وأديان وفلسفات وأساليب مختلفة للتنظيم الاجتماعي، ومحاولة اكتساب فهم واسع النطاق للأنواع المختلفة من الطرق التي يستطيع بها البشر بناء حياة فردية وجماعية. لا أزعم أنني أملك كل الإجابات. في الواقع، كلما تعلمت أكثر، كلما أدركت مدى جهلك. 

ولكن هناك شيء واحد أستطيع أن أقوله: إن دراسة هذه المشكلة أظهرت لي قيمة التواضع. فنحن لا نواجه مشكلة بسيطة. ولن تكون هناك إجابات بسيطة، وهي ليست شيئاً نستطيع أن نأمل في حله بين عشية وضحاها، ثم نشره على العالم. ولهذا السبب، أؤكد على التواضع كمبدأ تشغيلي أول لأي نهج لمحاولة معالجة هذه المشكلة على الإطلاق.

فيما يلي، سأحاول أن أعرض ـ دون ترتيب معين ـ بعض الأسئلة والمخاوف والخيوط المحتملة التي توصلت إليها على مر السنين ـ جزئياً من خلال خبرتي الشخصية، وجزئياً من خلال البحث في التاريخ وميكانيكا علم النفس البشري، وجزئياً من خلال الانخراط في تبني وجهات نظر مختلفة وإجراء تجارب فكرية مكثفة. وسأشارككم بعض منهجيتي في التفكير، وكيف قادتني إلى المسار الذي سلكته. وقد يمتد هذا في نهاية المطاف إلى عدة مقالات.

تحديد المشكلة: الأهداف والنطاق

بالطبع لا أستطيع أن أخبرك بما يلي، بالضبطإن توبي روجرز يقصد عندما يعلن أننا في حاجة إلى تعريف الاقتصاد السياسي. ولا أستطيع إلا أن أخمن أنه يتحدث عن نفس المشكلة التي كنت أحاول معالجتها، ولو أنه قد يختار التعامل معها من نقطة بداية أو منظور مختلف. ولكن لا بأس بذلك. فأنا أعتقد أن المشكلة التي يحاول معالجتها تشترك في جذورها مع المشكلة التي أتناولها هنا. وبهذا المعنى على الأقل، فإن أهدافنا متداخلة. وسوف أشارككم منهجياتي الشخصية، وما شرعت في القيام به. 

إن الخطوة الأولى تتلخص في توضيح الطبيعة الدقيقة للمشكلة. فمن غير الممكن أن نقول "إننا في حاجة إلى تعريف الاقتصاد السياسي" ـ أو في حالتي "إننا في حاجة إلى استنباط فلسفة اجتماعية". وبوسعنا أن نلخص المشكلة بطرق مختلفة عديدة ومن وجهات نظر مختلفة، تماماً كما حاولت تلخيصها آنفاً. ولكن من غير الممكن أن نسأل أنفسنا: "هل من الممكن أن نتوصل إلى تعريف للاقتصاد السياسي؟".كيف يمكنني أن أحاول معالجة هذه المشكلة بطريقة عملية؟" 

وهنا يأتي دور الأهداف ونطاق العمل. فما هي أهدافنا المحددة فيما يتصل بهذه المشكلة؟ وما مدى اتساع نطاق عملنا، وفي أي جزء من النسيج الاجتماعي ينطبق نطاق عملنا؟ 

لقد رأيت العديد من الناس يتبنون نهجاً عملياً في تحديد الأهداف: فهم يفترضون أن تحقيق الأهداف الثورية أمر مستحيل؛ لذا فهم يشرعون في تغيير النظام من الداخل، أو يعملون ضمن مجال من الخيارات القائمة مسبقاً. ولن أخبر أحداً بذلك. لا يمكن في الواقع، أعتقد أن هذا يشكل جزءًا من التمسك بالحس السليم بالتواضع أثناء محاولتنا معالجة هذه المشكلة: نحن لا نعرف في الواقع ما الذي لا يمكن أن ينجح، لذلك قد يكون من الأفضل أن ندعم بعضنا البعض بينما نحاول استكشاف الأفكار والتكتيكات من وجهات نظر مختلفة.

ولكنني عملت مع بعض هؤلاء الناس. فقد ساعدت صديقي جو براي علي، وهو مرشح تقدمي شعبي، في حملته الانتخابية للحصول على مقعد في مجلس المدينة في لوس أنجلوس. ورأيت بنفسي كيف تم تخريب حملته الانتخابية من قبل منافسه جيل سيديلو، الذي كان قد ترشح لمقعد في مجلس المدينة في عام 2006. تم الحصول على التمويل في الماضي إن محاولة تغيير النظام من الداخل تتطلب قدراً كبيراً من العمل المرهق (أعلم ذلك ـ فقد كنت أتنقل من باب إلى باب، يوماً بعد يوم، وأتحدث إلى الناخبين نيابة عن براي علي) في مقابل قدر ضئيل للغاية من التقدم، في أغلب الأحوال. 

ولكن هذا لم يقنعني. فقد أردت أن أتعامل مع المشكلة، ليس من خلال محاولة قطع رأس واحد من رؤوس الهيدرا العديدة (لأرى اثنين ينموان من جديد)، بل من خلال العثور على الجذر الحقيقي، في الأنماط البشرية العالمية الخالدة للتاريخ ــ ثم التحرك نحو الخارج، إلى نقاط نهاية أكثر عملية وملموسة، من هناك.

وهذا ما فعلته لمحاولة العثور على هذه المشكلة الأساسية: 

• لقد احتفظت بمذكرات وسجلت بدقة كل ما لاحظته، خلال روتيني اليومي، مما جعلني منزعجًا أو غاضبًا، أو بدا وكأنه أمثلة ملموسة لمشاكل ضخمة في نسيجنا الاجتماعي والبنية الأساسية. المفتاح هنا هو أنني بدأت من تجاربي الخاصة، ومشاعري الشخصية حول العالم الذي كان عليّ التعامل معه. لم أكن أحاول حل مشاكل أي شخص آخر، أو تغيير الأنظمة السياسية المجردة، أو العالم. كنت مهتمًا بشكل أساسي بالعالم الذي نعيش فيه. عيش حياة مُرضية نفسي - وإيجاد طريق مباشر للقيام بذلك.

• وعندما توافرت لدي قائمة كبيرة من هذه المشاكل، قمت بفحصها ومحاولة استخلاص الأسباب الكامنة المشتركة، من أجل تحديد الأنماط. على سبيل المثال، يمكن القول إن طردك من وظيفة لا تؤديها بشكل جيد (بدلاً من تعليمك كيفية أداء الوظيفة بشكل صحيح)، وشراء جهاز منزلي يتعطل بعد بضعة أشهر فقط من الاستخدام، يمكن اعتبارهما مثالين على "الموقف القابل للاستغناء عنه" في الثقافة تجاه الأشخاص والأشياء. 

• لقد قمت بمقارنة الأنماط التي لاحظتها مع الأنماط التي يمكن ملاحظتها في أوقات وأماكن مختلفة عبر التاريخ، وذلك لفهم قدرتها على تغيير الشكل مع مرور الوقت، وكذلك الخصائص التي تظل عالمية وخالدة.  

لقد أدركت أن الكثير من الأشياء التي أزعجتني في العالم الذي أعيش فيه، والتي جعلته مكانًا غير مريح وغير مضياف بالنسبة لي، يمكن تلخيصها فيما يلي: 

• لقد تم إحباط عفوية الإرادة الفردية من خلال المطالب المجتمعية الخارجية، والتنظيم المفرط، والفرض المفرط للنظام أو أنظمة الحكم غير المرنة. 
• ونتيجة لذلك، شعرت وكأنني لم أكن أتمتع بالحرية في التصرف بمرونة والتفاعل مع جمال الحياة وعجائبها بالطريقة التي تبدو أكثر طبيعية بالنسبة لي. 
• لقد شعرت أيضًا أن الثقافة أصبحت متجانسة وقابلة للتنبؤ ومملة بشكل متزايد؛ كل ما كان محبوبًا في الإنسانية، وارتباطاتنا الطبيعية مع بعضنا البعض، تم محوه ببطء. 
• في الوقت نفسه، كان العالم الذي نعيش فيه معقداً بشكل لا يصدق، ومتزايد التعقيد. كانت ملايين الأجزاء المتحركة تعتمد على ملايين الأجزاء المتحركة الأخرى من أجل العمل بسلاسة، ولم يكن هناك مجال للخطأ في كثير من الحالات. ومع ذلك، لم يكن هناك شخص واحد يفهم هذه الأجزاء بشكل كامل، ولم يكن لدى معظم الناس سوى نافذة ضيقة للغاية على الميكانيكا الفعلية للعالم الذي يعيشون فيه. 
• ولكن الناس كانوا يتظاهرون بأنهم يعرفون أكثر مما يعرفونه بالفعل. وكانوا يفتقرون إلى التواضع. ونتيجة لهذا، كانوا يعاملون بعضهم بعضاً بلا احترام وبطريقة لا قيمة لها. وعلى نحو متزايد، كان الناس ينظرون إلى بعضهم البعض باعتبارهم موارد يمكن استخدامها، ولا يقدرون قيمة الجمال الذي تتسم به الفردية المعبرة. وبدأوا في المقابل يكتسبون احتراماً أقل فأقل لفكرة أن كل شخص ينبغي أن يتمتع بالحرية الفردية. 
• وقد أدى هذا إلى حلقة مفرغة، حيث أصر الناس على المزيد من التنظيم والنظام المفروض من الخارج، من أجل منع الآخرين من التصرف بشكل غير متوقع وإزعاج التوازن الهش في هذا العالم المعقد والميكانيكي على نحو متزايد. 
• كما أدى هذا التنظيم إلى زيادة تكاليف المعيشة بشكل كبير، حيث بدأت الرسوم والتصاريح والضرائب تتراكم. على سبيل المثال، لم أتمكن من تحمل تكاليف بدء عملي القانوني الخاص في كاليفورنيا، لأن ضرائب الأعمال كانت 800 دولار أمريكي على الأقل سنويًا، وهو ما اعتبرته باهظ التكلفة مقارنة بما أتوقعه من دخل باعتباري مالكًا فرديًا لشركة صغيرة. 
• فضلاً عن ذلك فإن هذه القواعد التنظيمية كثيراً ما تضع وسيطاً أو أكثر بين الإنسان والضروريات الأساسية للحياة البشرية وكرامتها. فإدارة المتنزهات الوطنية تضع وسيطاً بيننا وبين الطبيعة، إلى جانب أنشطة القوت الطبيعي مثل الصيد وصيد الأسماك؛ والتنظيم المفرط لصناعة الأغذية (بالطرق الخاطئة) يضع العديد من الوسطاء بيننا وبين موردي طعامنا؛ وملاك الأراضي، والبنوك التي تتعامل مع الرهن العقاري، والمجالس المحلية وجمعيات أصحاب المساكن، يضعون وسطاء بيننا وبين مساكننا الخاصة؛ وهكذا. 
• كانت هذه الظواهر تتكاثر ذاتيا؛ أي أنها لم تكن مقتصرة على منطقة أو منطقتين صغيرتين، بل انتشرت بسرعة على نطاقات إقليمية ضخمة، مما جعل الهروب منها أو تجنبها أمرا صعبا، وجعل إيجاد بدائل لها أمرا صعبا. 

لقد كنت أقدر استقلاليتي الشخصية. كنت أرغب في العمل لصالح نفسي؛ كنت أرغب في الاستيقاظ والخلود إلى النوم عندما أشعر بالرغبة في ذلك. كنت أرغب في اختيار عملائي، وكيفية تفاعلي معهم. لم أكن أرغب في أن يطلب مني شخص آخر "الابتسام" عندما لا أشعر بالرغبة في الابتسام. كنت أرغب في امتلاك مساحة معيشية خاصة بي، وأن أتمتع بالسيطرة الدائمة على جميع جوانبها. وهكذا. 

ولكنني كنت أقدر بشكل أساسي استقلالية الآخرين. كنت أرغب في العيش في ثقافة حيث يكون الآخرون من حولي قادرين على التصرف بعفوية وتمكين أنفسهم، وتطوير المهارات، واكتساب وجهات نظر فريدة، والقيام بالأشياء بطرقهم الفريدة. أعتقد أن هذا يثري الثقافة بشكل طبيعي، ويعزز المجتمع المزدهر.

سألت نفسي: ما هو نوع العالم الذي سيكون العالم المثالي للعيش فيه؟ 

ولقد حاولت أن أتخيل ذلك، وأن أرسمه بالتفصيل. لقد تخيلته دون أي قيود ـ لقد عدت إلى لوحة الرسم الخاصة بالمجتمع. لقد تخيلت أن كل ما أخبرني به أي شخص من قبل عن "كيف يجب أن تكون الأشياء" أو "كيف لا يمكن أن تكون الأشياء" كان خاطئاً على الأرجح. ففي نهاية المطاف، لم توجد قط في التاريخ البشري "يوتوبيا" حقيقية ـ رغم أن العديد من الناس أصروا في الماضي على أن أفكارهم عن اليوتوبيا هي السبيل الوحيد الممكن لتنظيم المجتمع. ولكن هذه الأفكار فشلت في أغلب الأحيان في العمل وفقاً للخطة. 

لذا فإننا لا نعرف في الواقع كيف "يجب أن تكون" الأشياء (لأن لا شيء يعمل حقًا على الإطلاق) ولا نعرف في الواقع كيف "لا يمكن أن تكون" الأشياء (إذا لم يتم تنفيذها من قبل، أو إذا كانت هناك طرق جديدة محتملة لإعادة اختراع الأفكار القديمة التي لم يتم تجربتها من قبل). 

بمجرد أن تخيلت مجتمعًا يناسبني، ويحتوي على جميع العناصر التي كانت مفقودة في حياتي، والتي اعتقدت أنها ضرورية لوجود مُرضٍ وذو معنى، انتقلت إلى الخطوة التالية: اكتشاف كيفية التنقل بين التفاوت بين واقعي الحالي والعالم الذي أردت رؤيته. 

كانت إحدى المشكلات التي واجهتني هي أن عالمي المثالي الشخصي لم يكن ليصلح للجميع. ولكي أتمكن من تحقيق رؤيتي، كان علي أن أكتسب السلطة الكاملة على العالم وبنيته التحتية وشعبه، ثم أفرض رؤيتي حتى تتحول إلى حقيقة. باختصار، كان علي أن أصبح دكتاتوراً شمولياً. 

ولكنني فكرت انطلاقاً من موقف متواضع: "لا يمكنني أبداً أن أكون متأكداً بنسبة 100% مما هو صواب وما هو خطأ. فأنا إنسان معرض للخطأ. فهل أكون مرتاحاً حقاً لفرض أفكاري على الآخرين، على حسابهم، وتحمل المسؤولية الكاملة عن ذلك؟". وأدركت أنني لن أكون مرتاحاً. "لذلك، لا ينبغي لي أن أحاول فرض قيمي وأفكاري على الآخرين ضد إرادتهم". 

وعلاوة على ذلك، استنتجت: "إن جميع البشر الآخرين معرضون للخطأ، مثلي. وإذا كان جميع البشر معرضين للخطأ، وعرضة للفساد والرغبة في السلطة من أجل تحقيق مصالحهم الذاتية، فلن يكون أي منا على يقين تام من الصواب والخطأ. ونظراً لهذا، فمن غير المعقول والغطرسة الشديدة أن يغتصب أي إنسان السلطة على أي إنسان آخر (ربما باستثناء الاتفاق المتبادل، على المستوى المحلي والفوري، أو في الدفاع عن النفس)".

لاحظ أنني لا أعارض تمامًا حالة السلطة من أعلى إلى أسفل. ما أعارضه هو فرض هذه السلطة دون موافقةلذلك، فإن المجتمعات المعزولة المنظمة من أعلى إلى أسفل ــ وربما بطريقة استبدادية ــ إذا كانت قائمة على إجماع متبادل بين مكوناتها، وإذا كانت المجتمعات مسامية (أي إذا كان بوسعك إلغاء موافقتك وإزالة نفسك منها، إذا لزم الأمر)، قد تفي بهذا الشرط. ولكنني عارضت المجتمعات العالمية المتكاثرة ذاتيا وغير المتوافقة من هذا النوع (أي القوى والسلطات الإمبراطورية، فضلا عن البنية التقليدية للدولة الحديثة، التي تقوم على "عقد اجتماعي" وهمي وغير متفق عليه).

لقد جعلت الاستقلال مبدأ أساسياً في حياتي، وسألت نفسي ما إذا كان من الممكن أن ننشئ عالماً يتمتع بالاستقلال الحقيقي. فهل من الممكن أن نكتشف فلسفة اجتماعية، أو أن نعزز تطوير نمط من التنظيم الاجتماعي يسمح باستقلال كل الأفراد، دون الحاجة إلى فرض قواعد محددة من أعلى إلى أسفل على مستوى العالم؛ وهل من الممكن في الوقت نفسه الحفاظ على الشعور بالنظام والتناغم الاجتماعي؟ 

ولكن هل من الممكن أن نخلق عالماً اجتماعياً لا يكون لعبة محصلتها صفر؛ حيث لا يضطر بعض الناس إلى الخسارة دائماً حتى يربح آخرون؛ وحيث يستطيع الناس من كل الأنواع أن يجدوا مكاناً ويتعايشوا مع بعضهم البعض، مع الحفاظ على ما هو مهم لكل منهم؟ والأمر الأكثر أهمية ــ من أجل الحفاظ على مبدأي الأساسي المتمثل في الاستقلال الذاتي ــ هل من الممكن تعزيز مثل هذا التطور من دون ثورة عنيفة، ومن دون قوة إمبريالية قسرية من أعلى إلى أسفل؟ 

بمعنى آخر، هل سيكون من الممكن خلق نوع العالم الذي تخيلته دون انتهاك المبدأ التنظيمي الأساسي لهذا العالم في عملية خلقه؟ 

كان كثيرون يقولون لي إنني مجنون أو مثالي؛ وإن مثل هذا العالم مستحيل. والحقيقة أن كل فلسفة اجتماعية تقريباً ـ باستثناء ربما طوائف الليبرالية الراديكالية والفوضوية ـ تقبل في الأساس أن الحفاظ على النظام الاجتماعي يستلزم تقييد الاستقلال الذاتي، من أعلى إلى أسفل، من خلال وسائل قسرية. 

والسبب في ذلك هو وجود تناقض أساسي بين استقلالية الإنسان والنظام الاجتماعي. فمن المعتقد أن الناس إذا ما تمتعوا بقدر أعظم من الاستقلالية فإنهم بذلك ينتهكون النظام الاجتماعي، أو حقوق واستقلالية الآخرين، في سبيل تحقيق مصالحهم الذاتية. 

ولكن في الوقت نفسه، إذا أصبح النظام الاجتماعي المفروض مقيداً للغاية، فإن الناس سوف يشعرون بالتعاسة، وسوف يتمردون، ويلجأون إلى وسائل إجرامية لتحقيق أهدافهم. 

ولكنني أدركت أن انتهاكات النظام الاجتماعي تحدث في كل سيناريوهات التنظيم الاجتماعي؛ ولم يكن هناك مجتمع خالٍ تماماً من هذه الانتهاكات. وعلى هذا فلا يجوز لنا أن نستخدم الانتهاكات العرضية للنظام الاجتماعي كذريعة لتقييد استقلالية الإنسان منذ البداية؛ ذلك أن القيود المفروضة من أعلى إلى أسفل على استقلالية الإنسان لا تقضي على مثل هذه الانتهاكات، وليس من الواضح ما إذا كانت هذه القيود تعمل دائماً (أو حتى عادة) على الحد منها. 

فضلاً عن ذلك، هناك العديد من البيئات الاجتماعية الصغيرة التي لا تكون فيها القوة القسرية ضرورية للحفاظ على النظام الاجتماعي (وسوف نتناول هذا بمزيد من التفصيل لاحقاً). ومن الممكن تعزيز التماسك الاجتماعي من دون اللجوء إلى تدابير استبدادية أو عقابية مفرطة، وكثيراً ما تؤدي مثل هذه التدابير إلى تقويض هذا التماسك وخلق المزيد من التعاسة. فهل من الممكن تكرار مثل هذه المواقف على نطاق أوسع؟ 

لقد تساءلت عما إذا كان من الممكن، من خلال الاستفادة من الميكانيكا الطبيعية للفرد البشري وعلم النفس الاجتماعي، إنشاء عالم حيث لا تكون الإكراه الاجتماعي ضروريًا للحفاظ على النظام الاجتماعي والانسجام، وحيث يتم تقييم الاستقلال الفردي على قدم المساواة مع النظام الاجتماعي وتشجيعه على الازدهار بطريقة عفوية وعضوية (أي غير تلاعبية). 

لا أدري إن كان هذا ممكناً أم لا. ولكن الأهم من ذلك أن أحداً آخر لا يعرف ذلك أيضاً. وعادة ما يكون الأشخاص الذين يجادلون بشدة ضد إمكانية حدوث ذلك هم نفس الأشخاص الذين يفتقرون إلى الخيال الكافي للتوصل إلى أي شيء جديد أو مثير للاهتمام حقاً. ولن يقترح هؤلاء الأشخاص أي أفكار جديدة، أو حتى يقدموا حججاً قوية بشكل خاص لصالحهم؛ بل سيكتفون بإخبارك لماذا يجب أن تكون الأمور على ما هي عليه الآن، أو لماذا يتعين علينا أن نقبل خياراً قائماً حالياً يفضلونه بالفعل، لأسباب شخصية أو إيديولوجية أو سياسية. 

إنني أرفض أن أقبل حقيقة مفادها أنه لمجرد أننا لا نستطيع حالياً أن نرى الطريق إلى هدف متخيل، فإن هذا يجعل تحقيق هذا الهدف مستحيلاً. كما أرفض أن أقبل حقيقة مفادها أنه لمجرد أن شخصاً ما لا يستطيع أن يتخيل أمراً ما شخصياً، فإنه لا يستحق السعي وراءه. وأرفض أن أقبل حقيقة مفادها أنه لمجرد أن شيئاً ما يبدو عظيماً أو صعباً، فإنه يتعين علينا أن نستسلم دون أن نحاول أبداً. ومن المؤكد أن العقول العظيمة والمفكرين الثوريين في التاريخ ما كانوا ليحققوا الكثير لو فكروا بهذه الطريقة. 

وكما قال عالم الرياضيات والمخترع الشهير أرخميدس: "أعطوني مكاناً أقف عليه، وسوف أحرك الأرض".

قررت أن أسعى إلى تحقيق هدف نبيل. وإذا فشلت، فمن يهتم؟ على الأقل ربما أحقق أكثر مما كنت لأحققه لو ركزت على الأهداف الدنيا في البداية. 

ولكنني أدركت أيضاً أنني لم أكن مجنوناً في الواقع، كما قد يود كثيرون أن يجعلوني أشعر. فمن ناحية، حاول العديد من العباقرة الأكثر شهرة في التاريخ القيام بأشياء كانت تعتبر مستحيلة في حياتهم. وفي مجالات التكنولوجيا والرياضيات على وجه الخصوص، كان هناك أشخاص أذكياء ومحترمون يجلسون ويتأملون في مشاكل (وكانوا يتلقون أحياناً أموالاً من الجامعات أو الرعاة الأثرياء) كان من الممكن أن يعتبرها الشخص العادي سخيفة أو أفكاراً عديمة الفائدة.

طور ليوناردو دافنشي، عالم عصر النهضة، مفهوم لآلة الطيران التي بشرت باختراع المروحية. وبعد أكثر من خمسمائة عام، تمكن طلاب الهندسة في جامعة ماريلاند أخيرًا من جلب تصميمه إلى الحياة. وعالم الرياضيات جون هورتون كونواي اكتشف وجود صلة بين ما يسمى بـ "مجموعة الوحش" من الهياكل المتماثلة، والتي "توجد" في الفضاء ذي الأبعاد 196,883، والوظائف المعيارية (التي أطلق عليها مازحًا "مونشاين وحشي"). بعد عقود من الزمان، يستخدم علماء نظرية الأوتار تخميناته واكتشافاته المجردة لمحاولة معرفة المزيد حول بنية الكون المادي.

في بعض الأحيان، وعلى مدار التاريخ، تظل أحلام وتخمينات أصحاب الرؤى خاملة لعقود أو حتى مئات السنين قبل أن يتمكن خلفاؤهم الإيديولوجيون من الاستفادة من اكتشافاتهم. وقد تختفي أسماؤهم من صفحات كتب التاريخ إلى الأبد في بعض الأحيان، ولكن تأثيرهم الصامت يحفز خيال العديد من أكثر مبتكرينا ومبدعينا احتراماً. لقد أشعلت عقول أكثر الحالمين غرابة وعظمة في التاريخ، سواء كانوا يتذكرهم الناس اليوم أو نسيهم الناس، النيران في قلوب أولئك الذين احتلوا بالفعل مركز الصدارة لتحريك قطع الشطرنج الحقيقية على رقعة الشطرنج العالمية.

ولكن أغلب هؤلاء المفكرين المبدعين والمبتكرين يميلون إلى تكريس جهودهم لقضايا تتعلق بالقدرة التقنية، والقوة، والبراعة العسكرية، والمعرفة العقلانية. وحتى حكومة الولايات المتحدة، من خلال وكالة الاستخبارات المركزية، مولت مشاريع نبيلة وطموحة، مستعينة ببعض من أفضل العقول في البلاد، للبحث عن تقنيات يمكن أن تساعد في حل هذه المشاكل. لغسيل المخ والسيطرة على العقللماذا، تساءلت، يبدو أن عدداً قليلاً جداً من المخترعين والمبتكرين عبر التاريخ كرسوا أنفسهم لتعزيز الجمال المزدهر والعفوي للروح البشرية المستقلة؟ 

لقد نشأت وأنا معجب بالعقول العظيمة والمفكرين المختلفين في التاريخ الذين تجاوزوا القيود الإيديولوجية والنظرة الضيقة للعالم في عصورهم ليتخيلوا المستحيل - حتى لو كانوا في كثير من الأحيان موضع سخرية من معاصريهم، أو لم تثمر أفكارهم أبدًا. كنت أعلم أنني أفضل أن أقضي حياتي في ملاحقة هدف خيالي نبيل - حتى لو لم يجلب لي أي تقدير وأدى إلى طريق مسدود - بدلاً من مجرد السير على المسارات التي مهدها الآخرون من قبلي. اخترت أن آمل أن يكون هناك شيء جديد ومذهل ممكنًا، إذا كرس شخص ما (أو في الحالة المثالية، عدة أشخاص) ما يكفي من الوقت والجهد لمهمة محاولة فهمه. 

لذا، إذا كان بإمكاني أن أوصي بالتواضع كمبدأ تشغيلي أول لتوضيح فلسفة إصلاحية للحرية، فإنني أقترح مبدأ ثانيًا: الانفتاح الشديد على الخيال. 

إننا لابد وأن نكون على استعداد للنظر في المشاكل القديمة بطرق جديدة؛ وأن نجري محادثات منفتحة وصادقة مع أشخاص ربما كنا نعتبرهم في السابق أعداءنا الإيديولوجيين؛ وأن نشكك في كل شيء، حتى افتراضاتنا الأكثر جوهرية بشأن العالم؛ وأن نكون على استعداد للتعلم من أي شخص؛ وأن نفكر في طرق إبداعية للاستفادة من الأفكار التي نتواصل معها وترجمتها. ويتعين علينا أن نتخلى عن المخاوف التي نملكها من الأفكار التي كانت تخيفنا في السابق؛ وأن ننظر إلى كل شيء بعقل منفتح وقلب كريم. ومن ثم، يمكننا أن نبدأ في إجراء حوار حقيقي، وإيجاد السبل للتواصل عبر خطوط الانقسام الإيديولوجية الرئيسية في المجتمع. 

لقد تحدثنا عن تحديد الأهداف. وكان هدفي هو معرفة ما إذا كان بوسعي أن أواصل المهمة التي تبدو مستحيلة، والمتمثلة في توضيح المسار نحو مجتمع قائم على الاستقلال الفردي، والذي لا يضحي بالتماسك الاجتماعي والانسجام. ولكن هناك العديد من الطرق الممكنة للتعامل مع تحديد الأهداف. وهدفي هو هدف تجريدي ورؤيوي. وأنا أشعر بالقلق، مثل عالم رياضيات يدرس علم النفس. الأشكال ذات الأبعاد الأعلى، مع معرفة ما إذا كان شيء ما ممكنًا، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف قد يبدو. 

إن الأهداف قد تتراوح بين الأهداف الأكثر تجريداً وفلسفة، والأهداف الأكثر مباشرة وملموسة. ولكن من المهم أن نعرف، بأكبر قدر ممكن من الدقة، كيف ترتبط أهدافنا بالواقع، وما هي الآثار المترتبة على هذه العلاقة فيما يتصل بمتابعتها الوظيفية. وعندما يكتسب الناس فهماً لهذا الأمر، يصبح من الممكن للأشخاص الذين يسعون إلى تحقيق أهداف مختلفة، على مستويات مختلفة من بنية المشكلة، أن يتواصلوا بشكل أكثر فعالية وأن ينقلوا المعلومات ذات الصلة إلى بعضهم البعض حول رؤاهم. 

مع وضع ذلك في الاعتبار، دعنا ننتقل إلى معالجة النطاق: 

ما هو نطاق المشكلة؟ 

وهذا يعني، إلى أي مدى تحاول التأثير والتأثير في الواقع؟ وعندما نقول "نحن بحاجة إلى فلسفة إصلاحية للحرية"، ما الذي نتحدث عنه؟ هل نريد فلسفة واحدة موحدة عالمية يلتزم بها الجميع؟ أم أننا نحاول فقط السيطرة على مقاليد السلطة المجتمعية حتى نحصل على ما نريد؟ هل من المقبول ألا يقبل الجميع الفلسفة أو الرواية الأساسية؟ هل من المقبول أن يكون هناك معارضون نشطون للفلسفة أو الرواية؟ هل من المقبول أن تكون هناك تفسيرات متعددة لتطبيقها على أرض الواقع؟ وإذا كان الأمر كذلك، فكيف ينبغي حل النزاعات بين هذه التفسيرات، في حالة تعارضها؟

أم أننا نعني أن نقول: "إن أمتي بحاجة إلى فلسفة إصلاحية للحرية"، أو "إن الاتحاد الأوروبي بحاجة إلى فلسفة إصلاحية للحرية"، أو "إن ولايتي بحاجة إلى فلسفة إصلاحية للحرية"، أو حتى "إن حيي بحاجة إلى فلسفة إصلاحية للحرية؟" 

من أي جهة نرغب في تغيير العالم، وإلى أي مدى يجب أن يكون ذلك شاملاً؟ هل نقترب من ذلك من الأعلى إلى الأسفل؟ من الأسفل إلى الأعلى؟ من محيطنا الشخصي المحلي، متجهين نحو الخارج؟ هل نريد تغيير العالم كله، أم مناطقنا المحلية فقط؟ أم عقول الناس على X فقط؟ أم عائلتنا وأصدقائنا؟ وإذا كنا نريد فقط تغيير مناطقنا المحلية، فمن نكون "نحن" كمجموعة اجتماعية؟ القراء والكتاب والفلاسفة من جميع أنحاء العالم. مجلة براونستونإننا، وحلفائنا والشركات التابعة لنا، نعيش في مختلف أنحاء العالم. فهل نريد أن نساعد بعضنا البعض في نشر فلسفة بذرة، أو مجموعة من الفلسفات البذرة، في مختلف المواقع، بما يخدم المصلحة المشتركة لنا جميعًا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يبدو ذلك؟

وهنا أجد أنه من المفيد أن نطبق على الأقل "حالتين من الخيال": "المجتمع المثالي"، و"المجتمع الحقيقي". 

في "المجتمع المثالي"، كل شيء ممكن. يمكنك أن تمتلك عالمك الخيالي الخاص، تمامًا كما تريد. يمكنك اللعب بإعادة تصميم كل شيء من البداية، على طريقتك الخاصة، و"محاكاة"، إذا جاز التعبير، نتائج أو عمليات أو أحداث مختلفة. يمكنك متابعة تجارب فكرية تحررية. يمكنك إنشاء خيالك الشخصي، أو محاولة إنشاء مجتمع مثالي من منظور مجموعات اجتماعية مختلفة (أو الجميع). 

ولكن في "المجتمع الحقيقي"، نتعامل مع العالم كما هو عليه الآن، وننظر في الكيفية التي قد نستطيع بها أن نتفاعل مع ما نحن عليه الآن ونحاول أن نحدث فرقاً ملموساً وفورياً. فالأفعال لها عواقب حقيقية وخطيرة، استناداً إلى التكوينات الفعلية للأشخاص والأشياء ومصادر القوة والهياكل النظامية. وفي "المجتمع الحقيقي"، لا تكون أنت الملك (أو الملكة)؛ فهناك أشخاص آخرون، ولهم الحق في التدخل في مسارات العمل (آمل ذلك). 

من الواضح أن هذه ليست ثنائية مثالية. بل هي أقرب إلى طيف. ولكن من السهل علينا، في أذهاننا، أن نرتبك أو نفقد المسار الذي نسلكه على هذا الطيف. وقد يؤدي هذا إلى خلق قدر كبير من الإحباط والغضب، عندما نحاول تطبيق تصوراتنا المثالية خارج الصندوق على عالم حقيقي غير كامل؛ كما قد يعوق التواصل الفعّال عندما يتصور العديد من الأشخاص المختلفين المشكلة على مستويات مختلفة من هذه المجالات، ولا يفهمون كيف يحاول شركاؤهم في المحادثة تصور رؤاهم الخاصة. 

في تجربتي، من المفيد أن نخلق خيالاً شخصياً لمجتمع مثالي. فنحن جميعاً لدينا هذه الرغبة، إلى حد ما، في إعادة تشكيل العالم على صورتنا. ولكن أغلبنا يستطيع أيضاً أن يدرك أن هناك مشاكل كبرى تترتب على هذه الرغبة، عندما تُترَك دون رادع، في الممارسة العملية الملموسة. وإذا لم يكن لدينا منفذ لخيالاتنا الشخصية، لاستكشافها مع العلم التام بأنها مجرد خيالات (وبالتالي، وضع حدود لها)، فإننا نخاطر بالتصرف مثل "ملوك الأطفال" الصغار، الذين يجهلون طرق الواقع الفعلي الواسع النطاق للبالغين، ومع ذلك، فإنهم يصابون بنوبات الغضب ويواصلون محاولة السيطرة على أصدقائهم وعائلاتهم وتوجيه الكون وفقاً لأهوائهم. 

لقد قابلت أشخاصًا يتصرفون بهذه الطريقة - بالغين ناضجين، لديهم وظائف ثابتة وسنوات عديدة خلفهم؛ يقولون أشياء مثل (اقتباس حقيقي): "إذا كنت ملكًا لأمريكا، فسوف أقوم بإنشاء إدارة للحقائق، لتحديد ما هو صحيح وما هو زائف؛ وسيكون من غير القانوني نشر أي شيء زائف، تحت طائلة السجن". 

لم يكن الشخص الذي قال لي هذا راغباً في الدخول في حوار حقيقي ودقيق حول تداعيات الرقابة وتأثيرها على الناس الحقيقيين. فهو لم يفصل خياله المجتمعي الشخصي عن عالم قائم على الواقع يشمل أشخاصاً آخرين، إلى جانب رغباتهم واحتياجاتهم. 

إن خلق الخيالات الشخصية يسمح لنا أيضاً بالتعرف على أنفسنا بشكل أفضل، وترسيخ ثقتنا في فهم ما نريده حقاً. وقد نتمكن من استكشاف البدائل المحتملة، أو الطرق المتعددة التي قد نتمكن بها من تحقيق نفس الجوهر الأساسي لما نبحث عنه. وإذا تمكنا من وضع حدود محددة لهذه الأحلام والرؤى، فيمكننا الخروج إلى العالم الحقيقي والتحدث مع الناس حول أفكار متنوعة ــ وربما مخيفة ــ دون الشعور بالهجوم المباشر أو التهديد من قِبَل المفاهيم التي تبدو متناقضة معها. 

في كثير من الأحيان، عندما يدلي الناس بتعليقات فارغة ــ على وسائل التواصل الاجتماعي أو غيرها ــ تميل إلى التطرف، وتتحرك بدافع من اندفاع عاطفي شديد، فإنهم يجلبون "مجتمعا مثاليا" إلى حوار راسخ ضمنا في الواقع. ولكن في غياب القدرة المتطورة على التمييز بوضوح بين هذه الرؤى للواقع، قد ينتهي الأمر بالناس بسهولة إلى الإصرار بقوة على سياسات اجتماعية جاهلة وشريرة للغاية تتجاهل حقوق وإنسانية الملايين من إخوانهم البشر. وإذا تكررت هذه الخطوط العدوانية بما يكفي، فقد ينتهي الأمر بأوهام اجتماعية جماعية حيث يقوم الناس بتطبيع الواقع المثالي على حساب "الواقع"، وفي نهاية المطاف، قد تترتب على ذلك فظائع مروعة. 

لقد قمت بإعداد خطة مثالية لنفسي، في البداية الشخصية الواقع: أي عالم كامل وكون من شأنه أن يكون ممتعًا ومريحًا بالنسبة لي. لقد تصورت هذا الواقع في الغالب كمنفذ لرغباتي الشخصية، وكوسيلة لاستكشاف نفسي واكتساب فهم أفضل لنفسي. 

ثم سألت نفسي ماذا يريد الآخرون. ثم وضعت نسخة مثالية أخرى من الواقع الاجتماعي: نسخة يمكن للآخرين أن يتعايشوا فيها معي. ووضعت شرطاً مفاده أنه في كل مرة أقابل فيها شخصاً يتبنى فلسفة معادية لفلسفتي، أو تتعارض قيمه مع قيمي، أو تجعلني مثله العليا أشعر بالغضب أو التهديد، يتعين علي أن أدرجه بطريقة أو بأخرى في تلك النسخة المثالية من الواقع، بطريقة تمكنه من متابعة حياة مرضية ومستقلة. 

كان هذا "الواقع الاجتماعي المثالي" بمثابة المجتمع المثالي، الذي بني على مبادئي الأساسية للاستقلالية. وقد حددت الشروط على النحو التالي: 

1. إن خصوصيات الواقع القانوني، أو القواعد الاجتماعية، لا تفرضها أي هياكل مؤسسية عالمية النطاق، أو إمبراطورية، أو ذاتية الانتشار، أو غير توافقية، من أعلى إلى أسفل.
   
   وهذا يسمح بإمكانية وجود مثل هذه المؤسسات أو المنظمات العالمية؛ ولكن إذا كان الأمر كذلك، فلن يكون غرضها إنشاء أو التأثير على قوانين أو سياسات محددة صالحة في كل مكان، أو إقامة العدل. بل ستكون هذه مهمة المستويات الدنيا من المجتمع. 
2. إن أي مؤسسة اجتماعية أو منظمة تتمتع بسلطة هرمية لفرض القوانين، أو إقامة العدل، أو حكم البشر والأفراد الآخرين لابد وأن تنشأ من خلال الإجماع المتبادل بين جميع أعضاء النظام الاجتماعي ـ وهو ما يشكل عقداً اجتماعياً حقيقياً. ولابد وأن يتمتع الأفراد الذين لا يوافقون على هذا العقد بحرية التعايش داخل النظام تحت رعايتهم المستقلة، أو حرية مغادرة النظام وتأسيس حياة جديدة في مكان آخر.
   
   لقد أدركت أن بعض الناس يحبون الأنظمة الهرمية، وأنهم يتبعونها بطبيعتهم. ومن أجل الحفاظ على مبدأ الاستقلال الذي أؤمن به، كان لزاماً عليّ أن أعترف بأن بعض الناس قد يرغبون في العيش في أنظمة اجتماعية غير مستقلة: على سبيل المثال، في ظل الملكيات، أو الزعامات، أو حتى الدكتاتوريات. لذلك، كان لزاماً عليّ أن أتمكن من دمج هذا في نموذجي.
3. كل الأفراد مستقلون ولهم الحق في الاستقلال الشخصي والجسدي في كل شؤونهم دون إكراه. ولا يُجبر أحد على الاعتقاد في أي شيء أو اتباع أي مسار معين وما إلى ذلك.
   
   وهذا يعني أن هناك حاجة إلى أماكن تقع خارج المراكز الحضرية أو المجتمعات الكثيفة أو "المجتمعات"، حيث يمكن للأفراد الذين يحتاجون إلى مغادرة نظام مجتمعي الانسحاب لتطوير أنفسهم، أو تحرير أنفسهم من الاعتماد المتبادل مع الآخرين والخضوع لهم. ولكي ينجح هذا، يحتاج الناس إلى الوصول المفتوح إلى الأراضي غير المطورة، ويحتاجون إلى أن يكونوا قادرين على التعامل مع الموارد الموجودة هناك والاستفادة منها من أجل بقائهم. ولا يمكن للمؤسسات الشاملة أن تتحكم في الوصول إلى هذه الأماكن. 
4. إن الانسجام الاجتماعي موجود. وربما لم نستأصل تماماً الانتهاكات التي تلحق بالنظام الاجتماعي، ولكن هناك توازن عام قائم يحافظ على استمرار العالم ككل في العمل بسلاسة. ومرة ​​أخرى، قد لا يكون هذا التوازن مثالياً، ولكن من ناحية أخرى، لا يوجد أي شيء آخر مثالي أيضاً؛ والواقع أن النظام ككل يوازن نفسه ويصحح نفسه، وتمنع هذه القوى المتوازنة حدوث انتهاكات واسعة النطاق للاستقلالية أو النظام.
   
   لقد أدركت أن المشكلة الرئيسية عبر التاريخ لم تكن أن الناس يرتكبون الجرائم أو الخطايا، أو يفعلون أشياء سيئة، أو يعانون نتيجة لأفعال الآخرين. لقد حاول مصممو المجتمع والفلاسفة من البشر استئصال هذه الظواهر في مجتمعاتهم لآلاف السنين. ولكن لم ينجح أي منهم تماما. ولعل من الآمن أن نقول إن الفظائع التي ارتُكبت باسم هذا الاستئصال كانت أكثر من تلك التي ارتُكبت في غياب مثل هذه المحاولات. 
   
   إن أسوأ المآسي، على النقيض من ذلك، يتم التعرف عليها لأنها تحدث على نطاق واسع، وغالبا، بشكل يمكن التنبؤ به: يتم استهداف جنسية أو عرق، بانتظام يمكن التنبؤ به، بسبب لهجتهم أو تقاليدهم أو لون بشرتهم؛ يتم ارتكاب إبادة جماعية؛ تحول الحرب آلاف الشباب الأصحاء، مع عائلاتهم، إلى وقود للمدافع؛ تقتل الدكتاتورية الاستبدادية الملايين من مواطنيها؛ يطلق مطلق النار الجماعي النار على حشد في مدرسة أو حفل موسيقي؛ يصبح حي معين "مخيفًا" لأنه موطن لعدة عصابات، ولديه معدل قتل أعلى من المتوسط. 
   
   لقد استنتجت أن المؤسسات الضخمة الضخمة التي تتكاثر من أعلى إلى أسفل توفر نوعاً من البنية الأساسية لإدارة البشر والسيطرة عليهم، وعادة ما يكون الهدف المعلن هو الحفاظ على النظام الاجتماعي. وهذه البنية الأساسية ــ رغم أنها غالباً ما تكون مخططة في البداية لتعظيم حقوق الإنسان وكرامته، والحد من خطر الفساد ــ تقع دائماً تقريباً في الأيدي الخطأ وتنتهي إلى ارتكاب العنف والإمبريالية والظلم. وعندما يحدث هذا، فإنه يحدث على نطاق أوسع كثيراً مما قد ينجزه أي مجرم فردي، وكثيراً ما يكون ذلك على نحو أكثر اتساقاً وانتظاماً. 
   
   ولكن الناس كثيراً ما يستخدمون السلوك الإجرامي والأنانية البشرية كمبرر لهذه المؤسسات في المقام الأول. وبما أننا لا نستطيع القضاء على هذا السلوك (أو على الأقل لم ننجح في القيام بذلك، حتى في ظل أكثر الظروف استبدادية وتحكماً)، فلا ينبغي لنا أن نستخدم الخوف منه كمبرر للمجازفة بارتكاب فظائع أعظم، من خلال وضع بنى تحتية هائلة من السلطة في أيدي أفراد قابلين للفساد. 
   
   لذا، قبلت أن الانتهاكات العرضية للنظام الاجتماعي سوف تحدث، على الأرجح، وسألت نفسي: هل هناك طريقة لتعزيز القوى المتوازنة أو المنسجمة التي من شأنها أن تقلل من هذه الانتهاكات، أو على الأقل تمنعها من اكتساب أرضية من حيث النطاق والانتظام؟ 
5. بالإضافة إلى الانسجام الاجتماعي، يعيش البشر في انسجام مع الكائنات الأخرى، وبيئتهم، والعالم الطبيعي.
   
   إنني لا أطالب هنا بنوع من البدائية، أو بغياب التكنولوجيا تماماً، أو بتدمير الأنماط المتحضرة للتنظيم الاجتماعي. كما أنني لا أطالب البشر بالامتناع عن أكل اللحوم، أو تغيير بيئتهم بأي شكل من الأشكال. والواقع أن أحد الأسئلة التي كنت أسعى إلى تناولها كان: هل من الممكن الحفاظ على الحضارة والسماح باستخدام التكنولوجيات (حتى المتقدمة) مع تلبية هذا الشرط؟ 
   
   ولكنني أعتقد أنه من المهم بالنسبة لنا أن نحترم العالم الذي ننتمي إليه، بدلاً من استخدامه كمورد فحسب. ولكن هذا موضوع آخر.

لقد قررت ألا أحاول "تصميم" النظام الاجتماعي بأكمله من الأعلى إلى الأسفل. والواقع أن شروطي تقتضي ألا أحاول القيام بذلك. فإذا كان الناس يتمتعون بالاستقلالية الحقيقية، فلن أتمكن من تصميم تفاصيل المجتمع؛ بل سأكتفي بتصميم الظروف الأولية. ولا أستطيع بطبيعة الحال أن أمنع الناس من خلق عوالم اجتماعية مصغرة فردية في هذا العالم تسمح بمجتمعات شديدة الاستبداد والإكراه؛ وهذا ليس هدفي (ما دامت هذه العوالم المصغرة لا تكتسب السيطرة الكاملة أو الواسعة النطاق).

ولكن هناك تحدي واضح: فبعد تهيئة العالم بهذه الظروف الأولية، سوف تتطور الإمبراطوريات والأنظمة الاستبدادية من أعلى إلى أسفل مع مرور الوقت بكل تأكيد. وسوف يبرز بعض الناس دوماً كطفيليات ومتلاعبين ماكيافيليين. وسوف يرغبون في الهيمنة على أراضٍ متزايدة الاتساع وإخضاعها لإرادتهم. وأي محاولة، من أعلى إلى أسفل، للسيطرة على هذا، تخاطر بأن تصبح هي ذاتها الشيء الذي أنشئت لمنعه. 

علاوة على ذلك، من الشائع جدًا أن يصل الناس، في خضم الصراع، إلى طريق مسدود فيما يتعلق بالحدود بين حقوق كل منهم. يرى بعض الناس دائمًا أن ما ينتمي بحق إلى الآخرين هو ملك لهم؛ والعكس صحيح. في بعض الأحيان لا توجد "إجابة صحيحة" حقيقية لمشكلة اجتماعية، وتنهار المفاوضات.

إن التحدي هنا يتلخص في مسألة التعايش والتفاوض الاجتماعي. فكيف يمكن للناس الذين يتبنون وجهات نظر مختلفة بشأن العدالة أن يتعايشوا في سلام مع بعضهم البعض؟ وكيف يمكن منع الناس الذين يتجاهلون فكرة العدالة تماماً، ويخدمون أنفسهم على حساب الآخرين، من اكتساب موطئ قدم للسيطرة على نطاق واسع؟ 

إن هذا سؤال لابد وأن تعالجه كل أشكال التنظيم الاجتماعي. ولكن أغلبها تختار حله من خلال استخدام الإكراه. أي أنها تحاول مكافحة نقاط الضعف في النفس البشرية من خلال هياكل خارجية، ومن خلال خلق سلاسل مصطنعة من العواقب التي تحاول تحفيز السلوكيات المرغوبة، ومعاقبة السلوكيات غير المرغوبة. وقد سألت نفسي: هل من الممكن أن نتعامل مع هذا السؤال، بدلاً من ذلك، من الداخل ــ من خلال تسخير نقاط القوة الطبيعية والإيقاعات الإيجابية في النفس البشرية؟ 

هذا هو السؤال التالي الذي أريد الإجابة عليه - ولكن بما أن هذه المقالة طويلة بالفعل، فلا بد أن أحفظها لمقالة لاحقة. 

دعونا نختتم هذا المقال بإعطاء لمحة موجزة عن كيفية تنفيذ "المجتمع الحقيقي" الذي أتخيله. 

إذا كنت أبدأ من المجتمع المثالي الذي وصفته أعلاه، فهذا بعيد كل البعد عن العالم الذي نعيش فيه حاليًا. لدينا العديد من السلطات والمؤسسات من أعلى إلى أسفل، والتي تحكم مناطق شاسعة بطرق معقدة ومتداخلة. إن الحفاظ على الذات هو حافز لهذه المؤسسات، بمجرد إنشائها؛ وكل من يريد محاولة تفكيكها يُنظر إليه عمومًا على أنه عدو يجب القضاء عليه. لم تعد هذه المؤسسات تخدم مصالح الناس في هذه المرحلة، بل تخدم مصالحها الخاصة. و"هم" ليسوا بشرًا، بل كيانات غير شخصية.

فضلاً عن ذلك فإن المجتمع منقسم حالياً على طول خطوط انقسام عديدة، ويحمل الأفراد آراء وأفكاراً قوية ومتضاربة في كثير من الأحيان ـ والأهم من ذلك أنها شاملة. والعنصر الشامل في نظري أكثر أهمية من العنصر المتضارب؛ فتذكروا أن الناس في مجتمعي المثالي يستطيعون أن يتعايشوا معاً في حين يحملون أفكاراً متضاربة مختلفة، أو أنماطاً مختلفة من التنظيم الاجتماعي (وسنتمكن لاحقاً من دراسة ما إذا كان هذا ممكناً بالفعل). ولكن الفلسفة الشاملة تتطلب أن يفعل كل شخص آخر ما تقوله ـ إنها باختصار فلسفة الملك (أو الملكة) الطفل. 

إن الفلسفة الشاملة لا تقتصر على مجال إقليمي محدد؛ بل إنها تحتاج إلى احتواء كل شيء، أو التخلص من كل ما لا يمكنها احتواؤه. إنها فلسفة نرجسية؛ فالذات هي كل ما يوجد، ولا يُسمح لأي شيء بالوجود خارجها. 

نحن حاليًا لا نتعايش مع بعضنا البعض أو مع بيئتنا. سألت نفسي: "كيف يمكنني دمج هذا المجتمع المثالي مع المجتمع الحقيقي بطريقة لا تنتهك مبادئي التشغيلية، والتي تحترم بصدق الكائنات الأخرى التي تشكل جزءًا من هذا المجتمع؟" 

شروطي هي كما يلي: 

1. لا أستطيع أن أخرق استقلالية أي شخص آخر، أو أن أفرض أي شيء على أي شخص ضد إرادته، أو عن طريق الإكراه أو التلاعب.
2. أنا مقيد بالواقع الفعلي: أي قدرتي على الوصول إلى الموارد، وموقعي الجغرافي، وشبكاتي الاجتماعية (سواء عبر الإنترنت أو شخصيًا)، والفرص المتاحة لي في بيئتي، واحترام رغبات واحتياجات الأشخاص من حولي.
   
   لقد أدركت أن هذا يعني عدة أشياء: 

1. لا يمكنني الاعتماد على أعداد كبيرة من الناس الذين يقبلون أي فلسفة أطورها؛ بل أحتاج إلى تطوير فلسفة قابلة للتبادل والترجمة ومتوافقة مع الفلسفات الموجودة من حولي، من أجل تسهيل التواصل الفعال دون الحاجة إلى "الدعاية" التلاعبية، أو السلوكيات الحربية، أو تكتيكات المبيعات العدوانية.
   
   لذلك، فإن أي استراتيجية أقوم بتطويرها يجب أن تسمح للأشخاص الآخرين بالتمسك بوجهات نظرهم السابقة وطرق تفاعلهم مع العالم ورؤيته (وسوف نرى لماذا أجد هذا صحيحًا لاحقًا). 
2. وإذا أردنا تفكيك المؤسسات والسلطات القائمة من أعلى إلى أسفل، أو إعادة تنظيم أنفسها، فيجب أن يتم ذلك دون استخدام العنف.
3. إذا لم أتمكن من محاولة إجبار الناس جسديًا أو إكراههم أو التلاعب بهم سراً (كما في العلوم البرنايزية للعلاقات العامة والإعلان أو "الدفع السلوكي") لقبول أفكاري أو محاولة خلق المجتمع الذي أتخيله، فإن آلية التغيير يجب أن تكون من خلال إلهام ومن خلال تشجيع الآليات الطبيعية في علم النفس البشري على التوافق والانسجام عضوياً.

ولتحقيق هذه الغاية، وكما ذكرت آنفا، أرى نفسي أقل من مصمم اجتماعي أو مهندس سلوكي، وأكثر شبها بفنان كينتسوغي - الذي يساعد في ملء الشقوق في ثقافتنا المكسورة بطلاء ذهبي، وإلهام الآخرين وتسليط الضوء، بالحب والجمال، على الاحتمالات الموجودة ولكن تم تجاهلها حتى الآن، أو كانت كامنة. 

أو ربما كحارس منارة، في منارة، يضيء منارة لكي تجد سفينة القلب أين تبحر، دون أن تصطدم بالصخور. 

على مدى جزء كبير من تاريخ الحضارة الإنسانية، كان الخوف من الآخرين هو الذي يحكم أسس فلسفاتنا الاجتماعية، وأساليب الحكم، واقتصاداتنا السياسية. 

نحن نخشى الرجل العادي؛ ونخشى جارنا؛ ولهذا السبب نصر على أننا بحاجة إلى مؤسسات مركزية ضخمة من أعلى إلى أسفل "لكبح" ميوله الأنانية المدمرة، والحفاظ على النظام الاجتماعي. 

إن الناس غير راغبين في التفكير في الحياة من دون مثل هذه الكيانات والمؤسسات النظامية ــ التي تحمل معها دوماً خطر الفساد على نطاق واسع وإساءة استخدام السلطة ــ لأنهم يخشون ما قد يفعله زملاؤهم من البشر في غيابها. ولكنهم من ناحية أخرى سعداء تماماً بقبول هذه المخاطر الأعظم والأوسع نطاقاً والأصعب استئصالاً. 

إنهم يغضون الطرف عن القنابل التي تسقطها حكوماتهم على آلاف البشر في بلدان بعيدة، بينما يطالبون بزيادة القيود على استقلال مواطنيهم المرعبين وغير المتوقعين، باسم "السلامة" و"النظام العام". 

وعندما تفشل هذه القيود في تحقيق النجاح ــ تماما كما حدث أثناء أزمة كوفيد ــ فإنهم يطالبون بالمزيد، وتنفيذها بشكل أسرع وأقوى، بدلا من التساؤل عما إذا كان الإكراه هو الاستراتيجية الصحيحة على الإطلاق. 

إنهم مثل الملوك والملكات الأطفال، لا يعرفون إلا القليل عن العالم الواسع، والآثار الحقيقية لصراخهم؛ ولكنهم مع ذلك يصرون بقوة وكثافة عاطفية على أن "هذا هو السبيل الوحيد". وهم يردون على فشل نزواتهم في فرض إرادتهم على العالم ببساطة بمحاولة استخدام تكتيكات قديمة ومستهلكة بشكل أكثر عدوانية. 

ولكن ربما في ظلمة الليل، وفي الفراغ بين الشقوق، تكمن احتمالات لم يتم تجربتها من قبل، وقد تفتح لنا عوالم جديدة. لو أن أحداً ما ألقى الضوء على تلك المساحات المظلمة، ورسم الشقوق بحب شديد بالذهب، لتسليط الضوء على ما ظل غير مرئي أو منسياً لآلاف السنين.