الحجر البني » مقالات معهد براونستون » علم نفس العدوى المحاكية
العدوى المحاكية

علم نفس العدوى المحاكية

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

طرحت صديقي وزميلي الدكتورة ماري تالي بودين مؤخرًا هذا السؤال المهم الذي حير الكثير من الناس أثناء الوباء:

أقترح أن هناك روايتان لعلم النفس الاجتماعي - نظرية تكوين الكتلة لماتياس ديسميت ونظرية العدوى المحاكية لرينيه جيرارد ، تساعدان في الإجابة على هذا السؤال. تقطع هاتان النظريتان أيضًا شوطًا طويلاً نحو شرح بعض السلوكيات المحيرة التي رأيناها تظهر أثناء الوباء.

تم لفت الانتباه إلى النظرية الأولى ، تشكيل الكتلة ، عندما لخصها صديقي روبرت مالون باختصار في بودكاست جو روغان. انفجر الإنترنت عندما بحث الناس لمعرفة المزيد عن هذا المفهوم. تدخل أباطرة التكنولوجيا في Google لدفن المعلومات حول النظرية عندما بحث الناس عن "تكوين الكتلة". دفعت هذه المقابلة مالون إلى سجن تويتر الدائم وأسقطت الغضب على روغان. 

لكن نظرية ديسميت مبنية على مجموعة من النظرية الاجتماعية السليمة وعلم النفس الذي تراكم على مدى المائة عام الماضية. كما يصف البروفيسور ديسميت من جامعة غينت ، في ظل ظروف تكوين الكتلة ، يشتري الناس السرد ليس لأنه صحيح ، ولكن لأنه يعزز الروابط الاجتماعية التي هم في أمس الحاجة إليها.

ظهور تشكيل جماهيري (أو جماهيري) في مجتمع تحت ظروف محددة للغاية. الشرط الأول هو أن الناس يعانون من نقص في الترابط مع الآخرين ، ونقص في الروابط الاجتماعية ذات المعنى. لننظر إلى وباء الوحدة الذي تفاقم بسبب عمليات الإغلاق. روابطنا الوحيدة كانت افتراضية ، بديل فقير للاتصال البشري الحقيقي.

الشرط الثاني هو الافتقار إلى المعنى في الحياة ، والذي ينبع مباشرة من عدم وجود جزء لا يتجزأ من الشبكات الاجتماعية - الأسرية والمهنية والدينية وما إلى ذلك. يذكر ديسميت في هذا الصدد أن استطلاعات الرأي التي أجرتها مؤسسة غالوب في عام 2017 وجدت أن 40٪ من الأشخاص قد اختبروا وظائفهم مثل بلا معنى على الإطلاق ، مع ذكر 20٪ أخرى عن نقص شديد في المعنى في عملهم. فقط 13٪ وجدوا عملهم ذا مغزى.

قام منظرين اجتماعيين آخرين من ماكس ويبر إلى إميل دوركهايم بتوثيق هذا الاتجاه نحو الانحلال الاجتماعي وفقدان البعد الديني على مدى القرنين الماضيين في الغرب. وهكذا أصبح حدوث تكوين الكتلة أكثر تكرارا في القرنين التاسع عشر والعشرين ، عندما بدأت النظرة الآلية للإنسان والعالم بالسيطرة.

الشرط الثالث لتكوين الكتلة هو مستويات عالية من القلق الطافي بين السكان. لا يحتاج المرء إلى دراسات ومخططات ورسوم بيانية - على الرغم من وجود الكثير منها الآن - لإثبات هذه الحالة في جميع أنحاء العالم أثناء الوباء. القلق الطافي هو شكل من أشكال الخوف غير الموجه نحو كائن أو موقف معين. إذا كنت خائفًا من الثعابين ، فأنا أعرف ما أخشاه وبالتالي يمكنني إدارة ذلك من خلال عدم الذهاب إلى قسم الزواحف في حديقة الحيوان وعدم التنزه في الصحراء.

القلق الطافي ، مثل القلق الناتج عن فيروس غير مرئي ، أمر لا يطاق للغاية لأن المرء لا يملك الوسائل لتعديله أو التحكم فيه. الناس العالقون في هذه الحالة بشكل مزمن في أمس الحاجة إلى بعض الوسائل للهروب منها. يشعرون بالعجز لأنهم لا يعرفون ما يجب تجنبه أو الفرار من أجل إدارة هذه الحالة الذهنية المكروهة.

الشرط الرابع ، الذي يتبع الثلاثة الأولى ، هو ارتفاع مستوى الإحباط والعدوان لدى السكان. إذا شعر الناس بالانفصال الاجتماعي ، وأن حياتهم لا معنى لها أو تفتقر إلى المعنى (ربما لأنهم لا يستطيعون العمل أو الذهاب إلى المدرسة في ظل ظروف الإغلاق) ، وأنهم محاصرون بالقلق والاضطراب النفسي بدون سبب واضح ، فإنهم سيفعلون ذلك أيضًا. تشعر بالإحباط والغضب. وسيكون من الصعب معرفة إلى أين يوجه هذا الغضب ، لذلك يبحث الناس عن شيء يمكنهم من خلاله ربط قلقهم وإحباطهم.

إذا تم في ظل هذه الظروف تقديم رواية من خلال وسائل الإعلام تشير إلى موضوع القلق وتوفر استراتيجية للتعامل مع هذا الهدف. لكن هذا أمر خطير للغاية: يصبح الناس على استعداد ملحوظ للمشاركة في استراتيجية لاستبعاد أو حتى تدمير موضوع القلق المشار إليه في السرد.

لأن العديد من الناس يشاركون في هذه الإستراتيجية بشكل جماعي ، يظهر نوع جديد من الروابط الاجتماعية - تضامن جديد. تأخذ الرابطة الاجتماعية الجديدة الناس من حالة عقلية شديدة الكراهية إلى حالة من الراحة تكاد تكون مبتهجة ، مما يحفزهم على المشاركة في تكوين كتلة اجتماعية. يبدأ الناس في الشعور بالاتصال مرة أخرى ، وبالتالي حل جزء من الأزمة. تبدأ الحياة مع هذه الرابطة المشتركة في أن تكون منطقية ، حيث تحل مشكلة المعنى من خلال الاتحاد ضد موضوع القلق ، والذي يتيح أيضًا متنفسًا لإحباطهم وعدوانيتهم. لكن التضامن الزائف للجماهير موجه دائمًا ضد جماعة خارجية موصومة بالعار. هم رباط مشترك يوطده الغضب والاشمئزاز.

يشتري الناس السرد ، حتى عندما يصبح عبثيًا وبعيدًا عن الحقائق على الأرض ، ليس لأنهم يؤمنون بالسرد ، ولكن على وجه التحديد لأنه يخلق رابطًا اجتماعيًا لا يريدون التخلي عنه. كما هو الحال في التنويم المغناطيسي ، فإن مجال رؤيتهم يصبح ضيقًا بشكل مفرط ، ويركز حصريًا على عناصر السرد المقبول. قد يكونون على دراية تامة بالأضرار الجانبية أو الحقائق المتناقضة ، لكن هذه الآثار المعرفية أو العاطفية قليلة أو معدومة - فالأدلة تتوقف ببساطة عن أهميتها.

يتجه غضب الجماهير الاجتماعية الجديدة على وجه التحديد ضد الأشخاص الذين لا يريدون المشاركة في التكوين الجماهيري ، الذين يرفضون أساس الرابطة الاجتماعية الجديدة. لأشهر ، مع شخصيات بارزة من الرئيس إلى مسؤولي الصحة العامة يأسفون لـ "جائحة غير الملقحين" ، أصبح من الواضح من كان الهدف المحدد: أولئك الذين رفضوا التباعد الاجتماعي ، أو ارتداء الأقنعة ، أو التطعيم ، أو غير ذلك من تدابير مكافحة كوفيد -XNUMX.

بالنسبة للجماهير التي تنشط حول هذه التدابير ، فإنها تصبح سلوكيات طقسية تعزز الروابط الاجتماعية.

إن المشاركة في الطقوس ، التي تفتقر إلى المزايا البراغماتية وتتطلب التضحية ، تدل على أن الجماعة أعلى من الفرد. بالنسبة لهذا الجزء من السكان ، لا يهم ما إذا كانت الإجراءات سخيفة أم لا. فكر في المشي إلى مطعم مرتديًا قناعًا وإزالته بمجرد الجلوس ، على سبيل المثال.

تشير أبحاث ديسميت إلى أن ما يقرب من 30٪ من إجمالي السكان ، عادةً أولئك المعرضون بشكل مزاجي للتنويم المغناطيسي ، يتبنون تمامًا السرد الذي يحرك عملية تكوين الكتلة هذه. 40 أو 50٪ آخرون لا يتبنون السرد بشكل كامل ولكنهم أيضًا لا يريدون المقاومة العلنية وتوجيه اللوم من 30٪ من المؤمنين الحقيقيين. 10 إلى 20٪ أخرى من عامة السكان لا يتم تنويمهم مغناطيسيًا بسهولة ويظلون مقاومين بشدة لعملية تكوين الكتلة ، حتى أنهم يحاولون مقاومة تجاوزاتها المدمرة. لا يرتبط مستوى ذكاء الفرد بأي من هذه المجموعات ينتهي به المطاف ، على الرغم من أن بعض العوامل الشخصية تفعل ذلك على الأرجح.

الأفراد في الكتلة منيعون من الجدل العقلاني ، ويستجيبون بدلاً من ذلك للصور المرئية الحية ، بما في ذلك الأرقام والإحصاءات المقدمة في المخططات والرسوم البيانية ، وتكرار الرسائل المركزية في السرد. علاوة على ذلك ، يدعي ديسميت أنه - كما هو الحال في حالة التنويم المغناطيسي حيث يمكن للمرء أن يكون غير حساس للألم ، مما يسمح حتى بإجراء عملية جراحية بدون تخدير - يصبح الشخص المحاصر في عملية تكوين الكتلة غير حساس بشكل جذري للقيم المهمة الأخرى في الحياة. يمكن أن تؤخذ منه جميع أنواع البضائع ، بما في ذلك حريته ، ولا ينتبه كثيرًا لهذه الخسائر والأضرار.

في الحالات القصوى ، تصبح الجماهير قادرة على ارتكاب الفظائع ، مع الاعتقاد دائمًا بأنهم يؤدون واجبًا مقدسًا تقريبًا من أجل الصالح العام. بصفته جوستاف لوبون ، مؤلف العمل الكلاسيكي لعام 1895 ، الحشد: دراسة للعقل الشعبي، أشار: إذا حاول أولئك الذين يقظون إيقاظ أولئك الذين يسيرون أثناء النوم ، فإنهم سيقابلون في البداية نجاحًا ضئيلًا ؛ ومع ذلك ، يجب عليهم الاستمرار في المحاولة ، بشكل سلمي وغير عنيف ، لمنع أسوأ النتائج. أي عنف سيستخدم ذريعة للمعتدين لزيادة اضطهادهم وقمعهم. لذلك من المهم الاستمرار في قول الحقيقة وممارسة المقاومة اللاعنفية.

بالإضافة إلى نظرية تكوين الكتلة ، فإن رؤى البروفيسور في جامعة ستانفورد رينيه جيرارد ، أحد أعظم مفكري القرن العشرين ، حول عدوى المحاكاة وآلية كبش الفداء مفيدة لفهم هذه الظاهرة. من نواحٍ عديدة ، يكمل هذا حساب التكوين الجماعي. رأى جيرارد أننا لا نحاكي سلوكيات بعضنا البعض فحسب ، بل رغبات بعضنا البعض. ينتهي بنا المطاف بالرغبة في الحصول على نفس الشيء (الأشياء) ، على سبيل المثال ، "أحتاج إلى أن أكون أولًا في الطابور للحصول على اللقاح ، والذي سيسمح لي باستعادة حياتي".

هذا يمكن أن يؤدي إلى تقليد التنافس وزيادة التوتر الاجتماعي والصراع. إن الآلية التي تستخدمها المجتمعات لحل هذا الصراع هي كبش فداء. يُنسب التوتر الاجتماعي (الذي يتضخم أثناء عمليات الإغلاق والدعاية القائمة على الخوف) إلى شخص أو فئة من الأشخاص ، مع اقتراح أنه إذا كان بإمكاننا فقط تخليص أنفسنا من [ملء الفراغ "غير النظيف" للعضو (الأعضاء) المجتمع] التوتر الاجتماعي سيحل.

إن إبعاد أو تدمير كبش الفداء (في هذه الحالة ، غير الملقحين) يعد كذباً بإعادة المجتمع إلى حالة متناغمة ونزع فتيل خطر الصراع العنيف. في حين أن كبش الفداء يخفف التوترات الاجتماعية قليلاً ، إلا أن هذا دائمًا ما يكون مؤقتًا فقط. يستمر التنافس المقلد ، وتتراكم التوترات الاجتماعية مرة أخرى ، ويجب تحديد كبش فداء آخر (على سبيل المثال ، العدو الآن هو أولئك الذين ينشرون معلومات مضللة مزعومة). تستمر الدورة.

كملاحظة جانبية مثيرة للاهتمام ، جادل جيرارد بأن صلب المسيح كشف النقاب عن آلية كبش الفداء هذه وأزال قوتها في نفس الوقت ، لأنها كشفت أن كبش الفداء كان ضحية بريئة - وبالتالي سلب آلية كبش الفداء من قوتها المؤقتة. براءة الضحية كبش الفداء ، المرحلة النهائية لعدوى المحاكاة ، هي درس لم نتعلمه بعد.

أعيد نشرها من المؤلف Substack



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • آرون خيراتي

    آرون خيريتي، كبير مستشاري معهد براونستون، وهو باحث في مركز الأخلاقيات والسياسة العامة في واشنطن العاصمة. وهو أستاذ سابق للطب النفسي في كلية الطب بجامعة كاليفورنيا في إيرفين، حيث كان مديرًا لأخلاقيات الطب.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون