القسوة الأخلاقية في الاستجابة للوباء

في وقت مبكر من الجائحة ، رفضنا "مناعة القطيع". ربما أدت كلمة "قطيع" المستوحاة من أفكار الحيوانات إلى الذبح ، وهو إعدام جماعي غير إنساني. جاء هذا الرفض في أعقاب مقابلة مع بي بي سي مع ديفيد هالبيرن ، رئيس وحدة الدفع في حكومة المملكة المتحدة:

"ستكون هناك نقطة ، بافتراض أن الوباء يتدفق وينمو ، كما نعتقد أنه من المحتمل أن يحدث ، حيث تريد الشرنقة ، سترغب في حماية المجموعات المعرضة للخطر حتى لا يصابوا المرض وبحلول الوقت الذي يخرجون فيه من شرنقتهم ، تكون مناعة القطيع قد تحققت في بقية السكان ".

كان هذا تعليقًا غير ضار إلى حد ما ، لكنه أثار انتقادات في وسائل الإعلام. على الرغم من أن وزير الدولة للصحة والرعاية الاجتماعية ، مات هانكوك ، ادعى أن السعي وراء حصانة القطيع لم يكن أبدًا سياسة حكومة المملكة المتحدة ، فمن غير المرجح أن يتحدث هالبيرن ، بالقرب من رقم 10 ، عن دوره. قد تكون مناعة القطيع "سياسة" وربما لم تكن ، لكنها نتيجة نهائية لوباء مع ذلك. يحدث عندما تكون نسبة كبيرة من السكان محصنة بحيث يصبح من الصعب على الفيروس الانتشار. يجد السكان أنفسهم في حالة انفراج مع المرض المتوطن. في حالة عدم وجود لقاحات ، لن يتم الوصول إلى مناعة القطيع إلا من خلال المناعة المكتسبة من العدوى. كلاهما يتحد ليشكل "مناعة هجينة".

عندما رفضنا بغضب فكرة مناعة القطيع ، عرضنا أنفسنا على مذبح علم السلوك لعلم نفس القطيع. غير قادر على مواجهة حقيقة واحدة من حقائق الطبيعة ، جعلنا أنفسنا عمياء عن استغلال طبيعتنا.

كانت الحكومة متوترة من أن السكان لن يتبعوا قواعد الإغلاق الصارمة وطرحت سؤالاً على مستشاري SPI-B: "ما هي الخيارات المتاحة لزيادة الالتزام بإجراءات التباعد الاجتماعي؟" وكان هذا عندما أوصى SPI-B الشهيرة بذلك

"يجب زيادة المستوى المتصور للتهديد الشخصي بين أولئك الذين يشعرون بالرضا عن النفس ، باستخدام رسائل عاطفية شديدة الضربات."

كما أخبرني أحد مستشاري SP-B دون الكشف عن هويته ،

"بدون لقاح ، علم النفس هو سلاحك الرئيسي. عليك تقييد الطرق التي يختلط بها الناس ويمكن للفيروس أن ينتشر ... أنت بحاجة إلى تخويف الناس."

يدور هذا المقال حول التوتر بين الفرد والجماعة ، أي القطيع. لقد وجدت نفسي أفكر في الطبيعة البشرية والفردية والجماعية والميل إلى السلطة والشمولية التي ظهرت على مدى العامين الماضيين.

قال ألكسندر سولجينتسين إن الخط الفاصل بين الخير والشر يمر عبر قلب كل إنسان ، وكان يعتقد أنه لن يكون من الممكن طرد الشر من العالم ، ولكن يجب علينا تقييده داخل كل شخص بقدر ما نستطيع. توصلت هانا أرندت إلى نفس النتيجة: "الحقيقة المحزنة هي أن معظم الشر يرتكب من قبل أشخاص لا يتخذون قراراتهم أبدًا ليكونوا صالحين أو شريرين".

كلمة "شر" لها إيحاءات دينية أو خارقة للطبيعة يمكن للناس أن يجدوها بغيضة. في أوقات مختلفة ، تكفي "القسوة غير الضرورية" أو "سوء النية" أو "الحماقة" ، لكنني أعتقد أنك ستعرف ما أعنيه بينما أستمر في استخدام كلمة "شر" جنبًا إلى جنب مع الكلمات البديلة.

نحن ما يعرفه وعينا عن نفسه. إذا اعتبرنا أنفسنا كائنات غير ضارة ، فنحن حمقى وقاسون. عندما ينتهي الوباء ، سوف يتجاهل البعض الأضرار التي لحقت أثناء الاستجابة لـ Covid بضحك محرج. قد يتظاهرون بأنهم لم يكونوا أبدًا جزءًا منه. سيتم البحث عن أرض مرتفعة جديدة في الإدراك المتأخر. الخطر التالي هو الانتكاس بسهولة إلى فقدان الذاكرة الجماعي ذي الرأس الصوفي. لكن الأفعال الشريرة لا تنتمي إلى الماضي ، فهي حاضرنا ومستقبلنا ، ولهذا السبب من الضروري أن نفكر في السبب في أنه من طبيعتنا إدامة دورات من الحماقة والقسوة.

الشفاء والشفاء ينبغي مصحوبة بشكوك حول ما فعلناه ، وخز الضمير والرغبة في فعل الأفضل. هذا يتجاوز أي تحقيق (أبيض ومتأخر) في استجابة الحكومة ، إنه واجب ومفيد للفرد والمجتمع على حد سواء. كما قال كارل يونغ ، "لا أحد منا يقف خارج الظل الجماعي الأسود للبشرية."

لحسن الحظ ، خلال كوفيد ، لم نتحمل عمق وحجم الفظائع التي سببها ستالين أو ماو تسي تونغ أو هتلر. كافحت الدول من خلال الفيروس قدر استطاعتها ، لكن كانت هناك عقوبات ووحشية وأخطاء. من اللافت للنظر أننا استبدلنا الحرية بشعور بالأمان (لم تكن قيمة المعاملات مضمونة أبدًا) وأنشطة مجرمة يجب أن تكون بعيدة عن مصلحة القانون أو الحكومة. حرم الأطفال من التعليم. ولدت المرأة وحدها. مات الناس وحدهم. فقدت الوظائف والشركات. لم يكن الكثير من هذا ضروريًا ، ولم يتم تضمينه في خطط الأوبئة السابقة لسبب وجيه. تم تقريبًا التخلي عن الاستقلالية الجسدية وحرية الاختيار الطبي. كانت العواقب في العالم النامي مدمر وحتى خارج نطاق التهديد.

تُظهر وفرة من العناوين الرئيسية إلى أي مدى ذهب "إضفاء الطابع الآخر" على الأشخاص غير الملقحين غير الممتثلين. لا أحد وضعها بوضوح مثل بولي هدسون في مرآة:

"احصل على طعنة ، وإلا. يبدو الأمر قاسيًا - وهو كذلك - ولكن حان الوقت حيث يكون ضروريًا. لأننا وحدنا الآن.

المترددون في اللقاح - أولئك الذين يخافون ، لأنهم وقعوا بالفعل في دعاية كاذبة - يحتاجون إلى الإقناع. لن يتم إقناع المناهضين المسعورين للتطعيم أبدًا ، لذلك يجب أن يتم إجبارهم.

يجب أن يصبح غير الملقحين منبوذين اجتماعيا ".

تم تجنب أزمة "اللكمات من أجل الوظائف" هنا في المملكة المتحدة. يبدو أن تفويضات اللقاحات تتراخى أو تنخفض ، من دولة إلى أخرى ، لكن التهديد كان حقيقياً ، وقد يعاود الظهور. في أي مرحلة نجلس وننتبه؟ عندما نقول ، هذه ليست شمولية بعد ، لكنها بداية. عبّر سولجينتسين عن ذلك جيدًا عندما قال ،

"في أي نقطة ، إذن ، يجب أن يقاوم المرء؟ متى يتم نزع الحزام؟ متى يؤمر المرء أن يواجه في الزاوية؟ "

في المملكة المتحدة ، تم فرض الإغلاق بموجب قانون الصحة العامة ، المصمم في الأصل لشل حركة الأشخاص المصابين بالعدوى وعلاجهم ، وليس جميع السكان. خلقت القوانين ، بالإضافة إلى الضغط الأخلاقي والإكراه الاجتماعي (الذي تفاقم من خلال نهج علمي سلوكي متعمد) جوًا من الامتثال شبه الكامل للإغلاق ، والقسوات المرتبطة به ، والتي تم افتراضها على أنها من أجل الصالح العام.

لقد كانت التضحيات الشخصية التي قدمها ملايين الأشخاص خلال هذا الوباء هائلة.

نحن لم ننس. pic.twitter.com/DP4LoGmJPa

- حزب العمل (UKLabour) ٣ فبراير ٢٠٢٤

بشكل مثير للدهشة ، شارك حزب العمال البريطاني اقتباسًا من ممرضة تقول إنها رفضت السماح لرجل أن يكون مع زوجته المحتضرة ، من أجل "الصالح العام ". كان القصد من ذلك هو عار حزب المحافظين على "بارتيجيت" ، لكنه كشف بدلاً من ذلك كيف أصبح الناس منحرفين أخلاقياً ويفتقرون إلى التعاطف. اتبعت جيني القواعد ، لكن ربما لا ينبغي لها ذلك.

تظهر الأبحاث أن الحكومات الاستبدادية من المرجح أن تظهر في المناطق التي ينتشر فيها مسببات الأمراض المسببة للأمراض. يمكننا أيضًا أن نستنتج أنه على مستوى عميق ، هناك دافع لدى بعض الأشخاص على الأقل للاعتناء بهم من قبل الدولة ، للإعفاء من مسؤولية تقرير كيفية التصرف في الأوقات العصيبة. في الأيام الأولى من الإغلاق ، أكد بوريس جونسون للأمة أن الحكومة ستضع ذراعيها حول كل عامل. على الرغم من حسن النية ، إلا أن هذا قد يثير الراحة أو القبضة الخانقة ، اعتمادًا على وجهة نظرك.

لقد مررنا بمجموعة فريدة من الظروف: الخوف من العدوى ، والتضخيم المتعمد للمخاوف للحث على الانقياد ، والعزلة الناتجة عن عمليات الإغلاق. تجلت آثار الخوف المستمر ورسائل التهديد في طرق ضارة ، مثل عادات النظافة المهووسة ، والتحقق الإجباري من الأعراض أو الخوف من وسائل النقل العام. هذه السلوكيات وغيرها من السلوكيات غير القادرة على التكيف تميز متلازمة القلق Covid-19. عانى 47٪ من البريطانيين من اكتئاب أو قلق متوسط ​​إلى شديد خلال العام الأول للوباء في أ دراسةأجراه البروفيسور Marcantonio Spada في جامعة لندن ساوث بانك. كان هذا هو أعلى مستوى في أي دولة في الدراسة وثلاثة أضعاف المستوى العادي للمملكة المتحدة.

خلقت حالة الخوف والإغلاق والعزلة هذه بوتقة للسلطة والامتثال ، ولكن أيضًا للهستيريا الجماعية.

طرح البروفيسور ماتياس ديسميت نظرية مفادها أن العالم يعاني من "ذهان التكوين الجماعي". يقول إن الناس في نوع ما من التنويم المغناطيسي الجماعي ، والذي تم تمكينه من خلال الظروف الموجودة مسبقًا ، بما في ذلك القلق والإحباط العائم ، والحياة التي يتم اختبارها على أنها بلا معنى ونقص في الروابط الاجتماعية.

تم الطعن في نظريته والتحقق من الحقائق. (مثل كل ما يتعارض مع إرشادات الصحة العامة الرسمية). تبدو نظرية صعبة الإثبات. على سبيل المثال ، هل يمكننا إثبات أن ألمانيا النازية تعرضت لهستيريا جماعية؟ كانت هناك ديناميات جماعية معقدة في العمل ، ولم يتم "تنويم" الأمة بشكل موحد ، ومع ذلك فقد درس الباحثون كيف استخدم هتلر وسائل الإعلام لأغراض الدعاية والسيطرة على السكان. أظن أن ما إذا كنت تنجذب إلى نظرية ديسميت هي أيديولوجية وشخصية كما لو كنت تحب فكرة أن تضع الحكومة ذراعيها حولك. لقد شاركت حدسي الخاص في حالة من الخوف أننا كنا في زمن هستيريا جماعية.

يبدو أن نظرية ديسميت تتصدرها أعمال أرندت ، وغوستاف بون ، وخاصة كارل يونج ، الذي صاغ مصطلح "تكوين الكتلة" لأول مرة. عاش خلال الحركات الجماعية المدمرة للحرب العالمية والحرب الباردة. ما قاله بعد ذلك عن الحركات الجماهيرية ، و 'ظل' في علم النفس لدينا قد ينطبق على ما يحدث في العالم الآن.

تحدث الهستيريا الجماعية ، والأمراض العقلية والأوبئة النفسية عندما تقع الجماهير في خضم الضلالات والخوف - أنواع المواقف التي أثارها القادة الأشرار في تاريخنا الحديث. الخوف أثناء الوباء أمر طبيعي ، لكن تضخيم الخوف (حتى لو كان من المفترض أن يكون في مصلحتنا الفضلى) قد ينفخ في الخوارق الجافة. تنشأ حلقة مفرغة لأن الخوف يجعل الناس غير عقلانيين ويعتمدون بشكل أكبر على مشورة الحكومة ؛ العمل غير العقلاني يؤدي إلى عواقب سلبية ؛ والعواقب السلبية تؤدي إلى مزيد من الخوف.

وفقا لجونغ ،

"[الأوبئة النفسية] أكثر تدميراً بلا حدود من أسوأ الكوارث الطبيعية. الخطر الأكبر الذي يهدد الأفراد وكذلك الأمم بأكملها هو خطر نفسي ".

في كتابه، الذات غير المكتشفةقدم نصائح حول كيفية تقليل المخاطر التي يتعرض لها الفرد والمجتمع.

"مقاومة الكتلة المنظمة يمكن أن يقوم بها فقط الرجل المنظم في فرديته مثل الجماهير نفسها."

الفردية فكرة قذرة في وقت يتم فيه تمجيد الخير الجماعي والتضامن. قيل لنا أن نرتدي أقنعة للآخرين ، إن لم نرتدي أنفسنا. هذه الرسالة والتضامن الأخرى نابعة من نصيحة علماء السلوك بأن النداءات الموجهة إلى الضمير الجماعي أكثر فاعلية من النداءات القائمة على التهديد الذي نواجهه.

هل يمكننا الموازنة بين الاهتمام بمجمل المجتمع والفردية؟ من المهم أن نفهم أن جونغ كان يعني أننا يجب أن نفعل ذلك التفرد الذاتي، لا تكون فردية أنانية. علاوة على ذلك ، يمنح التفرد الذاتي أمل المجتمع كله ، إذا كان يساعد في تجنب الوباء النفسي.

لقد طرح أننا نفرد أنفسنا من خلال إيجاد المعنى. تتمثل إحدى الطرق في اختيار إيجاد "تفسير جديد مناسب" لوضعنا الحالي "من أجل ربط حياة الماضي التي لا تزال موجودة فينا بحياة الحاضر ، والتي تهدد بالابتعاد عنها". يمكننا أن نصنع الفرصة من النكبة.

يمكن أيضًا اشتقاق المعنى من الروابط الاجتماعية والدين والعمل ، وفقًا لجونغ. يمكن القول إن الحياة أصبحت أكثر انقسامًا ، وتفاقم هذا أثناء عمليات الإغلاق. ويكمن الخطر في أنه كلما زاد عدد الأفراد غير المرتبطين ، زادت تماسك الدولة ، والعكس صحيح. لم يعتقد يونغ أن الدولة الجماهيرية لديها أي نية أو مصلحة في تعزيز التفاهم المتبادل وعلاقة الإنسان بالإنسان ، بل سعى إلى التفتيت والعزلة النفسية للفرد.

إن استخدام النمذجة خلال وباء كوفيد يعكس ويؤسس على نظرية يونغ القائلة بأن العقلانية العلمية تضيف إلى الظروف الإشكالية التي يمكن أن تؤدي إلى هستيريا جماعية:

"... أحد العوامل الرئيسية المسؤولة عن العقلية الجماعية هو العقلانية العلمية ، التي تسلب الفرد أسسه وكرامته. كوحدة اجتماعية فقد فرديته وأصبح مجرد رقم مجرد في مكتب الإحصاء ".

إن نمذجة الترويج للموت التي حفزت عمليات الإغلاق تتعامل ، بطبيعتها ، مع البشر كوحدات اجتماعية. ولكن من خلال حرماننا من الفردية ، فإن النمذجة تحرم نفسها أيضًا من الدقة. أبلغ البروفيسور غراهام ميدلي الذي يرأس مجموعة النمذجة SPI-M أعضاء البرلمان أنه من المستحيل التنبؤ بالسلوك البشري وبالتالي تم عرض النتائج الأكثر تشاؤمًا على الحكومة. ربما كان ينبغي ترجيح العلوم الإنسانية (باستثناء العلوم السلوكية التي تعامل الناس أيضًا كوحدات اجتماعية) بالتساوي مع النمذجة في صنع القرار من أجل تجنب مثل هذه الأخطاء الهائلة في التنبؤ.

تم التدخل في التفاعلات الاجتماعية الأكثر أهمية والطقوس الإنسانية الحيوية - الولادة والزواج والموت - من خلال عمليات الإغلاق والقيود. تم إيقاف المواجهات العادية أيضًا لأسابيع وشهور في كل مرة. كان الأفراد والعائلات في المنزل وحدات اجتماعية منعزلة وأكثر عرضة للمخاوف ، وربما "التكوين الجماعي". هذا يتبع الاتجاهات طويلة الأمد في ثقافتنا نحو العزلة والقلق. كتب البروفيسور فرانك فوريدي بإسهاب عن ثقافة الخوف وكيف وصلنا إلى هنا.

عند التحديق إلى الأمام ، ما مقدار الفرائس التي يمكن أن نتحملها للدولة الجماعية والهستيريا الجماعية في مستقبل المدن "غير الملامسة" مقابل مدن الاتصال؟ قد تصبح طريقة الحياة المنعزلة أكثر طبيعية في "المدن الذكية" التي تستخدم التكنولوجيا لتعزيز الكفاءة وإدارة التدفق الحضري ، بما في ذلك "الوحدات الاجتماعية" البشرية. تهدف المدن غير الملموسة (سيول في كوريا الجنوبية هي المخطط) إلى تقليل الاتصال البشري باستخدام خدمة لا تلامسية ، مثل صنع الروبوتات وإحضار القهوة إلى مائدتك في المقهى والمتاجر غير المأهولة والتفاعلات المستقبلية مع المسؤولين العامين المخطط إجراؤها في ميتافيرس. من المفترض أن يؤدي هذا إلى تقليل العدوى ، ولكن بأي ثمن ستتكبده العلاقات ذات المغزى الاجتماعي في المجتمعات؟ نحن نجازف بتجنب وباء فيروسي لوباء نفسي.

في بعض الأحيان تكون الوظيفة مجرد وظيفة وليست وسيلة للتمييز الذاتي. إذا كان عملك مفيدًا لك ، فهذا أفضل. لكن الوظائف توفر الكرامة والشعور بالذات. عندما سلبت قدرة الكثير من الناس على كسب لقمة العيش ، كان من الممكن أن يساهم ذلك في الشعور بعدم المعنى.

اقترح يونغ أن الدين يمكن أن يحصن الناس ضد الوباء النفسي من خلال القيم الأخلاقية والقيادة ، لكنه ليس بديلاً عن علاقة عبر الشخصية مع الإله - "تجربة داخلية متسامية يمكنها وحدها حمايته من الانغماس الحتمي في الجماهير. ". يمكن للإيمان وحده أن يوفر المعنى الذي يحاربنا ضد الهستيريا الجماعية. يمكن أن يؤدي الدين إلى نتائج عكسية عندما يكون قريبًا جدًا من الدولة:

"عيب العقيدة كمؤسسة عامة هو أنها تخدم سيدين: من ناحية ، تستمد وجودها من علاقة الإنسان بالله ، ومن ناحية أخرى ، تدين بواجب تجاه الدولة."

لم ينقذنا الدين. أغلقت الكنائس أبوابها في عيد الفصح ، عندما تُذكر قيامة يسوع المسيح. مات بعض المؤمنين دون طقوس أخيرة. يضع القادة الدينيون من جميع المعتقدات جانبًا مسألة أبحاث الخلايا الجنينية وما يرتبط بها الضمير الفردي احتراما للصالح العام. وللمضي قدمًا ، قال رئيس أساقفة كانتربري للمسيحيين إن عدم التطعيم أمر غير أخلاقي.

تم نقش "Vaccine Saves" على "المسيح الفادي" في ريو دي جانيرو. جلس الناس على مسافة مترين على بعد مترين في الكاتدرائيات في انتظار التطعيم ، وكلاهما معجزة طبية وعمل طقوسي للتحول الجوهري للطب الحيوي. كانت الأقنعة أكثر من مجرد طواطم في الحرب الثقافية الأخيرة ، فقد أصبحت بقايا المؤمنين ، مما يشير إلى الإيمان والطاعة. لقد وضعوا رمزًا أخلاقيًا قائمًا على إطالة العمر ، وليس تأمين مكانك في الآخرة. وبقدر ما تفوح رائحة البخور من الكنائس ، فإن الديانة الوليدة تفوح منها رائحة معقم اليدين.

هذا المقال مشغول تمامًا بالمسيحية ، على الرغم من أنني لست مسيحيًا حقًا. لكن المسيحية ، أو على الأقل الإيمان ، كانت مركزية في نظريات يونغ عن الفردانية الذاتية. كما أنها دعمت مجتمعنا ووجودنا اليومي لمئات السنين. نحن محرومون من الأساطير العظيمة ويمكن القول أننا نعيش في فراغ ما بعد ديني - هل شكل هذا استجابتنا لـ Covid؟ إن لم تكن المسيحية ، فقد أصبح تفسيرنا لها قديمًا في عالمنا الحاضر. بالنظر إلى استجابة الكنيسة خلال Covid ، قد ينظر الناس إلى قادتهم الروحيين على أنهم أوعية فارغة. مع إغلاق الكنائس وأماكن العبادة الأخرى لفترة طويلة وخلال الاحتفالات الهامة ، قد يتساءل المصلين عن سبب حاجتهم للعودة.

إن مسألة العلاقات الإنسانية وتماسك المجتمع هي مسألة ملحة. لن يتفق الجميع على أننا عانينا من هستيريا جماعية على نطاق عالمي تقريبًا ، لكن معظمهم سيقبلون أننا منقسمون بشدة على خطوط الصدع السياسي والاجتماعي. تجعلنا العزلة البشرية عرضة لهستيريا جماعية ولكن أيضًا للدولة الجماعية التي تتغذى على الوحدات الاجتماعية المفتتة. لمواجهة الخطر ، نحتاج إلى التفكير في العلاقة الإنسانية من منظور نفسي. ليست النظرة الباردة المحسوبة لعلم النفس السلوكي الذي يتنبأ بالسلوك ويتوقعه ويشكله ، ولكن روابط المودة والمعنى الحقيقي التي تنشأ في المجتمع الحر. حيث يتوقف الحب ، تبدأ القوة والعنف والإرهاب.

قد تكون الديمقراطية في حالة تراجع. آلهة جديدة ترفع رؤوسهم. نحن نغير التروس من دهر إلى آخر ، عصر تكنولوجي جديد. خلال عمر واحد ، انتقلنا من هاتف باكليت واحد في الردهة بسلك مجعد ، إلى رسائل مشفرة على الهواتف الذكية وواي فاي. في غضون جيلين ، انتقلنا من الراديو البلوري إلى الروابط العصبية. ماذا سيحدث بعد ذلك؟ كيف ستلائم طبيعتنا وتتضرر من التطورات التكنولوجية غير المسبوقة في التواصل وأسلوب الحياة؟

عطل فيروس جديد افتراضاتنا بشأن سيطرتنا على الطبيعة. لم نكن متواضعين في مواجهة الطبيعة. قررنا أن هناك أزمة وجودية محتملة من منطلق مصلحتنا الذاتية البشرية ، ولكن إذا قضى الفيروس علينا ، فستظل الشمس تشرق غدًا. تسببت وحشية وحماقة الاستجابة الوباء في أزمة منتصف العمر السياسية والأيديولوجية. أريد الخروج من هذا الفحص للطبيعة البشرية مؤمنًا بغروب الشمس. أريد أن أصدق أن الحب يفوز. الطريق من خلال الانقسام هو احتضان التعاطف. كما قالت حنة أرندت ، "المسامحة هي الطريقة الوحيدة لعكس اتجاه تدفق التاريخ الذي لا رجوع فيه."

ما وراء التعاطف ، لمكافحة الوباء النفسي نحتاج إلى معنى في حياتنا. ليس تضامنًا مبتذلًا من أعلى إلى أسفل ، كما حلم به خبراء الاتصالات التكنوقراطيون ، ولكنه علاقات حقيقية وذات مغزى اجتماعيًا وأهدافًا وقيمًا. أدت عمليات الإغلاق والقيود إلى القضاء على ما نحتاجه بالضبط لنزدهر كبشر من أجل مواجهة وباء نفسي. ومع انحسار تلك الأزمة ، لا تزال هناك مخاطر أخرى. يفتقر الممثلون السيئون والليبراليون الأبويون على حد سواء إلى التواضع عندما يستغلون طبيعتنا بوقاحة. نحن نتأثر بالدعاية والدعاية وعواطفنا. من أجل خير الجماعة ، يجب أن نستعيد المعنى والقيم كأفراد. 

"مقاومة الكتلة المنظمة يمكن أن يقوم بها فقط الرجل المنظم في فرديته مثل الجماهير نفسها." ~ كارل يونغ

إعادة النشر من المؤلف مكدس فرعي