الحجر البني » مجلة براونستون » التعليم » الآميش: جماعة تحكمية للإقطاع التكنولوجي
الآميش: جماعة تحكمية للإقطاع التكنولوجي

الآميش: جماعة تحكمية للإقطاع التكنولوجي

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

لقد تغيرت الحياة في الولايات المتحدة بشكل جذري خلال العقود القليلة الماضية. فقد أدت التكنولوجيا والتدخلات الطبية والصيدلانية والتحولات الغذائية والسياسات التعليمية والاتجاهات الاجتماعية إلى تغيير جذري في أسلوب حياتنا. وخلال نفس الفترة الزمنية، أصبح الأميركيون أكثر بدانة ومرضًا وأقل سعادة. كما ارتفعت معدلات الأمراض المزمنة بشكل كبير، ويعاني أطفالنا من سوء الصحة بمستويات غير مسبوقة.

ولكن هناك مجموعة واحدة لم تشهد الكثير من هذه التغييرات نفسها: طائفة الآميش وغيرها من كنائس طائفة السهول. فمن خلال اختيار عدم الانخراط في مجموعة من الأمراض الاجتماعية الحديثة، تجنبوا العديد من النتائج السلبية التي تؤثر على بقية أميركا، وخاصة أطفالنا. 

عندما أتحدث عن الآميش، فإنني أشير في المقام الأول إلى الآميش من النظام القديم ولكن الكثير ينطبق على المينونايت من النظام القديم وطوائف الطوائف البسيطة الأخرى أيضًا.

دخل الآميش إلى التجربة الأميركية في العصر الاستعماري بعد فرارهم من الاضطهاد الديني العنيف في أوروبا. وتخضع عاداتهم المجتمعية لقواعد أوردنونغ، وهي مجموعة من قواعد الكنيسة المصممة لتشجيع الحياة البسيطة المتواضعة، ومنع الانحلال الاجتماعي، وربط المجتمع ببعضه البعض. ويتسم أعضاء هذه الطائفة بالسلمية، فهم يتجنبون السيارات ويفضلون الخيول والعربات، ويرفضون الموضة الحالية ويفضلون الفساتين والقبعات المصنوعة منزليًا أو السراويل السوداء والقمصان والقبعات. وهم يتجنبون الترفيه القائم على الشاشات من جميع الأنواع.

يعيش المؤمنون في مناطق كنسية متماسكة ولكنها غير مركزية، حيث تتخذ كل منطقة معظم قراراتها بنفسها. تسمح الكنائس الليبرالية بالإضاءة التي تعمل بالبطاريات، والسباكة الداخلية، والهواتف أو أجهزة الكمبيوتر في الورشة، بينما تستخدم الجماعات المحافظة مصابيح الغاز، وتبني مراحيض خارجية، وتطلب من الأعضاء السير إلى أكشاك الهاتف العمومي المنتشرة في جميع أنحاء الحي. حتى لو كان مسموحًا به في بيئة العمل، فإن التكنولوجيا ممنوعة في المنزل. 

ولكن لأن الأميش رفضوا الحياة الحديثة، فقد أصبحوا عن غير قصد مجموعة تحكم في العديد من الأمراض الاجتماعية التي بدأت تؤلمنا جميعا على مدى العقود القليلة الماضية ــ وخاصة الاتجاهات المرتبطة بشركات التكنولوجيا الكبرى، والتعليم الكبير، وتفكك الأسرة، وشركات الأغذية الكبرى، وشركات الأدوية الكبرى، والطب المؤسسي. 

التعليم الكبير

لقد غير قرار طائفة الآميش بالانسحاب من التعليم العام نظام التعليم في أميركا إلى الأبد، ومنح الأميركيين حقاً لا يتمتع به مواطنو العديد من البلدان الأخرى: الحق في التعليم المنزلي. فمنذ الطفولة المبكرة، يتعلم أطفال الطائفة العمل جنباً إلى جنب مع آبائهم وأشقائهم. كما أن الأعمال المنزلية هي المعيار، ويساهم كل فرد من أفراد الأسرة في إنجازها.

يؤمن الآميش بالتعليم الرسمي في مدارسهم المكونة من غرفة واحدة حتى الصف الثامن، وبعد ذلك يصبح أطفالهم بالغين ويتحملون مسؤوليات العمل بدوام كامل. وبدءًا من عام 1921 مع قانون بينج في ولاية أوهايو الذي فرض الحضور إلى المدرسة حتى سن 18 عامًا، أصبح الآميش هدفًا لمسؤولي الحكومة الذين يتطلعون إلى إجبار أعضاء الكنيسة على الامتثال. وعلى مدار الثلاثين عامًا التالية، واجه مئات الآباء الآميش غرامات وسجنًا لرفضهم إخضاع أطفالهم للتعليم الإلزامي.

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

في نهاية المطاف، أدرك الغرباء التهديد الخطير الذي تتعرض له الحريات الدينية في أميركا، فأسسوا اللجنة الوطنية للحريات الدينية الآميشية، وفعلوا ما لم يُسمح للآميش بفعله لأنفسهم: فقد قاوموا. وفي قضية المحكمة العليا التاريخية ويسكونسن ضد يودر، قضت المحكمة العليا بأن الدولة لا تستطيع إجبار الأفراد على الالتحاق بالمدرسة عندما ينتهك ذلك حقوقهم المنصوص عليها في التعديل الأول.

إن الأسر الأميركية قادرة على تعليم أطفالها في المنزل حتى يومنا هذا بفضل الموقف الذي اتخذه الآميش والأميركيون الذين حاربوا لحمايتهم. واليوم، لا يزال أطفال الآميش يذهبون إلى المدارس ذات الغرفة الواحدة حتى الصف الثامن، ثم يواصلون التدريب المهني بعد ذلك، ومن خلال اختيارهم عدم الالتحاق بالتعليم الكبير، فإنهم يثبتون للأميركيين الآخرين أن المرء يستطيع أن يصبح عضواً فعالاً ومزدهراً ومساهماً في المجتمع دون عبء ديون مئات الآلاف من الطلاب. 

دولة الرفاه

يعتقد الآميش أن الله ومجتمع الكنيسة يجب أن يوفروا للأعضاء المحتاجين. ونتيجة لذلك، اختاروا عدم الانضمام إلى نظام الرعاية الاجتماعية وأثبتوا أن المجتمع المتماسك يمكن أن يشكل شبكة أمان كافية. إنهم يرفضون المساعدات الحكومية من أي نوع. استخدم الآميش الذين أعرفهم شيكات التحفيز الخاصة بكوفيد كأداة لإشعال الحرائق بدلاً من أخذها إلى البنك. معظمهم معفون من الدفع إلى الضمان الاجتماعي ويرفضون جميعًا قبول مزايا البرنامج. يرفض بعضهم الحصول على أرقام الضمان الاجتماعي وشهادات الميلاد.

إن الكنائس والقابلات يحتفظن بسجلات مكتوبة بخط اليد بدلاً من ذلك ولا يتم إدخالها أبداً في قواعد البيانات الحكومية. ولا يضع الأميش أفراد أسرهم المسنين أو المعاقين في دور رعاية المسنين ـ بل إن الأسرة الممتدة تقدم الرعاية في المنزل، الأمر الذي يثبت للأميركيين أن الحياة بدون دولة الرفاهية لا تزال ممكنة.

شركات الأدوية الكبرى، والأدوية المملوكة للشركات، وكارتل التأمين الصحي

يعاني واحد من كل خمسة أطفال أميركيين من مرض مزمن يستمر لأكثر من عام. ويعاني واحد من كل 36 من شبابنا من مرض التوحد. ويتم تشخيص طفل واحد من كل تسعة أطفال باضطراب نقص الانتباه وفرط الحركة. ويتناول الأميركيون الحبوب بمعدلات أعلى من أي بلد آخر في العالم تقريباً ــ إذ يتناول ثلثا البالغين أدوية موصوفة طبياً. ويتناول أكثر من واحد من كل أربعة مراهقين أميركيين دواء واحد على الأقل ــ غالباً لعلاج القلق والاكتئاب. 

وعلى النقيض من ذلك، فإن استخدام الأدوية الموصوفة طبياً بين طائفة الآميش يشكل الاستثناء وليس القاعدة، ولا يتناولها إلا عدد قليل من الأطفال. ويشكك أغلب الآميش في الطب الحديث. ولأنهم يرفضون فكرة التأمين ويدفعون نقداً مقابل كل الخدمات، فإنهم لا يلتزمون بنظام تقتصر فيه الرعاية على الوسائل التي توافق عليها شركة التأمين. وتأتي العلاجات العشبية، والقابلات، وأطباء تقويم العمود الفقري، وممارسي الطب الوظيفي في المقام الأول، مع تخصيص المستشفيات لحالات الطوارئ.

تحتفظ الجماعة بصندوق خيري لمساعدة الأعضاء الذين يواجهون فواتير المستشفيات الكبيرة المتعلقة بالجراحة أو الحوادث. غالبًا ما تُعقد المزادات الخيرية لجمع الأموال اللازمة. يولد معظم الأطفال في المنزل بمساعدة القابلات غير المتخصصات. لقد حمى مجتمع الأميش هذا الخيار للأمريكيين الآخرين: كلما حاولت الولايات ذات الوجود القوي للأميش فرض الولادة في المستشفيات أو الإشراف الطبي، واجهت عشرات الآلاف من الأميش الذين يرفضون الامتثال. تمتلك المجتمعات الأميشية الأكبر عياداتها الخاصة التي يعمل بها أطباء الطب الوظيفي الموثوق بهم ومعالجو العمود الفقري وأخصائيو الأعشاب والمعالجون الفيزيائيون الذين يحترمون أسلوب حياتهم. 

إن رفض شركات الأدوية الكبرى أمر مثير للدهشة بشكل خاص: فقبل عشرين عامًا، كانت نسبة صغيرة من الآباء الأميشيين يعطون أطفالهم بعض اللقاحات مثل MMR و TdaP، ولكن اليوم من المرجح أن يكون هذا المعدل في خانة الآحاد. بطبيعة الحال، لا توجد إلزامات بالتطعيم للالتحاق بالمدارس الأميشية. التوحد، واضطراب نقص الانتباه وفرط الحركة، وأمراض المناعة الذاتية نادرة جدًا في هذه الفئة من السكان.

لقد تحدثت مؤخراً في مهرجان أميش وسألت 400 شخص من الأميش في الحضور عما إذا كان أي منهم يعرف أي أطفال أميش غير ملقحين مصابين بهذه الأمراض. كان عدد الأطفال الذين يعرفونهم خمسة آلاف طفل، وربما أكثر من ذلك بكثير. ولم يكن أحد يعرف طفلاً أميشياً مصاباً باضطراب نقص الانتباه وفرط الحركة. وأجاب ثلاثة من الحضور بأنهم يعرفون طفلاً أميشياً مصاباً بالتوحد، ولكن بعد مزيد من الأسئلة، تبين أن أحد الأطفال المعنيين قد تلقى لقاح الحصبة والنكاف والحصبة الألمانية، وكان الاثنان الآخران غير متأكدين من حالة اللقاح التي حصل عليها الأطفال.

ونظراً لانتشار هذه الأمراض في المجتمع على نطاق أوسع، فمن المذهل أن نواجه مجتمعاً نجا بالكامل تقريباً من هذه الأمراض. وقد بدأ العديد من الأميركيين في ملاحظة هذه الظاهرة وطرح الأسئلة حولها ــ وهي الأسئلة التي تفضل شركات الأدوية ألا نطرحها.

مجموعة مكافحة كوفيد

استجابة الأميش لكوفيد كما كانت بمثابة نقطة بيانات مفيدة في جنون عام 2020. عندما أصدرت ولاية بنسلفانيا أوامر بالبقاء في المنزل وشجعت الكنائس بشدة على إنهاء الخدمات الشخصية في أواخر مارس، امتثلت بعض جماعات الأميش في البداية. ومع ذلك، فإن خدمة المناولة نصف السنوية، المقرر عقدها في أوائل مايو، جلبت القضية إلى ذروتها. اتخذت كل منطقة كنيسة قرارها الخاص، لكن جميعها تقريبًا اختارت التجمع والاحتفال بهذه المناسبة المقدسة، مدركة تمامًا أنها قد تواجه تفشيًا.

ولأن النظام يحظر تناول الكحول، فإنهم يستخدمون عصير العنب بدلاً من ذلك، ويمررونه بين الصفوف في إبريق يشرب منه كل شخص بالغ. وعلى مدى الأسبوعين التاليين، أصيب كثيرون بأعراض تشبه أعراض الأنفلونزا. واختار معظمهم الرعاية المنزلية. أما القليلون الذين تم إدخالهم إلى المستشفى فقد كانوا في حالة سيئة، وعانوا مصير ريمديسيفير وجهاز التنفس الصناعي. أما أولئك الذين بقوا في المنزل فقد استخدموا العلاجات العشبية أو الإيفرمكتين وتعافى معظمهم بشكل كامل وسريع.

بحلول نهاية شهر يونيو/حزيران، حقق ما يقرب من 50,000 ألف شخص من طائفة الأميش في وسط ولاية بنسلفانيا مناعة القطيع مع القليل من الوفيات الزائدة واستمروا في الحياة بشكل طبيعي. ولم يتلق أي منهم تقريبًا لقاح كوفيد-XNUMX ــ ولم أسمع عن شخص واحد فعل ذلك. كما لم أسمع عن أي التهاب عضلة القلب، أو زيادة العقم، أو زيادة الوفيات المفاجئة، أو الإعاقة كما رأينا في بقية أنحاء هذا البلد. ربما تكون شركة فايزر قد ألغت المجموعة الضابطة في تجاربها السريرية، لكن هذه التجربة لا تزال تظهر لنا ما كان يمكن أن يحدث لو لم يصطف الأميركيون في طابور للحصول على حقنة تجريبية.

التكنولوجيا الكبرى

عندما يتعلق الأمر بتأثيرات شركات التكنولوجيا الكبرى، فإن الأطفال والمراهقين الأميركيين في أزمة. وكما هو موثق في العديد من الدراسات وفي كتاب الجيل القلق بقلم البروفيسور جوناثان هايدت، إن الوقت الذي يقضيه الأطفال أمام الشاشات يعيد برمجة أدمغتهم بطرق ضارة للغاية، ومع ذلك فإن معظم الآباء والأمهات الذين لديهم أطفال في سن الرابعة تقرير أن طفلهم لديه بالفعل جهاز لوحي خاص به، مع وقت شاشة في مرحلة الطفولة المبكرة زيادة عشرة أضعاف من عام 2020 إلى عام 2022. يقضي المراهقون الأمريكيون أكثر من ساعات 8 يوميًا لقد ارتفعت معدلات الاكتئاب الشديد بنسبة 150% بين المراهقين منذ عام 2010، كما زادت زيارات غرف الطوارئ بسبب إيذاء النفس ومحاولات الانتحار بين الفتيات في سن 10-14 بنسبة 188%. كما تضاعفت معدلات الانتحار بين الأولاد في سن 10-14 عاماً تقريباً، وتضاعفت ثلاث مرات تقريباً بين الفتيات. 

أما بالنسبة للطائفة الأميشية، فإن الحياة تستمر كما كانت قبل قرن من الزمان: الهواتف هي أشياء ثابتة قد تتقاسمها عائلات متعددة. ولا توجد أجهزة تلفاز، ولا أجهزة لوحية، ولا أجهزة راديو، ولا إنترنت باستثناء أجهزة الكمبيوتر المخصصة للعمل بين أكثر المجموعات تقدمية. والتأثير على أطفالهم مقارنة بالجيل الحالي من الأبناء الأميركيين صارخ: فالشباب الأميشيون يذهبون إلى مدرسة من غرفة واحدة، ويمشون إلى منازلهم، ويساعدون والديهم في الأعمال المنزلية حتى موعد العشاء بدلاً من التواصل مع العالم الرقمي في غرفهم.

يعمل المراهقون بدوام كامل، ويتدربون على يد الحرفيين أو المزارعين أو ربات البيوت من طائفة الأميش، ويتقنون مهارات حياتية قيمة بينما لا يزال أقرانهم العلمانيون في السنة الأولى من المدرسة الثانوية. ويمشي معظم الأطفال حفاة الأقدام، متسخين بشكل صحي، لرعاية الخيول أو الحيوانات الأليفة الأخرى في المنزل. ويحصلون على الكثير من أشعة الشمس والتواصل الاجتماعي والوقت العائلي. وينضم المراهقون إلى مجموعات الشباب حيث يغنون ويلعبون الكرة الطائرة ويلتقون بأزواجهم المحتملين. والاكتئاب والقلق نادران. والأدوية أكثر ندرة. ويكاد يكون إيذاء النفس نادرًا. وسيجلب ذكر اضطراب الهوية الجنسية نظرات فارغة - لا يوجد وباء متحول جنسيًا بين الأميش. ومن الواضح أن معسكرات العمل الكبرى للتكنولوجيا هي مرض ثقافي آخر تجنبه الأميش إلى حد كبير، على الأقل حتى الآن.

ولكن هذا قد يتغير إذا ما تمكنت الحكومة الأميركية من تحقيق هدفها. فقد تم بالفعل استبعاد الأميش من الأنشطة الأساسية بسبب اعتراضهم الديني على بطاقات الهوية التي تحمل صورهم. وتصر هيئة مكافحة الكحول والتبغ والأسلحة النارية الآن على أن الأميش لا يستطيعون شراء أو بيع بنادق الصيد لبعضهم البعض دون الحصول على ترخيص فيدرالي للأسلحة النارية، وهو ما يتطلب بطاقة هوية تحمل صورة ـ وهو الأمر الذي لا يستطيع الأميش الحصول عليه لأسباب دينية. وقد أنشأت هيئة مكافحة الكحول والتبغ والأسلحة النارية مكتباً خاصاً بالآميش في ولاية نيويورك. العمليات السرية للقبض على المزارعين الأميش ومحاكمتهم لقيامهم بذلك فقط. 

إذا نجح مديرو المجتمع في تحقيق أهدافهم ونجحوا في إدخال العملات الرقمية للبنوك المركزية والتخلص التدريجي من النقد، فسوف يتسبب ذلك في مشاكل كبيرة للأميش، الذين لن يستخدم معظمهم بطاقات الائتمان بل ويعترض الكثير منهم حتى على بطاقات الخصم. ستكون الهواتف الذكية والهويات الرقمية والمحافظ الرقمية محظورة تمامًا على معظم جماعات الأميش، لذا فإن هذه الكنيسة تقف كعائق أمام فرض هذه السياسات. ولجعل هذه الأدوات الشمولية عالمية، يجب تدمير أسلوب حياة الأميش.

الكارتل الزراعي والحليب الخام

وأخيرا، يوفر الآميش للعديد من الأميركيين القدرة على الانسحاب من شركات الأغذية الكبرى من خلال المبيعات المباشرة للمستهلك في المزارع المحلية. 

لا يتبع جميع أفراد طائفة الآميش نظاماً غذائياً صحياً بأي حال من الأحوال. فقد وقع العديد منهم في فخ الوجبات السريعة المصنعة التي يتبناها بقية سكان أميركا. ومع ذلك، يتجه عدد متزايد منهم إلى الأطعمة الطازجة الغنية بالعناصر الغذائية لتحسين صحتهم. 

في القرن السابع عشر، أجبر الاضطهاد الديني في أوروبا الأميش والمينونايت على الانتقال إلى مناطق من الأراضي غير المضيافة حيث لا تنمو سوى القليل من المحاصيل. وقد اشتهروا بابتكار أساليب لتخصيب التربة وزراعة المحاصيل المغذية من التضاريس الصعبة. واليوم، على أساس نصيب الفرد، يمتلكون معرفة زراعية أكثر من أي مجموعة عرقية أخرى في الولايات المتحدة، وهم من بين القلائل الذين ما زالوا يعرفون كيفية زراعة المحاصيل دون استخدام الوقود الأحفوري، حيث يواصلون استخدام البغال بدلاً من الجرارات في العمل الزراعي. 

بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في الانسحاب من نموذج الغذاء الكبير، فإن الخيار الأفضل هو الشراء مباشرة من المزارع - المعروف باسم سوق المستهلك المباشر. يوفر المزارعون الأميشيون والمينونايت المنتجات المزروعة بشكل متجدد واللحوم ومنتجات الألبان لأكثر من مليون أمريكي يختارون الشراء مباشرة من هؤلاء المزارعين وإطعام ملايين آخرين من خلال وسطاء. والجدير بالذكر أن نسبة كبيرة من منتجات الحليب الخام التي تباع في هذا البلد تأتي من مزارع الأميش والمينونايت. يكره البيروقراطيون في مجال الصحة العامة الحليب الخام ويحبه الأشخاص المهتمون بالصحة والمهتمون بالحرية في كل مكان. وليس من قبيل المصادفة أن العديد من المنتجين المستهدفين بمضايقات الحليب الخام على مدى العقد الماضي كانوا مزارع الأميش. 

أثناء عملي على قضية آموس ميلر ــ وهو مزارع من طائفة الأميش استهدف لبيعه منتجات الحليب الخام في بنسلفانيا ــ حظيت بشرف مراجعة مئات الإفادات التي أدلى بها زبائنه تحت القسم والتي تفصل كيف نجحت منتجاته في علاج أو إدارة حالات المناعة الذاتية المزمنة. وكانت الأمراض الأكثر شيوعاً هي مرض كرون، والتهاب القولون التقرحي، وغير ذلك من الإعاقات الهضمية. ونجح كثيرون في الإقلاع عن تناول الأدوية الموصوفة لهم بفضل استهلاك الزبدة الخام والقشدة والمنتجات المخمرة مثل الكفير ــ وهي كلها محظورة في ولاية ميلر حتى مع الحصول على تصريح ببيع الحليب الخام. وهو يرفض الحصول على تصريح لأن هذا من شأنه أن يلزمه بالتوقف عن تصنيع نفس المنتجات التي يعتمد عليها زبائنه.

لقد اتهمت الحكومة الفيدرالية ميلر بالإصابة بمرض الليستيريا والوفاة بسببه، وقد نجح فريقه القانوني الآن في دحض هذين التهمتين بالكامل باستخدام بيانات مراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها. وميلر ليس الوحيد في هذا الصدد ــ فهناك العديد من المزارع الأميشية التي تواجه مضايقات من قِبَل البيروقراطيين استناداً إلى نتائج اختبارات مشكوك فيها. ويواجه مزارعو اللحوم مصيراً مماثلاً إذا تجرأوا على معالجة لحومهم وتقديمها لجيرانهم. وتهدد هذه السياسات بإفلاس المزارع الصغيرة التي تزود بلادنا بأفضل غذاء حقيقي ومغذي وخالي من السموم. 

إزالة مجموعة التحكم

قبل خمسين عاماً، كان أغلب الرجال الأميشيين مزارعين. وقبل خمسة وعشرين عاماً، تقلص عددهم إلى نحو النصف. واليوم، لا يزال عدد قليل منهم يمارس الزراعة، وهذا العدد آخذ في التقلص. أما البقية فيعملون في النجارة أو الحرف، ويضطر بعضهم إلى تبني التكنولوجيا من أجل البقاء. ولا مفر من أن يحمل شبابهم معهم تأثيرات من العالم الحديث تؤثر على أسرهم. وتعتمد الثقافة أيضاً على عمل الأبناء جنباً إلى جنب مع آبائهم، وتعلم أخلاقيات العمل وإتقان الرجولة. وبسبب قوانين عمل الأطفال، لا يستطيع النجارون والحرفيون إحضار أبنائهم للعمل معهم كما يفعل المزارعون ــ وهذا له تأثير كبير على الجيل القادم.

لقد ناقشت هذه القضية مع مئات من أعضاء المجتمع الأميشي، وهناك إجماع خطير: إذا استمروا في فقدان مزارعهم، فسوف يفقدون أسلوب حياتهم إلى الأبد. قد تظل كنائسهم تجتمع، وسيظل الناس موجودين، وقد لا يتغير الاسم، لكن ثقافة الأميش كما نعرفها ستصبح شيئًا من الماضي، وستختفي مجموعة التحكم في شركات التكنولوجيا الكبرى، وشركات الأدوية الكبرى، وشركات الطب الكبرى، وشركات التعليم الكبرى ودولة الرفاهية، إلى جانب أحد أفضل مصادر الغذاء الحقيقي في أمتنا.

أعتقد أن هناك مصالح قوية ستحب مثل هذه النتيجة، لأن أسلوب حياة الأميش يجذب المزيد من الاهتمام الآن أكثر من أي وقت مضى، وهو يلهم الآخرين للبحث عن طرق للهروب من شبكة السيطرة. بدأ العديد من الأميركيين يلاحظون أنه من خلال اختيار عدم المشاركة في سياسات إعادة الضبط الكبرى، أصبح الأميش أكثر صحة وسعادة ومجتمعات أقوى. تُظهر لنا مجموعة التحكم الاجتماعي هذه أنك لست بحاجة إلى 16 أو 20 عامًا من التلقين التعليمي من المدارس الحكومية لكي تكون عضوًا منتجًا في المجتمع.

إن هذه النتائج تظهر فوائد اختيار عدم أن نكون عبيداً لتكنولوجيتنا. فنحن نرى أن الأطفال يزدهرون دون وقت للشاشات، ويتمتعون بصحة عقلية أفضل نتيجة لذلك، ويحققون نتائج أفضل عندما يتجولون في الهواء الطلق، ويتعرضون لأشعة الشمس، ويتسخون، ويتعلمون العمل جنباً إلى جنب مع أسرهم. وتشير نتائج الصحة لدى طائفة الأميش إلى أن الأطفال الذين لا يخضعون لعشرات الحقن لديهم مستويات أقل كثيراً من اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه والتوحد، وقليل من الحساسية أو أمراض المناعة الذاتية. ويمكننا أن نلاحظ أن الأطعمة الطازجة الغنية بالعناصر الغذائية يمكن أن تساعد في منع السمنة، وعلاج الأمراض، والحد من الاعتماد على شركات الأدوية الكبرى.

إن طائفة الآميش تظهر لنا كل هذه الحقائق، ولا يروق هذا لمن يطمحون إلى السيطرة على مجتمعنا. فعندما نجري تجربة على مستوى المجتمع بأسره للإدمان التكنولوجي، والتفتت الاجتماعي، وتخويف الناس من إنجاب الأطفال، وتلقين المدارس الحكومية، والتطعيم الشامل، والهوية الرقمية، والمحافظ الرقمية، وجوازات السفر الخاصة باللقاحات، فإن الأمر يصبح مشكلة إذا كان بوسع فئران التجارب البشرية أن تنظر خارج القفص وترى أن حياة أخرى ممكنة. 

انضم إلى مجموعة التحكم

إن الأميركيين لا يلاحظون هذا فحسب، بل إنهم يحذون حذوهم. ففي مهرجانات تربية الماشية التي أقامها الآميش قبل عقد من الزمان، كان المرء لا يرى سوى حفنة من الغرباء، ولكن الآن يتدفق الآلاف إلى مثل هذه الفعاليات لتعلم كيفية العودة إلى أسلوب حياة أبسط وأكثر حرية. 

لا توجد ثقافة مثالية، بما في ذلك ثقافة الأميش، ولكننا سنكون حمقى إذا لم نحمي هذه المجموعة الضابطة. 

انضم إلى أصدقائنا الأميشيين في اختيار عدم المشاركة. اتخذ إجراءً الآن لحماية نفسك وعائلتك والخروج من حظيرة المراقبة قبل أن تغلق البوابة. قاوم التطعيم الإلزامي، والهويات الرقمية، والعملات الرقمية، والاعتماد على الهواتف الذكية، وإدمان وسائل الإعلام. اخرج إلى الهواء الطلق، واجعل أطفالك يعملون معك في الهواء الطلق. اخرج من المدارس الحكومية إذا كان ذلك ممكنًا على الإطلاق، واستكشف حقوق التعليم المنزلي التي حمتها لك الأميش. قم ببناء مجتمع محلي من الأشخاص ذوي التفكير المماثل، وخلق جيوب جديدة للمقاومة. قم بزراعة طعامك بنفسك إذا استطعت، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فابحث عن مزارع لنفسك، وطور علاقة وثيقة معهم، وادعمهم كما لو كانت حياتك تعتمد على ذلك - لأن الأمر كذلك في النهاية. 

مع اندفاع حكوماتنا نحو التكنوقراطية، قد نشعر وكأن الوقت ينفد لوقف أجندتهم. ولكن إذا تحركنا الآن واتبعنا مثال الأميش، فيمكننا استعادة حكمة الأجيال السابقة ونكتشف أن الحياة خارج عالم الديستوبيا لا تزال ممكنة.



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • تريسي ثورمان

    تريسي ثورمان مدافع عن الزراعة المتجددة، والسيادة الغذائية، والأنظمة الغذائية اللامركزية، والحرية الطبية. وهي تعمل مع قسم المصلحة العامة في شركة Barnes Law Firm لحماية الحق في شراء المواد الغذائية مباشرة من المزارعين دون تدخل الحكومة.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون