في اجتماع مؤلفي براونستون الأخير، قدم زميل براونستون توماس هارينجتون ملاحظة ثاقبة حول أحد الاختلافات المميزة بين علوم العلوم الإنسانية. أتطلع إلى دراسة أعمق لهذا الموضوع من قبله، لأن هذا التعليق الموجز لن يفي بالغرض. باختصار، أكد على أن علوم يتعامل إلى حد كبير مع عملية الاختزال في حين العلوم الإنسانية يهتمون بعملية بناءة.
وقد تم استكشاف هذا الاختلاف في منتدى رائع من 10 سنوات مضت في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. وكان تعليق آلان لايتمان مؤثراً بشكل خاص:
وقال إن العلوم والعلوم الإنسانية تسعى إلى الفهم والحقيقة، لكن الحقائق التي تسعى إليها تختلف عن بعضها البعض. فالحقيقة العلمية خارجية، في حين أن الحقيقة الإنسانية تكمن داخل البشر ـ الذين هم بطبيعتهم غامضون.
التفاعل بين حقيقة غموض يبدو أن هذا هو محور الموضوع.
ولكن هناك، أو على الأقل كان هناك، وهو بديل للاختيار الثنائي بين الاختزال أو البناء. نظرية التعقيد وقد حملت معها احتمال سد الفجوة بين الاختزال والبناء، والاعتراف بالوجود المتزامن والصفات التكميلية لكل من "الحقيقة" و"الغموض".
يرتبط صعود علم التعقيد ارتباطًا وثيقًا بـ معهد سانتا في، والتي تم ذكر تأسيسها بطريقة سهلة القراءة وممتعة في كتاب م. ميتشل والدروب التعقيد: العلم الناشئ على حافة النظام والفوضى.
إن التعريف الكامل لمصطلح "التعقيد" يتطور الآن. ومن الأفضل فهمه باعتباره دراسة لكيفية أن "الكل أكبر من مجموع الأجزاء". وكانت العلاقة بين المجالات "البسيطة والمعقدة والمركبة والفوضوية" موضوع مقال رائع كتبه ديفيد سنودن وماري بون في عام 2007. البند in هارفارد بيزنس ريفيو ويتم شرحه بوضوح في ثلاث دقائق فيديو يوتيوبيجب أن يكون الفيديو على الأقل إلزاميًا للمشاهدة لكل من يعمل في مجال الرعاية الصحية أو الأوساط الأكاديمية أو السياسة.
هناك تفسيرات عديدة لـ تحديد الخصائص والإجراءات المطلوبة في كل من هذه المجالات:
لسنوات عديدة، على الأقل حتى عام 2020، بدا أن علم التعقيد يقدم أفضل ما في العالمين. وفي مصطلحات نظرية الشبكات، سمح بفهم عميق لكل من العقد (الاختزالية) و حواف (البناء المترابط). لقد أدركت غموض النظام الناشئ في الترابط، ولكن لا يزال يحترم الحقيقة. كان رائعا!
ولكن هذا كله دمره سم ما بعد الحداثة، حيث أصبحت الحقيقة صفة نسبية. وأصبحت الإيديولوجية هي كل شيء. ومن المؤسف أن هذا السم وجد طريقه حتى إلى قلب المركز الأكاديمي الذي تأسس على فصل الإيديولوجية عن استكشاف المعرفة. البديل المعقد: علماء التعقيد حول جائحة كوفيد-19, يقدم أكثر من 60 عالمًا متخصصًا في التعقيد ما يزعم أنه بديل "معقد" للأساليب "التبسيطية":
تريد البساطة تقليل التعقيد المتعدد الأبعاد للوباء إلى عامل أو عاملين بسيطين، مثل: التعامل معه باعتباره وباءً محدودًا يجب القضاء عليه ببساطة عن طريق الحصول على الفيروس سيئ السمعة R.0 إن كل هذه العوامل أو التفسيرات -وغيرها الكثير- تمثل عنصرا تفاعليا ومترابطا للظاهرة المعقدة والنظامية التي نسميها كوفيد-1. إننا نتجاهل هذا الترابط الأساسي المتعدد المكونات على مسؤوليتنا الخاصة. (التأكيد مضاف)
ومع ذلك، فمن المؤسف أن هذا يبدو هو بالضبط ما فعلوه - لقد تجاهلوا الترابط الأساسي بين المكونات المتعددة وقبلوا المفاهيم المعروفة كمفاهيم حقيقية. في ذلك الوقت (على الأقل من قبل البعض) إنها خاطئة وتستند إلى أيديولوجية وليس إلى صحة علمية. وحتى وأنا أكتب هذا المقال (10/6/2024)، فإن هذا مدرج ضمن قائمة متطلبات التوظيف:
تطبق شركة SFI سياسة إلزامية للتطعيم ضد فيروس كورونا المستجد (كوفيد-19). ويُطلب من جميع الموظفين تقديم إثبات التطعيم قبل التوظيف. وسوف يكون أي عرض توظيف مشروطًا بالامتثال لهذه السياسة.
وعلى الرغم من الأدلة الواضحة على أن المناعة الطبيعية تساوي على الأقل، إن لم تكن أفضل، من مناعة عوامل mRNA، فإن عوامل mRNA لا تمنع العدوى أو انتشارها وترتبط بنسبة مخاطرة/فائدة سلبية لبعض الأفراد على الأقل، إن لم يكن جميعهم. لقد وقعت هذه المؤسسة الجليلة فريسة لمرض في حد ذاته. ليس مرضًا جسديًا في حد ذاته، بل مرض فكري مُشل يهدد التفكير النقدي والمصداقية.
كيف حدث هذا؟ كيف أخطأت العديد من المؤسسات الأكاديمية، وخاصة تلك التي تتعامل مع الرعاية الصحية، في هذا الأمر؟ لقد عانينا من مشكلة كبيرة. الانهيار الأخلاقي الكبير:
لقد خذلنا الطب خلال السنوات الثلاث الماضية. ولكن هذا الفشل كان جزءاً من فشل أوسع نطاقاً: فقد خذلنا العلم. وخذلتنا الحكومة. وخذلتنا المؤسسات الأكاديمية. وخذلتنا الشركات. وحتى العديد من قادتنا الروحيين خذلونا. فقد تخلى الجميع عن التفكير النقدي والمسؤولية الأخلاقية إلى درجة لم نشهدها خلال السنوات الثمانين الماضية. لقد تحول الجميع "بشكل جذري" إلى صور كاريكاتورية لما كانوا عليه في الماضي. وأصبح "الحقيقة" مصطلحاً نسبياً. ويبدو أن كل شيء قد اختُزِل في إطار الإيديولوجية.
إن "ماذا؟" هذا الدافع إلى ما بعد الحداثة موجود في كل مكان حولنا: كان من المستحيل على أي شخص تجاهل فقدان الحرية والاستبداد الطبي في كارثة كوفيد العظيمة. لكنها كانت جزءًا فقط من الانهيار الأخلاقي العظيم. لقد شهدنا حربًا حقيقية ضد النساء مع هيمنة المتحولين جنسياً، ليس فقط في الرياضات النسائية ولكن في جميع جوانب الأنوثة. لم يستطع قاضي المحكمة العليا حتى تعريف ما هي "المرأة"! أصبحت المنح الدراسية الأكاديمية بلا معنى في ما كانت مؤسسات التعلم الرائدة. ارتفع الأفراد الذين لديهم صفات مشكوك فيها في المنح الدراسية إلى أعلى مستويات القيادة في تلك المؤسسات. يبدو أن المجلات الأكاديمية الصارمة ذات يوم أصبحت الآن مجرد أجهزة للدعاية. حتى الزعماء الروحيين يبدو أنهم أداروا ظهورهم لآلاف السنين من الحقائق في محاولة للظهور بمظهر أكثر استنارة.
ولكن كل هذا كان بتكلفة باهظة. فقد فقد المجتمع ككل الثقة ليس فقط في الصحة العامة، بل وفي الطب بشكل عام. والواقع أن النفوذ الشامل لشركات الأدوية الكبرى لا يمكن إنكاره إلا من قِلة من الناس الذين يظلون عمياناً عن عمد. ويتجلى عدم المساواة في نظامنا القانوني في عناوين الصحف اليومية. وتتعرض الشابات للضرب في الرياضة، وتُسجَّل الأرقام القياسية من خلال ما لا يمكن اعتباره إلا محاولة للتفوق الإيديولوجي على العقلانية. ولنتذكر هنا بضعة عقود مضت فقط عندما كانت المزايا الهرمونية التي تتمتع بها "نساء" ألمانيا الشرقية في الألعاب الأوليمبية موضع إدانة عالمية.
في محاولة للخضوع للإيديولوجية، نسيت الشركات الكبرى هوية عملائها الحقيقيين، الأمر الذي أدى إلى خسائر مالية كارثية. ورغم أن المرء قد يتصور أن هذا من شأنه أن "يوقظ المستيقظين"، فإن هذا لم يلفت انتباههم على ما يبدو.
لقد أظهرت الكارثة التي حلت بزعماء الجامعات الكبرى في شهاداتهم أمام الكونجرس أن "التنوع" و"المساواة" و"الإدماج" كانت مجرد لغة جديدة لوصف "الأرثوذكسية" و"عدم المساواة" و"الاستبعاد". وبطبيعة الحال، في ظل كل هذا كان هناك عودة إلى ظهور معاداة السامية المنهجية في الأوساط الأكاديمية والمجتمع بأكمله. ومرة أخرى، أصبح من المألوف كراهية اليهود.
في عبارة واحدة، كنا "تحولت جذريا" في عملية استغرقت عقودًا من الزمن. نرى "ماذا؟"، لكن من المنطقي أن نعود إلى "كيف". المزيد من الانهيار الأخلاقي الكبير:
في باقة محادثة منذ بضعة أشهر، أشار جون ليك إلى أن "الاستيلاء على المؤسسات" كان له علاقة كبيرة بـ "كيف؟" وهذا يتفق مع ما قام كريستوفر روفو بتصنيفه بعناية في كتابه "الاستعمار". الثورة الثقافية في أمريكا: كيف انتصر اليسار الراديكالي على كل شيء.
في حين اعتقد معظم العالم أن راديكالية هربرت ماركوز ماتت بزوال الراديكالية رجال الارصاد الجويةلقد ذهبوا إلى تحت الأرض وبدأوا مسيرتهم الطويلة (تعكس خطاب ماو) مسيرة طويلة لقد نجح الليبراليون في السيطرة على المؤسسات (من ثلاثينيات القرن العشرين). أولاً، استولوا على الأقسام الأكاديمية، ثم الإدارة الأكاديمية، ثم وسائل الإعلام، وأخيراً الحكومة والشركات. لقد نجحوا ببراعة في التقاط لغة النظرية النقدية وكلمات وعبارات مثل التنوع والمساواة والإدماج والامتياز الأبيض والعنصرية المنهجية، وتكررت ودُقّت في وعي المجتمع. لقد لعبوا اللعبة الطويلة النهائية.
ورغم أن نجاحات اليسار الجديد تبدو مبهرة، فإن هذه النجاحات ذاتها زرعت بذور سقوطه في نهاية المطاف. إن "ثورتهم" فارغة. وكما يقول روفو:
وهنا يصل منظرو العنصرية النقدية إلى الطريق المسدود النهائي. فقد تحول برنامجهم إلى شكل من أشكال الجمالية الطبقية المهنية الفارغة، المصممة للتلاعب بالمكانة الاجتماعية داخل المؤسسات النخبوية، وليس لتخفيف البؤس الحقيقي أو حكم الأمة... ورغم أن ثورة عام 1968 تبدو وكأنها استولت على صرح المؤسسات النخبوية في أميركا، فإنها ربما لا تكون قوية كما تبدو. فقد خلقت سلسلة من الإخفاقات والنواقص والطرق المسدودة ـ وفي هذه الفجوة من التناقضات قد تنشأ ثورة مضادة... وتتمثل نقاط الضعف الكبرى في الثورة الثقافية في أنها تنفي الميتافيزيقيا والأخلاق واستقرار المواطن العادي... وفي حين تسعى الثورة إلى هدم المبادئ التأسيسية لأميركا، تسعى الثورة المضادة إلى استعادتها... ولابد وأن نفهم الثورة المضادة ليس باعتبارها رد فعل أو رغبة في العودة إلى الماضي، بل باعتبارها حركة تهدف إلى إحياء المبادئ الخالدة وإعادة توجيه المؤسسات نحو أعلى تعبير عنها. إن أسس الثورة المضادة هي بالتالي أخلاقية بطبيعتها، فهي تسعى إلى توجيه المواطن العادي نحو ما هو جيد وإعادة بناء الهياكل السياسية بحيث يمكن تحقيق حدسه الأخلاقي في المجتمع...إذا كانت الغاية النهائية للنظريات النقدية هي العدمية، فإن الثورة المضادة يجب أن تبدأ بالأمل...يجب على الثوار المضادين أن يضعوا أنفسهم في الثغرة، حتى يتمكن المواطن العادي أخيرًا من النظر إلى الأعلى، بوجهه المنهك والمتعب، نحو ذلك النظام الأبدي الذي لا يتغير هذا ما سيجعله يشعر بالسلام وسيسمح له أخيرًا بالهروب من الفراغ والخراب الذي يحيط به. (التأكيد مضاف)…
—الثورة الثقافية في أميركا، ص 277-282
بنغو! يتناول روفو، بعلمية استثنائية، السؤال "كيف؟" ويشير إلى "كيف؟" لعكس هذه الكارثة. ولكن ماذا عن "لماذا؟" الذي يؤكد عليه سيمون سينك باعتباره محوريًا؟ هل من الممكن تحفيز الناس؟ من أجل ذلك، نحتاج إلى اللجوء إلى مؤلف استثنائي آخر لكتاب يصف كارثة كوفيد العظيمة والانهيار الأخلاقي العظيم، لأنهما في الواقع مجرد وجهين لنفس الجوهرة.
In مواجهة الوحش: الشجاعة والإيمان والمقاومة في عصر مظلم جديدتبتكر نعومي وولف بمهارة قصة عن أبطال رائعين وأشرار مخيبين للآمال، حيث تروي رحلتها الاستكشافية خلال كارثة كوفيد العظيمة.
الكتاب غني بالمعلومات فضلاً عن كونه تحفة أدبية بصور كلماتية مفصلة بشكل رائع. تتناول وولف بشجاعة جانبين رئيسيين بشكل مباشر. الأول هو تشابه تصرفات القادة والناس العاديين في كارثة كوفيد العظمى مع نفس التصرفات أثناء صعود الفاشية في ثلاثينيات القرن العشرين. وهي لا تعتقد أن المقارنة تقلل من شأن الأهوال التي لا توصف التي واجهها اليهود، بل تؤكد على أن تضحياتهم والشر الذي ارتُكب ضدهم لا بد وأن لم يكن بلا جدوى. كان ينبغي للمجتمع أن يتعلم ... ولكن للأسف لم يفعل:
هناك دروس من التاريخ يجب علينا أن نتعلمها، أو نعيد تعلمها، وبسرعة. لقد قارن بعض القادة والمعلقين (بما في ذلك أنا) بحماس وعلنية هذه السنوات، 2020 إلى 2022، في الغرب وفي أستراليا، بالسنوات الأولى للزعامة النازية. وعلى الرغم من أننا نواجه انتقادات لقيامنا بذلك، فلن أسكت عن هذا. يجب معالجة أوجه التشابه بشكل عاجل.
إن الناس بحاجة إلى إعادة قراءة تاريخهم النازي. إنهم مخطئون عندما يطالبون: "كيف تجرؤ على المقارنة!"
في حين أن الخيال الشعبي في العصر النازي على دراية بمعسكرات الموت، ويتذكرها عندما يتم استدعاء السياسة النازية، فإن الحقيقة هي أن سنوات عديدة أدت إلى هذا الرعب. غزت ألمانيا بولندا في عام 1939. تم إنشاء معسكرات الإبادة بعد سنوات من الدراما النازية. بدأ ر. جوزيف منجيل، "ملاك الموت"، تجاربه الطبية في أوشفيتز بعد عام 1943.
لا أحد عاقل يقارن سنوات كوفيد بتلك السنوات وتلك الأهوال.
ولكن أوجه التشابه الواضحة بين لحظتنا في الغرب منذ عام 2020، والسنوات الأولى من سياسات المجتمع المدني في ألمانيا النازية، تعود إلى الفترة من عام 1931 إلى عام 1933، عندما تم وضع العديد من القواعد والسياسات الشريرة. ولكن هذه القواعد والسياسات كانت في كثير من الأحيان خاضعة لرقابة ثقافية أو مهنية، بدلاً من مراقبتها من قبل دوريات المعسكرات. هذه هي النقطة التي يطرحها المحللون الأكثر اطلاعًا على أوجه التشابه هذه (التأكيد مضاف)مواجهة الوحش، ص 57-58
وهذه هي نفس النقطة التي أثارتها سلسلة الفيديو المكونة من عدة أجزاء "لا يوجد شيء جديد الآن على مستوى العالملقد تم حذفه من روابط متعددة كجزء من الرقابة الكبرى، لكنه لا يزال متاحًا على Rumble.
يقول وولف بوضوح "لماذا؟":
قبل أشهر سألت ناشطاً مشهوراً في مجال الحرية الطبية كيف ظل قوياً في مهمته بينما كان اسمه ملطخاً بالعار، وبينما كان يواجه هجمات على حياته المهنية ونبذاً اجتماعياً. فأجابني بما جاء في أفسس 6: 12: "لأن مصارعتنا ليست ضد لحم ودم، بل ضد الرؤساء، ضد السلطات، ضد حكام ظلمة هذا العالم، ضد أجناد الشر الروحية في السماويات".
لقد فكرت في هذا الرد كثيرًا في تلك الأثناء. لقد أصبح منطقيًا بالنسبة لي أكثر فأكثر...
أخبرت المجموعة أنني أصبحت الآن على استعداد للتحدث عن الله علنًا لأنني نظرت إلى ما نزل علينا من كل زاوية، مستخدمًا تدريبي وقدراتي النقدية المعتادة، لقد استنتجت أنها كانت معقدة للغاية في بنائها، وشاملة للغاية، وقاسية للغاية، مع خيال باروكي خارق للطبيعة تقريبًا مصنوع من جوهر القسوة نفسها - لدرجة أنني لم أستطع أن أرى أنها قد تم إنجازها من قبل مجرد بشر يعملون على المستوى البشري المتعثر في الفضاء السياسي الصامت..
لقد شعرت بذلك من حولنا، في الطبيعة المهيبة للشر الذي يحيط بنا، وجود "السلطات والقوى" - مستويات مذهلة من الظلام والقوى اللاإنسانية والمعادية للإنسانلقد رأيت في السياسات التي تتكشف من حولنا نتائج معادية للإنسانية تتولد باستمرار: سياسات تهدف إلى قتل فرحة الأطفال؛ وخنق الأطفال حرفيًا، وتقييد أنفاسهم، وكلامهم، وضحكهم؛ وقتل المدرسة؛ وقتل الروابط بين العائلات والعائلات الممتدة؛ وقتل الكنائس والمعابد اليهودية والمساجد؛ ومن أعلى المستويات، من منبر الرئيس نفسه إلى أسفل، مطالبات الناس بالتواطؤ في استبعاد، ورفض، واستبعاد، وتجاهل، وكراهية جيرانهم وأحبائهم وأصدقائهم.
لقد شهدتُ سياسات سيئة طيلة حياتي، وهذه الدراما التي تتكشف من حولنا تتجاوز السياسة السيئة، التي هي سخيفة وسهلة الإدارة وليست مخيفة إلى هذا الحد. لقد كانت هذه السياسة مخيفة من الناحية الميتافيزيقية. وعلى النقيض من سوء الإدارة البشرية التعيسة، كان لهذا الظلام مسحة من الشر العنصري هذا هو الأساس الذي أعطى هذا الجمال البشع للمسرحيات النازية (كذا)؛ كان هذا هو النوع من السحر البغيض الذي أحاط بأفلام ليني ريفنشتال.
باختصار، لا أعتقد أن البشر أذكياء أو أقوياء بما يكفي لابتكار هذا الرعب بمفردهم.
لقد حان الوقت للبدء بالحديث عن القتال الروحي مرة أخرى. لأني أعتقد أن هذا هو ما نحن فيه، وقوى الظلام كبيرة جدًا لدرجة أننا بحاجة إلى المساعدة.
ما هو هدف هذه المعركة الروحية؟
يبدو أنه ليس أقل من الروح البشرية. ((تمت إضافة التأكيدات)مواجهة الوحش، ص 43-46
ومن المؤسف أن استكشاف ما إذا كان من الممكن سد الفجوة بين العقلية الاختزالية للعلوم والنهج البنائي للعلوم الإنسانية من خلال وجهة النظر الثالثة لنظرية التعقيد سوف يتعين تأجيله لفترة من الوقت. ويتعلق التحذير بفرضية ذلك المنتدى الذي عقد في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا قبل عقد من الزمان: فكما لاحظ آلان لايتمان، كان كلا التخصصين، على الأقل في ذلك الوقت، يبحثان عن إجابة لسؤال: "هل يمكن أن نصل إلى هذه النقطة؟". فهم الحقيقة. ولكن من المؤسف أن هذين المسعىين قد تعرضا للتسمم بسبب التفوق الإيديولوجي الذي فرضته الحداثة على المجتمع، والتي انحدرنا إليها بسرعة. وما لم نهرب من هذه الدوامة الفكرية، فلن ننزلق إلا إلى مزيد من الفوضى.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
