العلم والمجتمع والاستقرار

تختلف الأساليب المختلفة للتعليم وفقًا للأيديولوجية - الليبرالية والشيوعية وما إلى ذلك - و اعتمادًا على الانضباط السائد في أي وقت. لذا، على سبيل المثال، في القرن التاسع عشر، كان هناك وقت حيث كان الصراع من أجل هذا التفوق يدور بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية، التي هيمنت على العالم لبعض الوقت. 

واليوم يقع الأمر بين التخصصات التقنية (حيث تقف العلوم الطبيعية عادة إلى جانبها) والعلوم الإنسانية (العلوم الإنسانية والاجتماعية معًا). ولعقود من الزمن، في كل مرة يحدث هذا، يتم الانتقاص من العلوم الإنسانية لصالح التخصصات التقنية (والعلمية الطبيعية)، بحجة مفادها أن العلوم الإنسانية لا تساهم في الصناعة، وبالتالي لا تساهم في التقدم. وبالتوازي مع هذا، يتم حث الحكومات على توفير تمويل أقل للتخصصات التي يفترض أنها "عديمة الفائدة" والتي تركز على كل شيء إنساني، لصالح العلوم الطبيعية والتكنولوجيا، وخاصة "علوم المعلومات". 

العودة إلى 19^th القرن، قد يتذكر بعض القراء اسم ماثيو أرنولدالذي دافع عن العلوم الإنسانية في مناظراته مع أنصار العلوم الطبيعية وفي مقدمتهم تي هكسلي، المشهور بعلم التطور في ذلك الوقت. كما فرانكلين بومر (الذي أشرت إليه هنا من قبل) يذكر واحد في الفكر الأوروبي الحديث (ماكميلان 1977، ص 259-261؛ 345-346) كان أرنولد يشعر بالقلق من أن الارتفاع السريع للثقافة العلمية من شأنه أن يقوض قدرة العلوم الإنسانية على المساهمة في هذا العنصر الذي تشتد الحاجة إليه، وهو وضع المعرفة الإنسانية - بما في ذلك العلوم الطبيعية - في المنظور، لئلا تحجب الأشجار الغابة، إذا جاز التعبير. 

وهذا شيء لا تستطيع العلوم الطبيعية القيام به على هذا النحو، حتى لو كان هناك علماء طبيعة قادرون على القيام بذلك - مثل صديقي، العالم الجيولوجي الموسوعي، ديفيد بيل، الذي تمتد مساعيه الفكرية إلى الفلسفة والعلوم الإنسانية الأخرى. إنه أحد علماء الطبيعة القلائل الذين أعرفهم والذين لديهم القدرة على وضع العلوم الطبيعية في المجال الأوسع للفلسفة وعلم الكونيات.

لكن الأهم من ذلك أنه قادر على القيام بذلك إلى حد كبير، ليس بسبب نوع التعليم العلمي الذي تلقاه في الجامعة؛ لقد كان اهتمامه التأملي هو الذي دفعه إلى وضع نفسه كجيولوجي في هذا السياق الفكري الشامل. وفي هذا الصدد، من المهم الإشارة إلى أن التخصص المعروف بفلسفة العلوم - والذي قمت بتدريسه في السنة الثانية من المرحلة الجامعية لفترة طويلة للطلاب من مختلف الكليات، بما في ذلك العلوم الطبيعية - قد يساهم بشكل كبير في مساعدة الطلاب على توجيه أنفسهم وجهاً لوجه مكان تخصصهم (تخصصاتهم) بالنسبة للعلوم الأخرى.

وبالعودة إلى أرنولد، في مناظرته مع هكسلي، فقد انحاز كما هو متوقع إلى التعليم التقليدي "الأدبي في المقام الأول"، في حين جادل هكسلي، باعتباره من دعاة التطور، (بطريقة تشير إلى ما كان عليه الحال إلى حد كبير وبشكل متزايد في العالم الحديث). 20^th القرن وما بعده) لصالح منح العلوم الطبيعية مكانة مرموقة في التعليم، على حساب التعليم التقليدي. وكانت حججه مماثلة لتلك التي سُمعت مؤخرًا، مبررًا ادعاءاته بالإشارة إلى التأكيد على أن الشخص، أو الأمة، لا يمكن أن يتنافس بنجاح "في الصراع العظيم من أجل الوجود" ما لم يعرف "قواعد الطبيعة".

ومن ثم، فمن غير المستغرب أن يرى وجود صلة مباشرة بين التعليم العلمي و"التقدم الصناعي". ومن المثير للدهشة أن هكسلي أصر على أن "الطريقة العلمية" لها "أهمية أخلاقية، لأنها تغرس الاحترام المناسب للأدلة" - وهو أمر واضح نسيه العديد من العلماء المزعومين بشكل منهجي منذ ظهور ما يسمى "الجائحة". 

الغاء الاعجاب سي بي سنو، الذي افترض وجود هوة لا يمكن ردمها بين العلم والعلوم الإنسانية - وكلاهما مارسهما مع ذلك - في مقالته الشهيرة، "الثقافتان، حفيد هكسلي، ألدوس هكسلي (مؤلف عالم جديد شجاع) في الواقع قام بمحاولة عبور الفجوة بين العلم والأدب (باومر 1977، ص 466). ومع ذلك، فهو لم يكن غافلًا عن العلاقة بين العلم والتكنولوجيا وبربرية الحرب - لدرجة أنه بعد نهاية الحرب العالمية الثانية طرح علاقة سببية بين نمو العلوم الطبيعية و"المركزية التقدمية للسلطة". والقمع، و[في] التراجع المقابل للحرية، خلال القرن العشرين. 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

الاسم *

الأول

والأخير

البريد الإلكتروني *

اشتراك

إذا نظرنا إلى الوراء من موقفنا التاريخي الحالي ــ حيث تضاعفت القدرة على مثل هذه "مركزية السلطة والقمع" مائة ضعف (وسوف يستخدمها أنصار العولمة عديمي الضمير، للوصول إلى أهدافهم البغيضة) ــ لا يسع المرء إلا أن يتأسف لحقيقة أنه لم يبدو أحد لينتبهوا إلى بصائره النبوية. وغني عن القول، نظرا لفهمهم للمزالق المحتملة للتكنولوجيا، فإن هكسلي وغيره من الشخصيات ذات البصيرة مثل هايدجر يجب أن يدرسوا في كل جامعة. إن التطور التكنولوجي الأعمى، في غياب الوسائل التعليمية اللازمة لفهم فوائده ومخاطره، يشكل خارطة طريق نحو الكارثة، كما علمتنا السنوات القليلة الماضية بشكل لا لبس فيه.  

يمكن للمرء، اعتمادًا على ميوله الخاصة في الثقافة - العلوم الطبيعية أو العلوم الإنسانية - أن ينحاز إما إلى أرنولد أو من دعاة التطور تي إتش هكسلي، ومن المحتمل أن يحدث ذلك، نظرًا لمكانة العلوم الطبيعية، التي يتم تعزيزها اليوم بعلوم المعلومات ('المعلوماتية'). "، بما في ذلك علوم الكمبيوتر والروبوتات)، فإن معظم الناس سيعطون الأولوية لمجموعة العلوم الطبيعية والمعلوماتية.

لكن ليس هناك من ينكر حقيقة أن العلوم الطبيعية (فيما يتعلق بالتكنولوجيا والصناعة)، نظرًا لتقدمها المستمر نحو معرفة أكبر و"أعمق" (بشكل رئيسي) عن الكون المادي والطبيعة البيولوجية (حتى عام 2020 تقريبًا، عندما كانت هذه العلوم (تم تحريفها من أجل تطوير برنامج سياسي دموي) لها تأثير كبير على زعزعة استقرار الثقافة والمجتمع. هذا ما لاحظه المفكر الاجتماعي والمستقبلي ألفين توفلر منذ عقود مضت فيما يتعلق بالعواقب المدمرة للتدفق المستمر والسريع للاكتشافات والاختراعات الجديدة، وهو الأمر الذي حدسه ماثيو أرنولد بالفعل قبل أكثر من قرن من الزمان. 

إن جزءًا من هذا التأثير المقلق للتغيرات العلمية - والصناعية المصاحبة - (التي يطلق عليها عادة "التقدم")، يؤدي إلى تفاقم ما أشار إليه أرنولد في كتابه التاسع عشر.^th قرن من الزمان بالفعل، أي عدم القدرة على تكوين "صورة" متماسكة للواقع، أو ما يسمى عادة "صورة" متماسكة للواقع. Weltanschauung ("رؤية شاملة للعالم"). قد يبدو الأمر غريبًا، لكن العلم الطبيعي، نظرًا لبحثه المستدام في طبيعة "الواقع"، لا يمكنه، من حيث المبدأ، إنتاج مثل هذه الصورة المتماسكة. وقد عرف فرويد ذلك جيدًا، كما هو واضح عندما كتب (فرويد، جديد محاضرات تمهيدية عن التحليل النفسي، في أعمال كاملة، ص. 4757:

في رأيي إذن أ Weltanschauung هو بناء فكري يحل جميع مشاكل وجودنا بشكل موحد على أساس فرضية واحدة مهيمنة، وبالتالي لا تترك أي سؤال دون إجابة، ويجد فيه كل ما يهمنا مكانه الثابت. سيكون من السهل أن نفهم أن امتلاك أ Weltanschauung وهذا النوع من الرغبات المثالية للإنسان. بالإيمان به يمكن للمرء أن يشعر بالأمان في الحياة، ويمكنه أن يعرف ما الذي يسعى لتحقيقه، وكيف يمكنه التعامل بشكل أفضل مع عواطفه واهتماماته.

إذا كانت هذه هي طبيعة أ Weltanschauungإن الإجابة فيما يتعلق بالتحليل النفسي أصبحت سهلة. كعلم متخصص، فرع من علم النفس - علم نفس العمق أو علم نفس اللاوعي - فإنه غير صالح تمامًا لبناء Weltanschauung من تلقاء نفسه: يجب أن يقبل العلمي. لكن ال Weltanschauung العلم يخرج بالفعل بشكل ملحوظ عن تعريفنا. والصحيح أنه يفترض أيضًا انتظام لتفسير الكون. ولكنها تفعل ذلك فقط كبرنامج، يُنقل تحقيقه إلى المستقبل. وبصرف النظر عن ذلك، فهو يتميز بخصائص سلبية، من خلال تقييده لما هو قابل للمعرفة في الوقت الحالي، ورفضه الحاد لبعض العناصر الغريبة عنه. فهو يؤكد أنه لا توجد مصادر للمعرفة عن الكون سوى المعالجة الفكرية للملاحظات المدققة بعناية - وبعبارة أخرى، ما نسميه بحثًا - وإلى جانبه لا توجد معرفة مستمدة من الوحي أو الحدس أو العرافة. ويبدو أن هذا الرأي قد اقترب كثيرًا من الاعتراف به عمومًا خلال القرون القليلة الماضية؛ وقد ترك ل شهادات القرن لاكتشاف الاعتراض المفترض أن أ Weltanschauung مثل هذا على حد سواء تافه وكئيب، لأنه يتجاهل مطالب العقل البشري واحتياجات العقل البشري. 

إذا كان أحد كبار المفكرين في القرن التاسع عشر^th وأوائل 20^th يمكن لقرون عديدة أن تعترف بصراحة بأوجه القصور في العلوم الطبيعية (التي هي دائمًا "برامجية")، وكذلك التحليل النفسي باعتباره علمًا إنسانيًا دائم التطور، فماذا عن اليوم؟ هل نحن كبشر (ما بعد) الحداثة محكوم علينا بالافتقار إلى ما امتلكته المجتمعات القديمة مثل اليونان وروما، وحتى العصور الوسطى - التي غالبا ما يتم تصويرها (خطأ) على أنها حقبة من التخلف - وهي على وجه التحديد مجتمع متماسك؟ Weltanschauung? 

قد يتذكر هؤلاء القراء الذين لديهم فهم للتاريخ الثقافي أنه على الرغم من مستويات الأمية الكبيرة خلال فترة العصور الوسطى، فقد تم منح الناس العاديين لمحة أو "خريطة روحية" للعالم الذي تكشفت فيه حياتهم، من خلال زجاج ملون لوحات الكاتدرائيات والكنائس في ذلك الوقت – من البيزنطية من خلال الرومانسيك إلى القوطية – توضيح حلقات مهمة من الكتاب المقدس المسيحي ومن سيرة القديسين. وبهذه الطريقة، اكتسبوا فهمًا ذهنيًا لمكانتهم في عالم خلقه الله - وهو نوع من خريطة الفهم والإيمان - التي لم تترك أي شك من جانبهم فيما يتعلق بأصلهم ومصيرهم، فضلاً عن أسلوب الحياة الذي كانوا عليه. بما يتناسب مع فهمهم. 

بالمرور يجب أن أشير إلى الدراسة المضيئة لـ كنيسة الروكوكو البافارية بواسطة الفيلسوف كارستن هاريس - الذي تشرفت بمعرفته كمرشد خلال فترة وجودي في جامعة ييل - والذي وصف فيه بعناية التقدم التدريجي والانحلال الملموس بصريًا للعصور الوسطى Weltanschauung في تاريخ هذا النوع المعماري، حيث تزايد التجريد حديقة وعرة سجلت مثل هذا الانحلال، مشيرًا في نفس الوقت إلى التحول النهائي إلى التجريد في الفن. 

وأذكر أنني سبق أن أشرت إلى عمل ليونارد شلين in الفن والفيزياءحيث أظهر كيف أن الإنجازات الفنية تنبئ بإنجازات مماثلة في العلوم؛ يمكن للمرء أن يقول أيضًا أن التجريد المتزايد المقروء في زخرفة الروكايل في كنائس الروكوكو يمكن القول إنه يشير إلى كل من التجريد المتزايد في الفن، و درجة عالية من التجريد الحديث ، فيزياء ما بعد النيوتونية. وفي الوقت نفسه، أشار تآكل "صورة العالم" في العصور الوسطى إلى عجز الإنسان المتزايد عن الاحتفاظ بطبيعة الواقع - ومكانة الإنسانية فيه - ضمن صورة واحدة شاملة ومقنعة، كما كان لا يزال بإمكان سكان العصور الوسطى أن يفعلوا. لقد أصبح العالم معقدًا للغاية بحيث لا يمكن أن يظل هذا ممكنًا.

هل من الممكن على الإطلاق، في ضوء هذا التعقيد المعترف به على نطاق واسع، تقريب أي شيء مشابه ولو عن بعد للنوع الموحد Weltanschauung التي تمتع بها الناس في العصور القديمة والعصور الوسطى؟ يجب أن تكون محاولة لتوليف شامل للمعرفة التي جمعها الجنس البشري. تصادف أن لدي صديقًا في أمريكا (يجب أن يظل مجهول الاسم في الوقت الحالي) يعمل على إنشاء كلية تقدم مثل هذا النوع من التعليم. أتمنى أن ينجح، لأنه سيكون بمثابة الترياق للتقنية الضيقة التي أراها في كل مكان حولي؛ و فهو من شأنه أن يمنح الشباب ذلك النوع من التوجه الفكري اللازم لرفض استعمار عصابة العولمة لوسائل الإعلام السائدة في كل مكان. 

على الرغم من أن معظم الناس قد يمتدحون "التقدم" العلمي باعتباره شيئًا يستحق دفع ثمن عدم قدرتهم على تصور مكانتنا في العالم، إلا أن هذا الثمن كان باهظًا، كرئيس سابق لجمهورية التشيك (ومثقف مشهور في حد ذاته). , فاكلاف هافيل ملاحظات في أ قطعة تستحق القراءة بالكامل: 

فالعلم الكلاسيكي الحديث لا يصف إلا سطح الأشياء، وهو بعد واحد للواقع. وكلما تعامل العلم معه بشكل دوغمائي باعتباره البعد الوحيد، باعتباره جوهر الواقع، أصبح أكثر تضليلاً. اليوم، على سبيل المثال، ربما نعرف عن الكون أكثر بما لا يقاس مما عرفه أسلافنا، ومع ذلك، يبدو بشكل متزايد أنهم يعرفون شيئًا أكثر أهمية عنه مما نعرفه، وهو شيء يغيب عنا. وينطبق الشيء نفسه على الطبيعة وعلى أنفسنا. كلما تم وصف جميع أعضائنا ووظائفها بشكل أكثر دقة، وبنيتها الداخلية، والتفاعلات الكيميائية الحيوية التي تحدث داخلها، كلما بدا أننا نفشل في فهم روح وغرض ومعنى النظام الذي تخلقه معًا والذي نحن نختبر "ذاتنا" الفريدة.

وهكذا نجد أنفسنا اليوم في وضع متناقض. نحن نتمتع بكل إنجازات الحضارة الحديثة التي جعلت وجودنا المادي على هذه الأرض أسهل بعدة طرق مهمة. ومع ذلك، فإننا لا نعرف بالضبط ماذا نفعل بأنفسنا، وإلى أين نتجه. يبدو عالم تجاربنا فوضويًا، ومنفصلًا، ومربكًا. يبدو أنه لا توجد قوى متكاملة، ولا معنى موحد، ولا فهم داخلي حقيقي للظواهر في تجربتنا للعالم. يمكن للخبراء أن يشرحوا لنا أي شيء في العالم الموضوعي، ومع ذلك فإننا نفهم حياتنا بشكل أقل فأقل. باختصار، نحن نعيش في عالم ما بعد الحداثة، حيث كل شيء ممكن ولا شيء مؤكد تقريبًا.

قارن هذا مع ما كتبته أعلاه فيما يتعلق بالعصور الوسطى، ومن ثم لا يسع المرء إلا أن يتفق مع هافيل، على أنه على الرغم من "مجتمعنا المتقدم علميا وتقنيا" الذي نتبجح به، بقدر ما يتعلق الأمر بفهمنا الذاتي الفلسفي والثقافي بشكل عام، فإننا في حالة مؤسفة. وقد يزعم المرء أن الانحدار الأخير في ثروات المجتمع العالمي ــ نتيجة للمحاولة المنسقة والمستمرة لتدمير المجتمع الحالي والدخول في مجتمع تكنوقراطي شمولي ــ كان سبباً في تفاقم أحوالنا إلى حد كبير. ولكن ربما كان ذلك بمثابة نعمة مقنعة، وهو ما لا نستطيع أن نحدده إلا نحن أنفسنا. 

مما أشاهده من حولي - أصبح الناس أكثر وعيًا بأن مجتمعاتهم، وحياتهم ذاتها، على حافة الهاوية - يبدو أن هذه الضربة الجسدية ضد إنسانيتنا أدت (وتؤدي) إلى درجة من التأمل الذاتي، بشكل جماعي وبشكل فردي، نادرًا ما رأيته من قبل. لقد كان ذلك بمثابة الدافع لموقف تساؤلي متجدد، موجه نحو اللغز القديم، والذي تم تناوله بشكل مؤثر في الفلسفة والفنون: لماذا نحن هنا؟ 

وكما في السابق، لا بد للمرء أن يكتشف أن الإجابة على هذا السؤال لا يمكن أن يقدمها إلا أنفسنا، ليس فقط بالكلمات، ولكن بشكل خاص من خلال أفعالناحتى لو كنا نسترشد ببعض المعتقدات والتأملات التي لا تتزعزع، والتي عبر عنها إيمانويل كانط بشكل مشهور في هذه الكلمات الخالدة (في كتابه نقد السبب العملي): 

شيئان يملأان العقل بإعجاب ورهبة متجددين ومتزايدين، كلما تأملناهما في كثير من الأحيان وبشكل مطرد: السماء المرصعة بالنجوم فوقي، والقانون الأخلاقي بداخلي. 

ومن اللافت للنظر أن الأول يرتبط باختصاص العلوم الطبيعية والثاني باختصاص العلوم الإنسانية. نحن بحاجة إلى كليهما، لإعادة تسجيل أنفسنا في عالم واضح. ومن الضروري إعادة التفكير بشكل أساسي في نهجنا في التعليم حتى يصبح هذا ممكنًا.