لحظتنا البريئة الأخيرة: غاضبون إلى الأبد؟

وفيما يلي مقتطف من كتاب الدكتورة جولي بونيس، لحظتنا البريئة الأخيرة.

كن هذا شحذ سيفك. دع الحزن 

تحويل إلى الغضب. لا حادة القلب. أغضبه.

—شكسبير، ماكبث

لا أعرف إذا كنت قد لاحظت ولكن الناس غاضبون هذه الأيام.

غاضبون من أولئك الذين يتبنون رواية كوفيد ومن يقاومونها؛ غاضبون من السياسيين لقيامهم بكل ما يلزم للبقاء في السلطة؛ غاضبون من مسؤولي الصحة العامة الذين، بدلاً من إظهار بعض التواضع إزاء إخفاقات السنوات الثلاث الماضية، يؤكدون أنه كان ينبغي علينا وضع المزيد من الأقنعة والإغلاق بشكل أكثر صرامة؛ غاضبون من أحبائهم الذين يستمرون في خيانتنا، أو ربما الأسوأ من ذلك كله، التظاهر بأنهم لم يفعلوا ذلك أبدًا. 

وكوفيد ليس المصدر الوحيد لغضبنا. فهو يستهدف أولئك الذين يرفعون الأعلام الأوكرانية (أو لا يفعلون ذلك)، ويقودون السيارات الكهربائية (أو لا يريدون ذلك)، وينتقلون إلى مدن لا يستغرق السفر إليها أكثر من 15 دقيقة (أو خارجها). حتى المغامرة بالذهاب إلى متجر البقالة يعد عملاً شجاعًا حيث يبدو أن الناس يبحثون عن سبب لصدم عربتهم في أعقاب الشخص الذي أمامهم.

الكثير من هذا الغضب ليس سخطًا عاديًا. هناك حماس لذلك. إنه نوع شديد التأثير وعميق من الاشمئزاز يقترب من "غضب النمر" لشكسبير. ويبدو أنه ليس استجابة لما يفعله أو يقوله المرء بقدر ما هو رد فعل على هويته، وهو اشمئزاز من كيان الآخر ذاته. خلال شدة أزمة فيروس كورونا، سمعت كثيرًا "لا أستطيع تحمل هذا النوع من الأشخاص" أو "مجرد النظر إليها يجعلني غاضبًا". 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

الاسم *

الأول

والأخير

البريد الإلكتروني *

اشتراك

لقد أصبح الغضب ظاهرة ثقافية حتى أن شركة استشارات بحثية كندية أطلقت مؤخراً "مؤشر الغضب" الذي يقيس مزاجنا إزاء كل شيء، بدءاً من أسعار الغاز إلى إعادة تقسيم أجزاء من الحزام الأخضر في أونتاريو. قد تعتقد أن الناس، بعد الخروج من أزمة عالمية، سيشعرون بالارتياح أو حتى بالابتهاج لانتهاء الأزمة أخيرا. وبدلاً من ذلك، يبدو أننا سعداء للغاية بإقامة معسكر في البرية الجامحة لمشاعرنا القبلية.

أيًا كان مصدره، فأنا لست متأكدًا من أن معظمنا يدرك مدى غضبنا أو سبب غضبنا، بما يتجاوز الثقل غير المتبلور الكامن في خلفية تحركاتنا اليومية. أحيانًا أجد نفسي بفك مشدود أو بقبضة مشدودة دون سبب واضح. في المرة الأخيرة التي اشتريت فيها الخبز من مخبزنا المحلي، كان التوتر واضحًا. كانت أكياس العجين المخمر تضرب على المنضدة، وأصابع غاضبة تهاجم ماكينة الخصم، وتغلق الأبواب، وترتفع الأصوات، ويشعر الفراء بالشعر. لماذا؟

من أين يأتي كل هذا الغضب؟ هل هناك أسباب أخرى للغضب هذه الأيام؟ أم أن الغضب مقبول ثقافيًا أو متوقعًا؟ هل هو جزء من التقدم؟ (إذا كنت لا توبخ القيم المتطرفة، فهل أنت متحضر حتى؟) أم أننا وصلنا إلى لحظة غير متوقعة ومحفوفة بالمخاطر من الانهيار العاطفي؟ وإذا كان الأمر كذلك، ما (أو من) سحب الخيط الأولي؟

عندما كنت في كلية الدراسات العليا، قرأت بحثًا عن الغضب الذي أوقفني في مساري: "حول أسباب الغضب إلى الأبد". تقول مؤلفة هذا الكتاب، الفيلسوفة من جامعة شيكاغو أغنيس كالارد، إن ليس هناك أسباب للغضب فحسب، بل هناك أسباب للغضب أيضًاemain غاضبون، وهي بالضبط نفس الأسباب التي دفعتنا إلى الغضب في المقام الأول. تصف كالارد ما تسميه "الغضب الخالص"، وهو رد فعل على الفجوة الملحوظة بين "الطريقة التي يوجد بها العالم والطريقة التي ينبغي أن يكون بها".

وتقول إن الغضب يمكن أن يكون وسيلة لمواجهة التحدي، وهو شكل هادف من الاحتجاج الأخلاقي يهدف إلى استعادة النظام الأخلاقي. يمكن أن يحفز الناس على ممارسة الضغط، والتصويت بشكل مختلف، والوقوف إلى جانب الآراء التي لا تحظى بشعبية، وحتى الانخراط في أعمال العصيان المدني. ألهمها غضب جان دارك لقيادة جيش كامل. وقال مالكولم إكس إن الغضب وحده، وليس الدموع، هو الذي يمكن أن يحدث التغيير السياسي. ولذا أتساءل، هل هناك شكل نقي أخلاقيًا من الغضب يمكن أن يساعدنا في استعادة النظام الأخلاقي؟ والآن بعد أن يبدو أننا قد سقطنا عن "العربة" الأخلاقية، هل يمكن أن يكون الغضب وسيلة لمساعدتنا على الصعود مرة أخرى؟

الدائرة الخامسة من الجحيم

لا يعد الغضب الناتج عن فيروس كورونا، أو "الغضب الوبائي"، موضوعًا جديدًا. يتتبعه الإحصائيون، ويستكشف الصحفيون أهميته الثقافية، ويركز علماء النفس، الذين يتفقون إلى حد كبير على أن الغضب هو إنذار "العلم الأحمر" لبيئة تهديدية، على إدارة الغضب حتى لا يستهلكنا. (على الرغم من أن التأمل والتنفس العميق الذي يوصون به يبدو لي كترياق ضعيف لغضبنا). يقول علماء الأحياء التطورية إن الغضب محفوظ فينا لأنه مفيد، حيث ينبهنا إلى تضارب المصالح بين الأشخاص حتى نتمكن من المساومة بشكل أكثر فعالية. وعادة ما ينظر الأطباء النفسيون إلى الغضب باعتباره عاطفة ثانوية، استجابة لمخاوفنا وقلقنا، وليس للموقف نفسه.

عندما يحيرني شيء ما، فإن جذوري الكلاسيكية تجذبني أولًا إلى القدماء، لأرى كيف بدأ البشر في التفكير في هذا الأمر لأول مرة. هناك، نجد فكرتين مثيرتين للاهتمام حول الغضب. 

أحدهما هو وجود ارتباط وثيق بين الغضب والجنون، وهو قصة تحذيرية من نوع ما. وصف الفيلسوف الرواقي سينيكا الغضب بأنه جنون مؤقت، وشبهه بمبنى منهار يتحول إلى ركام حتى عندما يسحق ما يقع عليه. والآخر هو أن الغضب هو تجربة عميقة، مصحوبة بتغيرات في الجسم. إن توصية الطبيب أبقراط في القرن الخامس قبل الميلاد "بالتنفيس عن الطحال" تعكس الفكرة القديمة القائلة بأن هناك فسيولوجيا للغضب - أنه يتغير أو يتغير بواسطة الجسم - وهي فكرة استمرت على الأقل حتى تشارلز داروين الذي ادعى أن "بدون احمرار بسيط، أو تسارع النبض، أو تصلب العضلات - لا يمكن أن يقال عن الإنسان أنه غاضب." 

اتخذ أرسطو وجهة نظر أكثر محسوبة للغضب، واصفا إياه بأنه وسيلة مقنعة للإقناع. فالغضب، كما يقول، هو إيقاظ للجزء المفعم بالحيوية من الروح، والذي يمكن إثارته (من قبل الخطباء والكتاب المسرحيين، على سبيل المثال) بمجرد الاستفادة من الشعور بالإهانة. 

تشرح مارثا نوسباوم فكرة أرسطو، واصفة الغضب بأنه أحد أعراض هشاشة الأنا، وطريقة لا واعية لتأكيد القوة في عالم يبدو خارج نطاق سيطرتنا. وتقول إن الغضب ينطوي على "إصابة بالمكانة" أو "تدني الرتبة". نغضب عندما نشعر أن وضعنا الاجتماعي مهدد. نحن نغضب من الارتفاع الاجتماعي النسبي للجاني. نحن غاضبون من كوننا ضحية. قد نغضب حتى عندما نحاول "السلام عليك يا مريم" للدفاع عن أنفسنا في عالم يحاول تدميرنا. 

ولعل المعالجة الأدبية الأكثر شهرة للغضب تظهر في أعمال دانتي الجحيم، حيث يحتل الدائرة الخامسة من الجحيم، ويرتب في شدته بين الجشع والبدعة. الغضب يشترك في هذه الدائرة مع الكآبة لأنهما شكلان من نفس الخطيئة: الغضب المعبر عنه هو غضب؛ الغضب المكبوت هو الكآبة. يكتب دانتي أن الغاضبين يهاجمون بعضهم البعض بينما الحساء الكئيب تحت السطح، وكلاهما محصور في المستنقع الموحل ستيكس (٧، ١٠٩-٢٦) إلى الأبد.

إن العالم اليوم يعاني من فوضى غريبة، وشعور واضح بأننا انفصلنا عن المثل الأخلاقية الأساسية التي كانت تربطنا ببعضنا ذات يوم. يبدو أننا لسنا كذلك، على عكس النفوس الغاضبة في Styx المحكوم عليها بتعذيب بعضها البعض حتى يتم التهامهما. كان ذلك الجحيم، بالمعنى الحرفي للكلمة. ولكن، في كثير من النواحي، هذا هو المكان الذي نجد أنفسنا فيه اليوم.

الشيء المتعلق بالجحيم (أو صورة واحدة؟ من الأشياء المتعلقة به) أنه مكان انكسار وانفصال؛ النفوس المكسورة المنفصلة عن الحياة وعن الله وعن بعضها البعض. ما حدث لنا خلال الوباء يحمل شبهاً غريبًا بهذا المكان؛ لقد فصلتنا بطرق لا يمكننا أن نتخيلها وخلقت جحيمها الشخصي للكثيرين الذين وجدوا أنفسهم عاطلين عن العمل، أو غير أصدقاء، أو مفلسين، أو محبطين من الآخرين ومن الحياة. 

الغضب يمكن أن يكون مدمرا، بلا شك. وأحياناً يكون تدميرها كاملاً ودائماً. لكن الواقعي بداخلي يعتقد أنه مهما كان عدم قيمته، فإن غضبنا لن يذهب إلى أي مكان في أي وقت قريب، ومن الأفضل أن نعرف كيفية توجيهه إلى شيء مفيد. لكي أفهم كيف قد يبدو هذا، أريد أن أبدأ بالنظر في كيفية ارتباط الغضب بالفضائل الأخلاقية الأخرى، والشجاعة على وجه الخصوص، لأرى ما إذا كان مدمرًا دائمًا، أو مفيدًا ومبررًا في بعض الأحيان. 

وقود لشجاعتنا

غالبًا ما يتم تصوير الأشخاص الغاضبين اليوم على أنهم جبناء. إنهم يتعرضون للتوبيخ لأنهم لم يتركوا الأمور تسير، ولأنهم لم يكبروا، ولأنهم رفضوا الامتثال وتقديم التضحيات اللازمة أثناء الأزمة. ولكن في حين أن الغضب يمكن أن يكون في بعض الأحيان وسيلة لتفادي مشاعر أخرى أكثر صعوبة في التعامل معها، تشير الأبحاث إلى أنه يمكن أن يكون أيضًا حافزًا لبعض الفضائل الأخلاقية، وخاصة الشجاعة.

وفي دراسة سلوكية أجريت عام 2022، استكشف الباحثون العلاقة بين الغضب والشجاعة الأخلاقية. بينما كان من المفترض أن المشاركين ينتظرون بدء الدراسة، سمعوا اثنين من المجربين يخططان، ثم ينفذان اختلاس أموال من صندوق المشروع. (تم تنظيم عملية الاختلاس). وقد أتيحت للمشاركين فرص مختلفة للتدخل، بما في ذلك مواجهة المجربين مباشرة، أو إشراك زميل مشارك، أو إبلاغ أحد الرؤساء. اعتمادًا على وجهة نظرك لأحداث السنوات القليلة الماضية، قد تتفاجأ أو لا تتفاجأ عندما تعلم أن 27٪ فقط من المشاركين تدخلوا. (تجارب أخرى، منها تجربة ميلجرام، تؤكد ميل الإنسان الطبيعي نحو السلبية). ومن المثير للاهتمام أن الباحثين وجدوا أنه كلما أبلغ الفرد عن شعوره بالغضب، زاد احتمال تدخله، مما يدل على أن الغضب يمكن أن يكون بمثابة حافز مهم للشجاعة الأخلاقية.

كانت هناك أسباب كثيرة للغضب خلال السنوات الثلاث الماضية. كان المتلقون غاضبين من غير المحصنين بسبب ما اعتبروه سلوكًا غير مسؤول. كان الأشخاص غير المطعمين غاضبين من أولئك الذين غذى ما اعتبروه رواية مضللة. وحتى الآن، فإن التواطؤ والأشكال الزائفة من التعويضات ــ التبريرات الفاضحة، والندم الضعيف، والاعتذارات الفارغة ــ منتشرة في كل مكان. أولئك الذين يطالبون بـ "العفو ضد فيروس كورونا"، ورئيس الوزراء الذي يدعي أنه لم يجبر أي شخص أبدًا على التطعيم، والأصدقاء الذين أبعدونا عنهم، وبالطبع أنتوني فوسي الذي نفى في عام 2022 أنه أوصى بـ "إغلاق كل شيء" (على الرغم من أنه قال في خطاب في مقابلة أجريت معه في أكتوبر/تشرين الأول 2020، قال فيها إنه طلب من الرئيس ترامب "إغلاق البلاد"). والقائمة تطول وتطول. 

ألا ينبغي لهذه الأشياء أن تغضبنا؟ ألا ينبغي لهم أن يتركوا لنا نفس الأسباب التي تجعلنا نغضب تمامًا والتي اضطررنا للغضب في المقام الأول؟ أليس من الجبن أن تتخلى عن غضبك لمجرد أن الآخرين يتوقعون ذلك أو لأنك توقعت أن يفسح المجال في نهاية المطاف لمشاعرك؟

على الرغم من أنه قد يكون من الصعب التوفيق بين فكرة الغضب المحض أخلاقيًا وصورة الشخص الفاضل على أنه عقلاني ومتوازن، إلا أن كونك جيدًا لا يعني بالضرورة عدم المبالاة. في بعض الأحيان يكون الغضب مبررًا، وفي أحيان أخرى يكون هذا هو بالضبط ما يتطلبه الظلم. إن التمتع "بمزاج جيد" لا يعني عدم المبالاة؛ فهذا يعني أننا بحاجة إلى التأكد من أن غضبنا يتم التخلص منه بشكل مناسب. وأعتقد أننا بحاجة إلى الأخذ في الاعتبار أن شدة الغضب، وتوهجه، قد تكون وحدها القادرة على القيام بأنواع معينة من العمل الأخلاقي، وتحفيزنا على إصلاح ما لا يستطيع السخط البارد إصلاحه. 

التحذير

ومهما حاولنا تبريره، فإن الغضب عمل محفوف بالمخاطر. وقد عرفنا ذلك منذ زمن طويل. هناك ثلاث عشرة كلمة مختلفة لكلمة "الغضب" عند هوميروس، إحداها هي الموضوع الخاص في كتابه الإلياذة ، حكاية تحذيرية عن شخصيات غاضبة للغاية لدرجة أنهم عبروا سهل طروادة ليذبحوا بعضهم البعض. لقد عرف اليونانيون والرومان أن الغضب يمكن أن يكون سمًا اجتماعيًا، ولعنة على الحياة العامة الصحية، مما يجعلنا نقول ونفعل أشياء لا يمكن التراجع عنها. أنا متأكد من أنه يمكنك بسهولة التفكير في أمثلة في حياتك الخاصة حيث يعمل الغضب والرغبة في الانتقام كنظام ردود فعل إيجابية، يغذي الوحوش التي تخلقها.

ومن المهم أن نتذكر أن الغضب لا يمكن أن يدمر مرتكبيه فحسب، بل ضحاياه أيضًا. إن التعرض للإهانة والوصم والقمع - وهي بعض الآثار الشائعة للغضب - يمكن أن يؤدي إلى جروح أخلاقية دائمة. يمكن أن يجعلك تشعر بالمرارة والحسد وقصر النظر بشأن الدور الذي لعبته في خلق ظروفك الخاصة، وعدم الثقة في فعالية الدفاع عن نفسك. إنه يجعلك متعبًا في روحك، ويعزز موقف "لماذا تهتم" وتأكيد الذات. إن مجرد كون الغضب مبررًا في بعض الأحيان لا يعني عدم وجود تكاليف أخلاقية كبيرة.

من المهم أيضًا أن تتذكر أنه على الرغم من كونه مفيدًا، إلا أن الغضب هو مورد محدود. إنها رجعية وتتضاءل بشكل طبيعي مع مرور الوقت. لا يمكن الحفاظ على الغضب الشديد إلى أجل غير مسمى فقط لأننا لا نمتلك موردًا لا حصر له من الهرمونات والناقلات العصبية التي تدعمه (الإيبينفرين والنورإبينفرين والكورتيزول، على سبيل المثال لا الحصر). شدة هذه المشاعر تجعلك مرهقًا من المعركة و"محترقًا"، وهي علامات الجسم المنهك من المواد الكيميائية اللازمة لدعم تلك المشاعر. الغضب مرهق، ومن الممكن أن يستمر لفترة من الوقت، ولكن من الصعب الاعتماد عليه كحافز طويل المدى، ومن الصعب أن يبقى محصوراً في منطقة واحدة من حياتك.

أشعر أحيانًا بالقلق من أن الغضب الذي أسمح له بتغذية العمل العام الذي أقوم به سوف يتسرب إلى المجالات الخاصة من الحياة حيث يمكن أن يقوض الرقة التي أحتاجها لأكون صديقًا جيدًا وزوجًا وأمًا. ما مدى حرصنا على عدم السماح للغضب الذي نسخره في عمل أخلاقي مهم بأن يحولنا إلى أشخاص غاضبين، بشكل عام.

إنه شخصي

إذن ما هو الضرر الحقيقي الذي سببناه لبعضنا البعض بسبب غضبنا؟ 

هناك شيء واحد أعتقد أن الغاضبين وضحايا الغضب يمكن أن يتفقوا عليه وهو أن الألم والدمار الذي يسببه غضبنا هو أمر شخصي للغاية. الغضب هو نوع من النظر الأخلاقي إلى الماضي أو النظر إليه. كما تقول نوسباوم، الغضب هو فشل طوعي في أخذ الآخرين على محمل الجد، والتعامل معهم على أنهم لا يستحقون سوى القليل من القيمة لدرجة أنهم لا يستحقون حتى الاعتراف. ثقافة الإلغاء لدينا، التي لا تتسامح مع الإلغاء فحسب، بل تحتفل به، تأخذ هذا الأمر إلى أقصى الحدود. إن إدارة خلافاتنا من خلال استئصال وإسكات الآخرين، والتفكير في أنفسنا باعتبارنا متفوقين أخلاقيا إلى الحد الذي يجعل سخطنا مبررا، يجردنا جميعا من إنسانيتنا في نهاية المطاف.

أليس هذا هو جوهر الألم الذي يشعر به ضحايا الغضب اليوم؟ لا يتعلق الأمر بالأشياء المحددة التي يقولها أو يفعلها الآخرون بنا، ولكن الشعور بأنه يتم استبعادنا، وأنه لا يُنظر إلينا كأشخاص ذوي تاريخ ومشاعر وأسباب فريدة لما نؤمن به. يُظهر رد الفعل الافتراضي أولاً عند الرجوع إلى التحقق من الحقائق في المحادثات مع أحبائنا، بدلاً من طرح الأسئلة والاستماع للحصول على إجابات، أننا مذنبون بشكل روتيني بالتغاضي عن الأشخاص الموجودين في حياتنا والتقليل من قيمتهم.

ولكن لم نفقد كل شيء. هناك جانب إيجابي للجانب الشخصي العميق للغضب. إن شدة غضبنا، والطرق الشخصية التي نشعر بها، تظهر أننا كائنات اجتماعية بعمق، وأنه كلما زاد غضبنا، كلما شعرنا بشيء ذي قيمة يفلت من أيدينا. إنه يوضح لنا مدى خطورة الحياة الاجتماعية، وأننا لسنا مكتفين ذاتيًا بشكل كامل، وقادرين على الازدهار الكامل بدون بعضنا البعض. الاعتماد على الآخرين هو عمل محفوف بالمخاطر، مما يجعلنا نتساءل أحيانًا عما إذا كان الأمر يستحق المخاطرة. ويوضح الحقيقة المروعة المتمثلة في أن التعرض لجراح خطيرة في علاقاتنا الأكثر حميمية هو احتمال وارد دائمًا.

من الطبيعي أن نختبر هذه الجروح كخسارة عميقة. نعم، فقدان الشعور بالحب والرعاية، ولكن أيضًا فقدان كونك شخصًا يحب، ويهتم بالآخرين، ويمكنه تجربة تصميم الحياة المشتركة. عندما يتعلق الأمر بالأزواج الذين لم تنجو علاقاتهم من فيروس كورونا، فإنهم لم يعانوا فقط من فقدان الشريك ولكن من فقدان هويتهم في الشراكة. 

يكون الانتقام جذابًا بشكل خاص عندما يعاني المرء بهذه الطرق لأن الانتقام يبدو وكأنه طريقة مرضية لرد نفس الطرق الشخصية العميقة التي جرحنا بها. من المغري التركيز على الماضي حيث فهمنا من نحن، وحيث بدت مساهماتنا ذات قيمة. وقد يكون ذلك أسهل بكثير من إعادة خلق أنفسنا لمستقبل غامض. ولذلك فمن المغري أن نجعل الآخرين يعانون في الحاضر بسبب ما فعلوه في الماضي.

ولكن هناك مشكلة في استخدام الغضب لمحاولة تصحيح الماضي بهذه الطريقة: فالماضي، مهما كانت أحداثه نابضة بالحياة ومؤلمة في هذه اللحظة، لا يمكن تغييره. ومحاولة تغييره هي مهمة حمقاء. تم تعيين الماضي. ولا توجد موارد هناك لتلبية حاجتنا إلى العدالة. إن الانتقام يتجاوز ما نحتاجه حقًا عندما نكون غاضبين: الاعتراف بأننا تعرضنا للظلم، والاعتراف بأن كلمات وأفعال الآخر تسببت في الألم؛ كان لديهم ضحية. 

ولهذا السبب فإن مطالبة الناس - سواء كانوا سياسيين أو أحبائهم - بالعفو أمر مؤلم للغاية؛ لأنه يتجاوز الاعتراف بأننا تعرضنا للأذى بأعمق الطرق الممكنة. ما يحتاجه ضحايا الظلم ليس القصاص، بل الاعتراف واستعادة ما لم يكن ينبغي أن يضيع أبدًا.

ولكن ماذا تفعل عندما يكون ما فقده غير قابل للاسترداد، سمعة أو حياة طفل؟ ماذا تفعل عندما تعلم أنه لن يكون هناك اعتذار أبدًا؟ يجب أن نجد طريقة للمضي قدمًا حتى بدونها. إذا ركزنا على الخسارة، فلن يكون هناك شفاء ولا تقدم للأمام. 

لقد ذكرني صديق حكيم مؤخرًا أن الأخطاء التي تحدث لنا غالبًا لا تتعلق بنا. وكما قالت بأناقة: "إن الجروح التي يلحقها الناس يمكن أن تتطاير عبر الدوامة العنيفة لخللهم الوظيفي وتضربنا مثل الشظايا". وهكذا تصبح جروحنا نتيجة ثانوية لجراحهم. لست متأكدًا من أن هذا يقلل من شدة الجرح نفسه، لكن إدراك أن الإصابة ليست شخصية كما كان من الممكن أن تساعدنا على المضي قدمًا. يمكننا أن نشعر بالأسف على الشخص المكسور والمذعور الذي يمثله الجناة بينما نحتفظ في نفس الوقت بعناية بذكرى الخطأ الذي ارتكبوه بحقنا في جيوبنا كتذكير وتحذير. 

في بعض الأحيان لا توجد إمكانية للاعتراف، ولا أمل في الاعتذار. وأحيانًا يكون التسامح أمرًا صعبًا. قد يكون السبيل الوحيد للمضي قدمًا هو تكريم جرحنا من خلال تذكر الضرر مع التخلي عن فكرة أن أولئك الذين ألحقوا بنا الأذى سيكونون جزءًا من قصة شفاءنا.

بحثا عن علاج

إذا كان سينيكا على حق في أن الغضب جنون يحتاج إلى علاج، فما الذي يمكن أن يعالجنا من جائحة الغضب الذي نجد أنفسنا فيه اليوم؟ كيف يمكننا عزل وتطوير الشكل النقي والهادف أخلاقياً من الغضب، وتطهير الأشكال الأكثر تدميراً؟ كيف يمكننا تحفيز الغضب الوحشي الذي استهلكنا خلال أزمة كوفيد-19 وتحويله إلى شيء لديه أمل في معالجة المشاكل التي وضعتنا هناك؟

وكما هو الحال في كثير من الأحيان، يقدم التاريخ بعض الاقتراحات، بعضها واعد أكثر من البعض الآخر. قبل أن يصبح إمبراطورًا، تلقى أغسطس تعليمه على يد أثينودوروس الكنعاني الرواقي الذي قدم له النصيحة التالية، "متى غضبت يا قيصر، لا تقل أو تفعل أي شيء قبل أن تكرر على نفسك الأحرف الأربعة والعشرين من الأبجدية". 

إن فكرة أن تلاوة الحروف الهجائية الخاصة بنا سوف تهدئ غضبنا في القرن الحادي والعشرين هي فكرة مثيرة للضحك بعض الشيء، ولكن ربما لدينا نسختنا الخاصة من نصيحة أثينودوروس التي هي غير فعالة بنفس القدر. قد تبدو التغريدات البذيئة، أو إطلاق البوق على شخص غريب في ساحة انتظار السيارات، وغيرها من نوبات العدوان الصغيرة، بمثابة إطلاق مُرضي للإحباط المكبوت. قد يبدو التمرير المميت والتسوق المفرط بمثابة ترياق مناسب لغضبنا. لكن لم يتناول أي منهما السبب الحقيقي لغضبنا.  

وماذا في ذلك استطاع علاج لنا؟

الأنا ليست مكانًا سيئًا للبدء. لقد قلت سابقًا أن نوسباوم تربط الغضب بالأنا، واصفة إياه بأنه رد فعل طبيعي على الحط من قدر المجتمع، أو فقدان السمعة أو السلطة. عقود من البحث تؤكد اقتراحها. فهو يظهر أننا نميل إلى تقييم أنفسنا بدرجة أعلى مقارنة بالآخرين في مجموعة متنوعة من التدابير الإيجابية، بما في ذلك الذكاء والطموح والود (وهي نتيجة يشار إليها باسم "تأثير تعزيز الذات") ولكننا نفعل ذلك بشكل أعمق عندما يتعلق الأمر يأتي إلى الصفات الأخلاقية. نعتقد عادةً أننا أكثر عدلاً وصدقًا، وبشكل عام أكثر فضيلة من الآخرين. نحن نميل إلى الاعتقاد بالأفضل فيما يتعلق بأنفسنا والأسوأ فيما يتعلق بالآخرين؛ الظلم لا يمكن أن يكون my أفعل ذلك لأنني بوضوح الشخص الأكثر وعيًا ووعيًا اجتماعيًا. لذلك لن يكون مفاجئًا إذا كانت نوسباوم على حق في أن الغضب متجذر في الأنانية.

الغضب المتأصل في الأنا هو غضب شخصي بطبيعته ومن المرجح أن يبحث عن كبش فداء لتهدئة آلامه ومعاناته. إن صدم عربة التسوق في أعقاب أحد زملائك المتسوقين أمر جيد. أو يبدو أن. غضبك، على الأقل يحصل على نقطة من خلال جعل شخص آخر يؤذي. 

ومن ناحية أخرى، فإن الشكل النقي أخلاقيا من الغضب يسعى إلى العدالة الحقيقية. إنه يوفر طاقته ليس للانتقام بل للسلام. وهي تعلم أن القضاء على الآخرين، حتى الأعداء، لن يؤدي إلا إلى تفاقم جرح العالم المصاب بالفعل. الغضب القائم على الأنا هو قصير النظر ومدمر. من ناحية أخرى، الغضب الصالح يدير الخد، لكنه يبقي عينيه مفتوحتين في هذه العملية. إنها تلعب لعبة طويلة الأمد، وتتقدم للأمام بوضوح وحساب، بدلاً من البيع للانتقام الرخيص واللحظي. 

هناك الكثير من الأسباب لعدم احتضان الضحية. إن الخوض لفترة طويلة في فكرة أننا ضحايا يجعل القصة تدور حولنا. إنه يمنح قوة الأنا لدينا. تذكر النقطة أعلاه حول أن ضرر مرتكب الجريمة يتعلق بمرتكب الجريمة أكثر من الضحية. إذا قمت بإزالة نفسك كموضوع للقصة، فمن الأسهل أن تدرك أن الضرر لم يكن شخصيًا. وهناك شيء ما في ذلك يخفف الألم قليلاً.

لقد تأثرت غرورنا بشدة خلال السنوات الثلاث الماضية. إن عدم القدرة على العمل أو السفر أو الحصول على الموافقة، وعدم الاحترام، وإسكات الصوت، والعزلة هي أشكال متطرفة جدًا من الحط من المستوى الاجتماعي. ليس من المستغرب أو غير المعقول على الإطلاق أن يثيروا غضبنا.

ولكن علينا أن نكون حذرين مع الأنا. وحتى لو كان البر الذاتي في بعض الأحيان دفاعاً مفيداً ضد التقليل من شأننا، فإنه قد يكون مدمراً لأنه يزيد من المسافة بيننا وبين الآخرين، ويقلل من استعدادنا للتعاون والتسوية، ويمكن أن يؤدي إلى التعصب أو حتى العنف. 

لا توجد معلومات جديدة هنا. نحن نعرف من سوفوكليس ما يحدث لأولئك الذين تعصف بهم غرورهم (فكر في عواقب كبرياء أوديب المفرط وعناد كريون). وهذا على الأقل جزئيًا هو السبب وراء قيام التراجيديين بصياغة فرص مسرحية للتنفيس، وهو نوع من طرد الأرواح الشريرة الأخلاقية لتطهير أنفسنا من المشاعر المدمرة تمامًا كما قد نطهر أنفسنا من السموم الجسدية. 

هل نحن اليوم في حاجة إلى تنفيس أخلاقي؟ إذا كان الأمر كذلك، كيف سيبدو هذا؟ ماذا يمكننا أن نفعل لتحديد وتطهير أنفسنا من الغضب المكبوت والإحباط غير المتبلور؟ 

لسوء الحظ، التنفيس الحقيقي ليس بالأمر السهل. ومن المؤكد أن ذلك لا يتحقق من خلال التعليقات الدنيئة، والتغريدات الغاضبة، وغيرها من أعمال العدوان السلبي، التي تبدو فعالة في بعض الأحيان. والتنفيس ليس مجرد مسألة إطلاق الغضب. إنه يتطلب مواجهة العيوب التي دفعتنا إلى اتخاذ الخيارات التي أدت في النهاية إلى تدميرنا المأساوي. يتطلب التنفيس الحقيقي الوعي الذاتي ومعرفة الذات، وخلق ذلك يمكن أن يكون العمل الأصعب والأكثر إيلامًا على الإطلاق. 

لكن أليس هذا بالضبط ما نحتاجه اليوم؟ علينا أن ننظر إلى أخطائنا وجهاً لوجه، ونعترف بدورنا في معاناة أنفسنا والآخرين. ويتعين علينا أن نواجه الضرر الذي يحدث حتى من خلال أفعالنا المتمثلة في الامتثال والقبول، والتي بدت في ذلك الوقت غير ضارة على الإطلاق. نحن بحاجة إلى التكفير عن عمانا المتعمد وإدارة ظهورنا للأشخاص والقضايا التي كانت في أمس الحاجة إلينا. وعلينا أن نواجه عواقب الدفاع الفارغ "كنت أنفذ الأوامر فقط". إن التنفيس الحقيقي يتطلب الكثير من البحث عن الذات والتكفير عن الذنب، وأنا أخشى أن يكون هذا أكثر مما ينبغي أن نتوقعه في وقت حيث أصبح الاستبطان غير عصري على الإطلاق.

تحويلات الحزن

أن تكون نقيًا في الهدف لا يعني أن الغضب سيكون دائمًا نقيًا في التجربة. ولأن الغضب يمكن أن يكون منتجًا، فهذا لا يعني أنه يمكنه تصحيح جميع أخطاء الماضي. بعض أجزاء عالمنا المكسور لا يمكن إصلاحها: الطفل الذي يموت بسبب السياسات الحكومية السيئة، والتقزم الاجتماعي الناجم عن عمليات الإغلاق غير الضرورية، والوقت والفرص الضائعة، وانعدام الثقة المنهجي الذي تراكم على مدى سنوات من الخيانة والخيانة. 

إن العمل الأخلاقي المطلوب للدفاع عن ما يؤمن به المرء قد ترك الكثيرين يشعرون بالإرهاق والوحدة وعدم التأكد من كيفية الاستمرار. قد يشعر الغاضبون بعقلانية بالحماقة لأن أملهم الأولي كان في غير محله، أو قد يحزنون على خسارة ما كان من الممكن أن يكونوا عليه في عالم أكثر عدلاً. أشعر أحيانًا بالاستياء من سرقة حياة أكثر سلامًا وبريئة منا. وأنا مستاء من حقيقة أن أولئك الذين تسببوا في أكبر قدر من الضرر، والذين لديهم "الأيدي القذرة"، هم الأقل احتمالاً للقيام بهذا العمل. 

إذًا، ماذا نفعل بمشاعرنا تجاه المظالم التي لا يمكن إصلاحها؟ ما الذي تسمح لنا الفضيلة أن نفعله، وما الذي تتطلب منا أن نفعله بعد ذلك؟

إن الاستجابة العاطفية النموذجية، والتي يقول البعض إنها مناسبة، للحقائق المؤسفة ولكن غير القابلة للتغيير هي الحزن. الحزن على فقدان ما كان، أو من كان، أو ما كان يمكن أن يكون. ولذلك ربما ليس من المستغرب أن الكلمات التي تشير إلى "الغضب" و"الحزن" تشتركان في أصل مشترك (جذر الغضب الإسكندنافي القديم، "angr"، يعني "الحزن أو الضيق"، و"Angrboda"، وهو لفظ خارق للطبيعة. كونه في الأساطير الإسكندنافية يعني "الشخص الذي يجلب الحزن").

إذا كان كالارد على حق، فإن "ليس هناك أسباب للغضب فحسب، بل هناك أسباب للغضبemain غاضبين، وهي بالضبط نفس الأسباب التي دفعتنا إلى الغضب في المقام الأول،" إذًا يمكن أن يكون الغضب وسيلة لتحويل حزننا إلى شيء مثمر. مثل ماكبثيقترح مالكولم: «دع الحزن يتحول إلى غضب؛ لا تثبط القلب، بل تغضبه."

ولكن ليس كل أشكال الظلم يمكن إصلاحها عن طريق ركوب حصاننا الأبيض والخروج إلى عالمنا المكسور لإصلاحه. الغضب الخالص أخلاقيا، بقدر ما يمكن أن يكون مثمرا، يمكن أن يخلق وعدا زائفا بالقوة في عالم يقدم سيطرة أقل بشكل متزايد على كل جانب من جوانب الحياة. عندما لا يكون للغضب منفذ منتج، وعندما لا يمكن إصلاح أخطاء الماضي، فقد لا يتبقى للغضب أي شيء ليفعله سوى التحول إلى حزن. ويمكننا أن نحزن ونكرم خسائرنا بسلام وإجلال بما يستحقونه.

لننتهي بالعودة إلى سؤال كالارد: هل يجب أن نبقى غاضبين إلى الأبد؟

ربما. ولكن، على عكس أولئك الذين يستقرون بسعادة على ازدرائهم، فإن الغاضبين بعقلانية لن يحتفلوا بالمصاعب التي يواجهها الآخرون. لن يلغوا أو يوبخوا أو يسخروا أو يخجلوا، وبالتأكيد لن يرقصوا على القبور. 

لكنهم أيضاً لن ينسوا. 

لكي أكون واضحا، أنا لا أدافع عن الإرهاب الوحشي، أو حرق المباني، أو إغلاق المدن لجذب الانتباه إلى الظلم. حتى الغضب النقي أخلاقيا لا يبرر التدمير التافه. ولكن طالما أننا واضحون بشأن ما يجب أن يخرج من غضبنا، فمن الممكن أن يكون سلاحاً أخلاقياً دقيقاً مثل المشرط الجراحي.

كما أن واقع عالمنا هو أن التغيير البطيء والتدريجي لنظام معطل ليس كافيًا دائمًا. إن المؤسسات الممزقة اليوم – الرعاية الصحية، والحكومة، والإعلام، والتعليم – تطالب بتغيير شامل. عندما يُقال لنا إن طرقًا معينة فقط للحياة هي الصالحة، وأن أشخاصًا معينين فقط هم المهمون، أي أولئك الذين يتبعون رواية معينة ويؤيدون نظامًا معطوبًا، فقد حان الوقت لإعادة بناء هذا النظام. غالباً ما لا يأتي التغيير المجتمعي الكبير إلا عندما تثبت محاولات التصحيح اللطيف نحو مسار أكثر عقلانية عدم جدواها. جلست روزا باركس على متن الحافلة بعد قرنين من المحاولات الفاشلة لمحاربة الفصل العنصري.

في بعض الأحيان، تمتد حقائق عالمنا إلى إنسانيتنا إلى أبعد من ذلك. إن انتشار الإحباط المكبوت اليوم قد يكون بمثابة شهادة على الفجوة التي ندركها بين ما نحن فيه الآن والمكان الذي كان من الممكن أن نكون فيه. إذا كان الأمر كذلك، علينا أن نرى ذلك على حقيقته. ويتعين علينا أن نتحمل التحدي، وأن نحول غضبنا إلى شيء لديه فرصة لإصلاح جرحنا الأخلاقي حتى نكون مجهزين بشكل أفضل للمستقبل. 

من فضلك لا تعتقد أنه لكي تكون جيدًا، عليك أن تكون هادئًا ومقبولًا وراضيًا عن نفسك. ومن فضلك لا تعتقد أن أيًا من هذا سيكون سهلاً. ولكنه سيكون أفضل من التدمير الشخصي والانقسام الاجتماعي الناتج عن الغضب المتقيح غير المعترف به. ولتحقيق هذه الغاية، اسمحوا لي أن أترككم مع كلمات الكلاسيكي ويليام أروسميث الذي يكتب في تعليقه على هيكوبا، عن مقاومة الجنون في مواجهة الظلم في العالم:

يستمر الإنسان في المطالبة بالعدالة والنظام الذي يمكنه أن يعيش في ظله... وبدون رؤية هذا النظام والعدالة، يفقد إنسانيته، وتدمره الفجوة البشعة بين وهمه والواقع الذي لا يطاق.

في الواقع.