نحن جميعًا أبناء الحداثة ، أي الحركة الفكرية والاجتماعية التي بدأت في أوروبا منذ حوالي خمسة قرون ووضعت البشرية ، بقدرتها على التفكير والتكوين ، في مركز الكون. هذا ينطبق حتى على أولئك الذين يطلقون على أنفسهم ما بعد الحداثة ، لأنهم يعتمدون على وجود الإطار الحديث لتحديد هوياتهم.
غالبًا ما تشتمل النظرة الحديثة على عدد من المعتقدات الضمنية. إحداها هي فكرة أن هناك فجوة أساسية بين الإنسان والطبيعة وأن هذا الأخير موجود في الغالب لخدمة الأول. وهناك فكرة أخرى مفادها أن البشر ، إذا تُركوا بمفردهم ليطوروا قواهم على الملاحظة بشكل أكثر حدة من أي وقت مضى ، فإنهم ، في الوقت المناسب ، سيفككون معظم أسرار الخلق.
التغييرات الدراماتيكية التي أحدثتها هذه الطريقة في النظر إلى العالم على مدى نصف الألفية الماضية موجودة ليراها الجميع. وأنا ممتن لأنني استفدت من العديد من الأشياء الإيجابية.
لكن ماذا عن بعض الثقوب السوداء في هذا النموذج العقلي؟
على سبيل المثال ، ماذا عن المفهوم الضمني في الفكرة الثانية المذكورة أعلاه ، أنه يمكن الاعتماد على إنسان واحد أو حتى فريق منضبط من البشر لمراقبة العالم بأي شيء قريب من الأسلوب الدقيق أو غير المتحيز؟
نحب أن نعتقد أنه يمكننا القيام بذلك. وأحيانًا قد نقترب من القيام بذلك.
لكننا محكومون دائمًا بالضعف في هذا الجهد لسبب بسيط للغاية. باستثناء الثواني الأولى بعد خروجنا من الرحم ، فإن كل الأحاسيس والملاحظات البشرية موجودة توسطت (كما هو الحال في "وسائل الإعلام") من خلال ثقل التصورات التي كان لدى الآخرين نفس الظواهر و / أو الظواهر المماثلة بمرور الوقت ، والتي تم نقلها إلينا من قبل المؤسسات الاجتماعية من جميع الأنواع ، بدءًا من الأسرة.
يبدو أن أفضل ما يمكننا فعله هو أن نصبح مدركين تمامًا قدر الإمكان لكيفية تأثير هذه المرشحات المعرفية والثقافية على إحساسنا بالواقع ، وأن نتبنى موقفًا من التواضع المتشكك قبل ما نعتقد أننا نراه ونعرفه.
هل يمكن للمرء أن يكون لديه الكثير من هذه الشكوك؟ بالتأكيد ، وكلنا نعرف أشخاصًا سقطوا في شلل حيوي تحت وطأة وزنه.
المفتاح ، على ما يبدو ، هو المضي قدمًا على أمل أن تقترب أكثر أو أقل من العلامة التحليلية بينما تكون منفتحًا على احتمال أنه قد لا يكون الأمر كذلك على الإطلاق.
يبدو جيدا. رقم؟
ولكن هنا تكمن المشكلة. البشر ، على الرغم من قدراتهم المعرفية وصنع الأدوات المثيرة للإعجاب ، هم أيضًا مخلوقات شديدة القلق.
وهم قلقون لسبب واحد قبل كل شيء. إنهم يعلمون أنهم سيمرضون ويموتون ، وبقدر ما يحاولون ، فإنهم في الحقيقة لا يستطيعون الحصول على عقولهم العقلانية حول هذه الحقيقة المزعجة وبطرق عديدة. وهذا يعني أنه على الرغم من أن العديد من الحديثين يكرهون الاعتراف بذلك ، فإن العديد منهم ، إن لم يكن معظمهم ، كائنات دينية أيضًا.
عندما أتحدث عن التدين في هذا السياق ، فإنني لا أفعل ذلك بمعنى الإشارة إلى الميل إلى الكنيسة أو حتى الصلاة ، ولكن بالمعنى الأصلي للمصطلحات التي تأتي من اللاتينية religare بمعنى ربط ما يتكون من قطع منفصلة معًا.
عندما يتعلق الأمر بالتعامل مع معضلاتنا الوجودية ومجموعة كاملة من قضايا الحياة الأخرى ، فإننا نحن البشر نتوق إلى الوحدة والقدرة على تجاوز الصعوبات التي نواجهها ، وكجزء من هذه الرغبة الشديدة نسعى إلى النظريات الكبرى ، وبالتالي غالبًا ما تكون مفرطة في التبسيط حول طبيعة المشاكل في حياتنا المجزأة ، وكذلك الحلول المحتملة لها.
ولكن ماذا لو كنت لا تعرف أن لديك هذه الرغبة الشديدة؟ أو ماذا لو اعترفت بوجود هذا الشغف ولكنك توصلت إلى تحديده بشكل حصري مع "الأشخاص الآخرين" و / أو مع ما قدمته العديد من التقاليد الفكرية الحديثة على أنها الوعاء الوحيد: المنظمات الدينية الرسمية المصدق عليها تاريخيًا؟
بعد ذلك ، أود أن أقترح ، ستجد نفسك في موقف ضعيف للغاية حيث يجد الكثير من العلمانيين أنفسهم اليوم ؛ التعهد بالولاء لما لا يمكن تسميته سوى الحماسة الدينية لمفاهيم هوية المجموعة التي ، مثل تلك من التقاليد الدينية التي تم تعليمهم (ليس بدون سبب) لعرضها بشك كبير ، غالبًا ما يتم تصميمها من قبل النخب الساخرة لتبسيط معضلات حياتهم ، وبهذه الطريقة ، سلبهم قدراتهم الفردية الحيوية.
هذه الديناميكية الترجمية ليست جديدة. كما أشار العديد من طلاب القومية ، ليس من قبيل المصادفة أن الدولة القومية أصبحت موحدة كنموذج سائد للتنظيم الاجتماعي في أوروبا في نفس الوقت تقريبًا (النصف الأخير من القرن التاسع عشر).th القرن والعقود الأولى من القرن العشرينth) عندما ظهرت العلمانية كروح اجتماعية منتشرة هناك. قام العديد من القوميين الجدد ببساطة بنقل توقهم إلى الوحدة والخلاص من حقائقهم الفردية المنفردة من الكنيسة إلى الدولة.
في الواقع ، غالبًا ما أنشأت الحركات القومية الجديدة هياكل مؤسسية ، مثل أثينا ، مع "سيناكولوس، أو الغرف العليا ، حيث تجمع الكهنوت الجديد للمثقفين الذين يتقاضون أجورًا (وهي ظاهرة أصبحت ممكنة بفضل ظهور الصحف واسعة الانتشار) لتأسيس عقائد اجتماعية جديدة للجماهير المتعلمة حديثًا.
هل كان معظم هؤلاء الكهنة العلمانيين الجدد على دراية بالطبيعة شديدة المحاكاة لسلوكياتهم؟ هل كان معظم أتباعهم؟ لا يبدو الأمر كذلك.
وباعتبارهم "متحولون" إلى الحداثة بـ "إيمانهم" الضمني للتقدم الخطي ، كان معظمهم مقتنعين بأنهم تركوا وراءهم كل ما يتعلق عن بعد بالدين ووعوده الكاذبة بشكل واضح.
في حين أن قدرة الدولة على العمل كمؤسسة وسيطة وقفة واحدة ، وبهذه الطريقة القضاء على العديد من وسائل المعرفة البشرية المباشرة نسبيًا (وإن كانت لا تزال مصفاة) كانت كبيرة ، إلا أنها تتضاءل مقارنة بالإمكانيات التي تحققت في هذا المجال أثناء زماننا من خلال ما وصفه غي ديبورد ببصيرة بأنه "مجتمع المشهد" في معلمه الشهير عام 1967 كتاب يحمل نفس الاسم.
من وجهة نظر ديبورد ، فإن ظهور ثقافة المستهلك ، أي ظهور ثقافة لم تعد فيها مسائل البقاء الجسدي ذات أهمية قصوى بالنسبة لتعددية قوية في المجتمع ، دفعنا جميعًا بشكل فعال إلى عالم دائم وشامل أكثر من أي وقت مضى. الوهم ، وهو أن رأس المال الضخم كان أكثر من مسرور لتضخيمه وإدامته. ضمن "المشهد" ، بدأت الرغبات والرغبات الوهمية تحل محل قوة جذب الواقع للاحتياجات البشرية طويلة الأمد.
ومع استمرار ارتفاع مستويات الراحة المادية والاختيار المادي في المشهد ، بدأ الناس في التساؤل ، ليس بدون سبب ، عما إذا كان الدافع البشري الذي يبدو دائمًا للبحث عن "شيء أكبر" والإيمان به من شأنه أن "يربطهم معًا" قد حدث ، كما اقترحت عقيدة الحداثة أنه قد يحدث ، تم التغلب أخيرًا.
يبدو أن هذه "التطورات" الاستهلاكية لا تولد ارتفاعًا ملموسًا في السعادة البشرية بشكل عام لا يبدو أن لها تأثيرًا كبيرًا على انتصار أولئك الذين استثمروا في مفهوم التقدم البشري الخطي والذي يحركه المشهد الآن.
ولم يخطر ببالهم أن ما قدموه في كثير من الأحيان على أنه انتصارات للجميع لم يكن في أغلب الأحيان شيئًا من هذا القبيل.
كما اقترح CS Lewis في كتابه إلغاء الرجل بالعودة إلى عام 1943 ، فإن كل ما تم تقديمه لنا تقريبًا على أنه انتصارات "للبشرية" على الطبيعة أو بعض جوانبها هو في الحقيقة انتصارات لفصيل واحد من البشر ، وعادة ما يكون نخبة مختبئة بالفعل ، على الآخر.
منذ زمن بعيد ، عملت النخب الفائقة بجد لإقناع نخب الطبقة الثانية والجماهير الأقل منها بأن "انتصاراتهم" الخاصة بالطبقة الخاصة هي ، على عكس ما ستخبرنا به الملاحظات البسيطة ، ذات فائدة عظيمة للمجتمع ككل. . وقد اعتمدوا على احتكارهم الفعلي لوسائل سيميائية الإنتاج لإيصال هذه الرسالة الخاطئة إلى المنزل.
كل هذا يقودني إلى سؤال مثير للاهتمام.
ماذا أفعل إذا كنت اليوم عضوًا بدم بارد من النخبة الفائقة اليوم مع مصلحة في ضمان الموافقة بين نخب الطبقة الثانية "المكتوبة بحروف" ، ومن هناك الجماهير الأكبر ، لخططي لتكبر نفسي على حسابهم ؟
بسيط. كنت سألعب على تقلبهم وقدرتهم الشبيهة بالثرثرة على تجاهل الأشياء ، الأشياء الكبيرة التي أزعجت الناس لقرون ، قبل أن يستغرقوا حتى خمس دقائق لاستكشافها. بعبارة أخرى ، أود أن ألجأ إلى شيء أعلم أنه ربما يمتلكه بصفتي طالبًا للثقافة ، لكنهم ، بعد أن جردتهم أساطير التقدم والضباب المحيط بالمشهد من الوعي التاريخي ، هم غير مدركين إلى حد كبير لامتلاكه: رغبة عميقة في التضامن والتعالي.
وبعد ذلك ، كنت أدخل من الباب الخلفي وأعطيهم كل ما يمكن أن يقدمه لهم الدين إذا لم يعارضوا هذا المفهوم على الأرجح: سلطات عارفة (Fauci) ، نصوص وعبارات مقدسة ("آمنة وفعالة") ، تعويذات مرئية لإثبات إخلاصها للآخرين (الأقنعة) ، تأكيدات الطقوس (اللكمة) وغير ذلك الكثير.
حتى أنني سأعطيهم نصوصًا قصيرة يسهل حفظها للرفض ولكن لا يناقشونها أبدًا - الأمر الذي قد يصبح خطيرًا نظرًا لطبقات معرفتهم الرقيقة جدًا - أولئك الذين لم يتم استنارةهم بعد.
وكنت أفعل ذلك بينما لم أذكر مرة واحدة أي شيء عن الله أو التعالي ، أو حتى التضامن الجماعي. ولأنهم لم يأخذوا الوقت الكافي في الغالب لدراسة كيفية عمل التبشير الديني على مر القرون ، وكيف يتم استخدام تقنيات مماثلة للتجنيد وبناء التضامن في جميع الأديان ، يمكن للأتباع الجدد الاستمرار في الاعتقاد بأنهم متماثلون تمامًا. أناس علمانيون عقلانيون وفردانيون بشدة كانوا يعتقدون دائمًا أنهم كذلك.
لا دراما ولا صدمة. فقط المزيد من جنود المشاة لي في معركتي لحشد أكبر قدر ممكن من القوة والثروة قبل أن أغادر الأرض.
تبدو كخطة. رقم؟
الدافع الحديث ، الذي بلغ ذروته في عصرنا في الشكل المربك والمخدر للمشهد ، كان من نواحٍ عديدة تصحيحًا ضروريًا لرؤية العالم التي غالبًا ، أو هكذا قيل لنا ، قللت من القوى الإرادية والإبداعية من البشر الأفراد.
في تسرعهم لتمييز أنفسهم عن النظرة العالمية التي سعوا إلى استبدالها ، ابتكر مروجوها خيال الرجل العقلاني الذي ، من خلال استخدام عقله ، قادر على التغلب على الرعب الذي كان دائمًا يصاحب معظم البشر على هذه الأرض: معرفة محدوديتها.
في حين أنه قد يكون هناك بعض الأشخاص الذين حققوا حالة من القبول الهادئ قبل هذا الاحتمال ، إلا أن الجماهير العظيمة لم تفعل ذلك. لذلك هم قلقون. وفي حالة قلقهم ، سيخلقون ويتبنون حتمًا مخططات لربط أنفسهم بالآخرين على أمل العثور على قدر من الراحة الوجودية.
هؤلاء الناس هم دينيون حسب تعريف واحد على الأقل.
وبينما تجلب معظم محاولات إلزام أنفسنا بالآخرين قدرًا من الراحة ، فإنها أيضًا ، كما نعلم ، تقدم للأشخاص عديمي الضمير فرصة لتحويل الطاقات الجماعية التي ينتجونها إلى أغراض لا ضمير لهم.
وهذا يثير سؤالًا آخر مثيرًا للاهتمام. ما هو نوع الكيان الديني الأفضل استعدادًا للاحتراس من مثل هذه الأشياء؟
تخميني؟ ربما أولئك الذين يتعمقون في البحث عن الراحة مع وعيهم بنقاط ضعفهم.
وهؤلاء الذين يرجح أن يتم استغلالهم؟
إحساسي هو أن أولئك الذين ، مثل الكثير من العلمانيين في الثقافة الاستهلاكية اليوم ، غير مدركين إلى حد كبير للمستوى العقلاني لتوقهم العميق لتجاوز الشعور بالوحدة والهشاشة في حياتهم الفردية من خلال الانضمام إلى مجموعة مقنعة يتم تسويقها. لهم بلا هوادة من خلال المشهد.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.