العدمية تضرب بقوة

العدمية تضرب بقوة

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

نحن نعيش في حقبة ربما تكون الأكثر عدمية في تاريخ البشرية. ربما سمع معظم الأشخاص الناطقين باللغة الإنجليزية مصطلح "العدمية"، لكنني على استعداد للمراهنة على أن الكثيرين لا يعرفون معناه الدقيق. يأتي المصطلح من الكلمة اللاتينية التي تعني "لا شيء"، أي "nihil"، لذا فإن العدمية تعني حرفيًا "الاعتقاد في لا شيء". 

قد يتذكر البعض الفيلم الحكاية المظللة، الذي يروي محاولة عدة شخصيات وقف توسع "العدم" الذي يلتهم كل شيء في طريقه. يمكن قراءتها كقصة رمزية للازدهار الدوري للعدمية، والتي يجب مكافحتها في كل مرة. يقدم الفيلم أيضًا طريقة لمقاومة نمو "اللا شيء" الذي له علاقة بالموضوع خيال و شجاعة، ويستحق التأمل فيه. اعتبر هذا: إذا لم نتمكن من ذلك تخيل بديل إلى حالة معينة من الأمور - مثل الحاضر المشحون - و شجاعة لتغييره، ستبقى الأمور على ما هي عليه، أو تسوء. 

البحث على الإنترنت سوف يسفر عن عدة "تعريفات" للعدمية، مثل هذا: "وجهة نظر مفادها أن القيم والمعتقدات التقليدية لا أساس لها من الصحة وأن الوجود لا معنى له ولا فائدة منه." للأغراض الحالية، يكون الخيار التالي أكثر ملاءمة: 

…عقيدة أو اعتقاد بأن الظروف في التنظيم الاجتماعي سيئة للغاية بحيث تجعل التدمير مرغوبًا في حد ذاته بغض النظر عن أي برنامج أو إمكانية بناءة.

تضييق دائرة معنى العدمية هذا مناقشة يتضمن المفهوم العبارة ذات الصلة للغاية: 

في حين أن القليل من الفلاسفة يدّعون أنهم عدميين، إلا أن العدمية غالبًا ما ترتبط بالعدمية فريدريك نيتشه الذي زعم أن آثاره المدمرة ستدمر في النهاية كل المعتقدات الأخلاقية والدينية والميتافيزيقية وتعجل بأكبر أزمة في تاريخ البشرية. 

بالنسبة لأي شخص على علم بما حدث على مدى السنوات الأربع والنصف الماضية، فإن "التعريفين" للعدمية، المذكورين أعلاه مباشرة، ربما يبدوان وثيقي الصلة بشكل مخيف بهذه العملية وكذلك برد فعل المرء عليها. . إن الحديث عن "التدمير (من الواضح أنه) مرغوب في حد ذاته" من جانب البعض، أو عن "الآثار المدمرة" للعدمية التي من شأنها، مع مرور الوقت، أن تقضي على المعتقدات الدينية والأخلاقية، هو أمر قريب جدًا من تجربة المرء الحالية للحضارة. العالم لتسبب انزعاجًا واضحًا، إن لم يكن قلقًا. إذًا، من أين أتى ضباب العدمية البديهي (المتعلق بالقيمة) الحالي؟ هل سبقت عصر كوفيد؟ 

لقد قطعت شوطا طويلا بالفعل، كما سأبين الآن. سوف يتذكر بعض القراء مقالتي عن تراجع السلطة (كما حللها آد فيربروج في كتابه حول الموضوع)، مما يعطي منظورا تاريخيا للأحداث والتغيرات الثقافية التي رسخت الحس العدمي. أو قد يتم تذكيرك بالمقال الموجود على ووكيزم، حيث ناقشت ظاهرة ثقافية ذات مصدر حديث إلى حد ما - وهي الظاهرة التي ربما أطلقها أولئك الذين سيستفيدون بشكل كبير من إضعاف الشعور بالهوية الذي للنساء و رجالي لقد تم تقاسمها في جميع أنحاء العالم منذ آلاف السنين، والتي كانت هدفًا لهجوم لا هوادة فيه من قبل مختلف وكالات العولمة، من التعليم إلى الطب وصناعة الأدوية إلى عالم الأعمال. 

يجب على أي شخص يشكك في البيان المذكور أعلاه فيما يتعلق بالرجال والنساء أن يأخذ في الاعتبار أنه ليس المقصود منه إنكار حقيقة أن الأدلة التاريخية تشير إلى أن المثلية الجنسية كانت موجودة منذ أقدم المجتمعات البشرية، وإن كان مع اختلاف. خذ اليونان القديمة وروما على سبيل المثال. في السابق، كان الحب بين الرجال ذو قيمة، وكانت الشاعرة اليونانية المثلية القديمة، سافو، كانت مسؤولة عن اسم الجزيرة التي عاشت فيها، حيث تم تطبيق ليسبوس (أو ليسبوس) على النساء المثليات جنسياً.

النقطة المهمة هي أنه على الرغم من أن هؤلاء الرجال والنساء كانوا مثليين جنسياً، إلا أنهم لم ينفوا رجولتهم أو أنوثتهم أبدًا. لكن حركة اليقظة بذلت قصارى جهدها لإدخال فيروس الشك في الهوية في مجال النوع الاجتماعي، مما تسبب في عدد كبير من الألم والارتباك في الأسر في جميع أنحاء العالم، وتفاقم حالة العدمية الجماعية الراسخة بالفعل. 

إذن، إلى أي مدى تمتد جذور العدمية ــ الاعتقاد بأن لا شيء له قيمة جوهرية ــ؟ بقدر ما يعود إلى العالم القديم، في الواقع. في أول أعماله الفلسفية البارزة، ولادة المأساة من روح الموسيقى (1872)، فريدريش نيتشه (كأستاذ شاب في فقه اللغة) بنى وصفًا لتميز الثقافة اليونانية القديمة، والذي كان جديدًا تمامًا، مقارنة بالآراء المقبولة في عصره. (أنظر أيضا هنا.) 

باختصار، جادل نيتشه بأن ما ميز بين اليونانيين القدماء والمجتمعات المعاصرة الأخرى هو عبقريتهم في الجمع بين تقدير المعرفة (ما أصبح فيما بعد علمًا) وتقديرًا للدور الذي لا غنى عنه للأسطورة (سواء كان ذلك تحت ستار مجموعة من الأساطير). الأساطير، كتلك التي استحضرها الإغريق لفهم العالم، أو في شكل دين له دائمًا أساس أسطوري). وبعبارة أخرى، فقد وجدوا طريقة لتحمل الفكرة المزعجة التي مفادها أن كل شخص يجب أن يموت في وقت ما، من خلال الجمع بين التأكيد الإبداعي للعقل وقبول الدور الذي لا مفر منه لللاعقلانية، أو اللاعقلانية.

وبشكل أكثر تحديدًا، فهم نيتشه الثقافة اليونانية على أنها تدور حول مجال التوتر الذي أنشأه ما آلهتهم، أبولو، من ناحية ، و ديونيزوسومن ناحية أخرى، مثّل، وأظهر كيف أن التوتر بينهما هو ما أعطى الثقافة اليونانية القديمة تفردها الذي لم تظهره أي ثقافة أخرى. كان أبولو "المشرق"، إله الشمس للفنون البصرية، والشعر، والعقل، والتفرد، حالة توازن، والمعرفة، في حين كان ديونيسوس إله الخمر وفقدان الفردية الفردية، وكذلك الموسيقى والرقص، فائضواللاعقلانية، والصخب في حالة سكر، والتخلي عن العقل. ومن الجدير بالذكر أن الموسيقى والرقص يختلفان بشكل أساسي عن الفنون الأخرى – كما أفلاطون عرف عندما أعلن أنه في جمهوريته المثالية، سيتم السماح فقط بالموسيقى ذات النوع العسكري، بدلاً من الموسيقى البرية والكوربانتيكية التي يتم تشغيلها في المهرجانات الديونيسيانية والسيبلية. 

بشكل عابر، تجدر الإشارة إلى أن موسيقى كوريبانتيك - من "كوريبانتس"، رفاق الإلهة سيبيل، الذي كانت وظيفته الأسطورية الإبداعية مرتبطة بوظيفة ديونيسوس - بين اليونانيين القدماء، والذي لا يبدو أن له ما يعادله في الموسيقى الحديثة (باستثناء ربما أنواع معينة من موسيقى الهيفي ميتال) كان يمكن التعرف عليه من خلال طابعه المسعور والمكثف وغير المقيد إلى حد كبير، وحركات الرقص المصاحبة لها أثناء الطقوس في الأعياد الدينية. 

علاوة على ذلك، وفقا لنيتشه، أظهرت الثقافة اليونانية أنه لكي تكون الثقافة نابضة بالحياة، لا يمكن التخلي عن أي من هاتين القوتين البدائيتين، لأن كل منهما تهتم بقدرة إنسانية مميزة - من ناحية أبولونية. سبب (كما هو منصوص عليه في الفلسفة اليونانية القديمة وبدايات العلم، وخاصة في أعمال أرسطو)، وعلى الجانب الديونيسي الآخر غير معقول، تتجسد في المهرجانات الديونيزية، حيث يتصرف المحتفلون بطريقة مشاكسة وغير متحضرة - تشبه إلى حد ما ما يفعله طلاب المدارس الثانوية أو الجامعات أحيانًا أثناء طقوس "الهذيان" أو طقوس الالتحاق بالطلاب الجدد. 

ولا يتسع لي المجال هنا لتقديم مناقشة مستفيضة لهذا النص المعقد؛ ويكفي أن نقول إن تفسير نيتشه الثاقب للمأساة اليونانية يكشف عن طابعها الرمزي فيما يتعلق بالقيم التعويضية المرتبطة بهذين الإلهين اليونانيين، على التوالي. العمل الدرامي، الذي يمثله ممثلون فرديون بشكل واضح (الأهم البطلة أو البطل المأساوي)، الذين يتم تقديم مصيرهم على أنه خاضع لقوى كونية لا يمكنهم السيطرة عليها، هو عمل أبولوني، في حين أن التعليق المتقطع الذي تغنيه الجوقة يتكون من الممثلون الذين يرتدون زي الساتير (نصف إنسان ونصف ماعز)، هم ديونيسيان. ومن المثير للاهتمام أن مصطلح "المأساة" مشتق من الكلمة اليونانية التي تعني "أغنية الماعز".

وكما يشير نيتشه، فإن الوضع البيولوجي المتناقض للكورس مهم - نصف عنزة ونصف إنسان - بقدر ما يسلط الضوء على الجانب الحيواني الذي لا مفر منه من طبيعتنا، وهو ما يؤكد عليه فرويد (نظير نيتشه في التحليل النفسي) من خلال فضح اللاوعي وغير العقلاني. مصادر دوافع الأفعال الإنسانية. يمثل الساتير ككائن أسطوري الرجولة، و بحكم طبيعة الحال الحياة الجنسية، والتي من المسلم به أنها تنكسر دائمًا من خلال عدسة الثقافة (لا يمكن العثور على حياة جنسية "خالصة" في أي إنسان). ولذلك فإن المأساة اليونانية تسلط الضوء على الوجود المشترك للقوى الديونيزية (غير العقلانية) والأبولونية (العقلانية) في الثقافة الإنسانية، وهو أمر غير مفاجئ: كل واحد منا هو مزيج - وهو مزيج غير مستقر، من القوى الديونيزية والأبولونية، وما لم تجد الثقافة طرقًا لتحقيق العدالة لكليهما، فإن هذه الثقافة سوف تذبل وتموت، وفقًا لنيتشه. 

في الواقع، كما يوضح المفكر الألماني في ولادة المأساةوهذا ما كان يحدث في الثقافة الغربية منذ زمن الإغريق؛ ومن هنا نمو العدمية. ولكي نكون أكثر دقة: بدلاً من الحفاظ على التوتر الذي يمنح الحياة بين الأبولونيين والديونيسيين، قامت الثقافة الغربية تدريجياً بقمع الأخير، إن لم تكن تخلصت منه تماماً، مما سمح للأبولونيين بالانتصار تحت ستار العلم، أو بالأحرى، العلموية – الاعتقاد بذلك كل يجب أن يخضع جانب الثقافة والمجتمع لتحول علمي، من الفن والدين والتعليم والتجارة إلى الهندسة المعمارية والزراعة. ادعاء نيتشه هو ليس أن العلم سيء في حد ذاتهولكن ما لم تتم موازنته بممارسة ثقافية تسمح للاعقلانية البشرية بمنفذ، كما كانت (في بعض أشكال الرقص، على سبيل المثال)، فإنها ستكون ضارة بالثقافة الإنسانية والمجتمع. 

وبقدر ما تتمتع جميع الأديان بأساس أسطوري (عادة في شكل سردي)، فإن الديانات الغربية السائدة ليست استثناءً؛ فقصة يسوع باعتباره ابن الله هي القصة التأسيسية في حالة المسيحية، على سبيل المثال. ولكن في سياق ما يمكن أن يسمى "ترشيد المسيحية" (أي الدور المتزايد الذي بدأ يلعبه علم الكتاب المقدس والنقد في المسيحية منذ القرن التاسع عشر).th القرن)، القبول بأن الإيمان المسيحي لا يعتمد على البرهان العلمي أكثر من اعتماده عليه إيمان في لاهوت المسيح، تضاءل إلى حد كبير.

وكانت النتيجة الاختفاء التدريجي للعنصر الديونيسي في الثقافة الغربية، وهو ما مهد الطريق أمام العدمية لتأكيد نفسها. ففي نهاية المطاف، مع ظهور عصر التنوير الغربي التاريخي، الذي أعلن انتصار العقل على "الخرافة"، تم التقليل من أهمية الدور المفيد للدين، بأساسه الأسطوري وغير العقلاني (الديونيسي)، حتى لو كان لا يزال هناك الكثير من الناس. الذين يمارسونها. 

قد يشكك البعض في الادعاء بأن دينًا مثل المسيحية له أساس ديونيسي. تذكر أن ديونيسوس كان يمثل "فقدان الفردية"، كما هو الحال في الاحتفالات الديونيزية حيث شعر المشاركون وكأنهم يندمجون مع بعضهم البعض. قارنوا الاحتفال بالقداس في الكنيسة المسيحية، حيث شرب الخمر وأكل الخبز، كرمزين لدم وجسد المسيح، يدلان على الاتحاد مع الأخير كمخلص و"ابن الله".

في تفسير الكنيسة الكاثوليكية للمناولة المقدسة، يسود الإيمان بـ "الاستحالة الجوهرية". أي أن الخبز والخمر يتحولان بشكل جوهري إلى جسد المسيح ودمه. علاوة على ذلك، فإن "جماعة المؤمنين" تمثل أيضًا إدراج الفرد في جماعة المؤمنين. ولا يقوم أي من هذا على المعرفة العلمية، بل على الإيمان، الذي لا يكاد يكون عقلانيًا، كما أشار ترتوليانوس، فيلسوف القرون الوسطى، عندما أعلن:العقيدة، quia absurdum("أعتقد، لأنه سخيف") - تفسير تنويري لملاحظته الأصلية. 

ولكن لماذا كان العلم المتزايد للثقافة بمثابة ظهور العدمية؟ ألا يحتفظ العلم بالاعتراف بالجوهر؟ قيمنا من الأشياء؟ لالكن الأمر ليس كذلك، كما أوضح مارتن هايدجر في مقالته العميقة، عصر العالم الصورة (والتي تمت مناقشة أهميتها في ورقتي حول "وجهات النظر العالمية)، فإن العلم الحديث قد اختزل عالم الخبرة، الذي كان دائمًا (ولا يزال، في النهج اليومي ما قبل العلمي للفرد) يتم إطلاقه من خلال قيمناإلى سلسلة من الأشياء القابلة للقياس والحساب في المكان والزمان، مما مهّد الطريق للسيطرة التكنولوجية. وهذا بمثابة تطهير سطح السفينة، بحيث يمكن للعدمية أن تتجذر. من المؤكد أن الطبيعة، أو الشجرة المفضلة لديك في الحديقة، أو قطتك أو كلبك الأليف، وما إلى ذلك، كلها تعتبر ذات قيمة. لكن عندما تخضع هذه الأشياء للتحليل العلمي، تتغير حالتها الأسيولوجية.

وقد لعبت الرأسمالية أيضًا دورها في هذه العملية، بمعنى أنه عندما تنخفض القيمة إلى تبادل القيمة، حيث يتم "تقييم" كل شيء (كل كائن) من حيث المال باعتباره القاسم المشترك، تفقد الأشياء قيمتها جوهري القيمة (انظر ورقتي على الهندسة المعمارية كمساحة للمستهلك في هذا الصدد). هل يمكن للمرء أن يحدد سعرًا لحيوان أليف محبوب، أو حتى قطعة ملابس عزيزة، أو مجوهرات؟ بالتأكيد يمكن للمرء أن يقول. لكنني على استعداد للمراهنة على أنه بعد سنوات من ارتداء خاتمك الماسي العزيز أو فستان السهرة المفضل لديك، فقد تراكم ما يسمى باللغة العربية البركةأو الروح المباركة - لا يمكن لأي عنصر جديد من نوعه أن يحل محله حقًا. 

إن العلاقة بين الرأسمالية والعدمية تشمل موضوعًا لا يمكن معالجته بشكل مناسب هنا (انظر مقالي). كتاب عن العدمية، والتي ظهرت إلكترونيًا في عام 2020، ومن المقرر أن تظهر في نسخة ورقية هذا العام). ويمكن للمرء أن يقول، بإيجاز، أنه بينما كانت الرأسمالية – في القرن التاسع عشرth القرن وجزء من العشرينth القرن العشرين، على سبيل المثال - ركز على إنتاج المنتجات، مع التركيز على الجودة والمتانة والقيمة الوظيفية، ولم تكن آثاره العدمية ذات أهمية قصوى.

يمكن للمرء أن يمنح زوجًا من الأحذية أو البدلة أو مجموعة من الأواني الفخارية وأدوات المائدة جيدة الصنع، ناهيك عن عمل فني جميل، بقيمة تتجاوز قيمته التبادلية (النقدية). ولكن عندما تم التخلي عن التركيز على جودة المنتج لصالح الأمولة (حيث تحول المال ذاته إلى سلعة بدلا من المنتجات الملموسة)، أصبح طابعه العدمي واضحا. كيف ذلك؟

قبل ثماني سنوات، نشرت رنا فروحر، صحفية اقتصادية ومالية، كتابا بعنوان صناع وصناع (دار نشر كراون بيزنس، نيويورك، 2016) التي تقطع شوطًا نحو توضيح العلاقة بين الرأسمالية والعدمية، على الرغم من أنها لا تحدد موضوع الأخير. تزعم في الكتاب، بشكل مذهل، أن رأسمالية السوق في الولايات المتحدة "محطمة" وفي مقال إجمالي في الوقت مجلة (الأزمة الكبرى للرأسمالية الأمريكية, الوقت مجلة، 23 مايو 2016، ص 2228) حددت أسباب هذا الادعاء. وبعد تعداد "الوصفات" المختلفة لحل الأزمة الاقتصادية، التي قدمها المرشحون في الانتخابات الرئاسية الأمريكية عام 2016، كتب فوروهار: 

كلهم يفتقدون هذه النقطة. إن المشاكل الاقتصادية التي تواجهها أميركا تذهب إلى ما هو أبعد من المصرفيين الأثرياء، أو المؤسسات المالية الأضخم من أن يُسمَح لها بالإفلاس، أو أصحاب المليارات من صناديق التحوط، أو التهرب الضريبي في الخارج، أو أي غضب خاص في هذه اللحظة. في الواقع، كل من هذه الأعراض هي أعراض لحالة أكثر شناعة تهدد، على قدم المساواة، الأغنياء والفقراء للغاية، الأحمر والأزرق. إن نظام رأسمالية السوق في الولايات المتحدة نفسه معطل... ولكي نفهم كيف وصلنا إلى هنا، عليك أن تفهم العلاقة بين أسواق رأس المال - أي النظام المالي - والشركات. 

ثم يشرع فروهار في شرح هذه العلاقة. وبالرجوع إلى ما حددته على أنه الجاني، خلصت إلى ما يلي: 

إن المرض الاقتصادي الذي تعاني منه أميركا له اسم: "الأمولة"... وهو يشمل كل شيء، بدءاً من النمو في حجم ونطاق التمويل والنشاط المالي في الاقتصاد؛ وإلى صعود المضاربة التي تغذيها الديون على الإقراض الإنتاجي؛ وإلى صعود قيمة المساهمين باعتبارها النموذج الوحيد لحوكمة الشركات؛ وانتشار التفكير الأناني المحفوف بالمخاطر في كل من القطاعين العام والخاص؛ وإلى القوة السياسية المتزايدة التي يتمتع بها الممولين والرؤساء التنفيذيين الذين يثرونهم؛ إن الطريقة التي تظل بها أيديولوجية "الأسواق تعرف أفضل" هي الوضع الراهن. إن الأمولة كلمة كبيرة وغير ودية ولها آثار واسعة ومقلقة.  

وغني عن الإشارة إلى أن هذا كان في عام 2016، واليوم لا علاقة لمخاوفنا بشأن العدمية بالرأسمالية بقدر ما تتعلق بالرأسمالية. العدمية الساخرة واضح في الإجراءات التي دبرتها مجموعة من أصحاب المليارات الذين عقدوا العزم على تدمير حياة بقية البشرية عن طريق الخطاف أو المحتال. من الواضح أن هؤلاء البشر دون البشر يحتفظون بحياة البشر - في الواقع، جميع أشكال الحياة - في مثل هذا الاحترام المنخفض، لدرجة أنهم لم يترددوا في الترويج للأسلحة البيولوجية باعتبارها "لقاحات كوفيد" مشروعة، في حين أنهم ربما يعرفون جيدًا ما هو الهدف من وراء ذلك. آثار هذه التلفيقات التجريبية سيكون.

وهذا يتحدث عن العدمية أبعد من أي شيء شهده العالممع استثناء محتمل لمعسكرات الموت النازية في الأربعينيات. سوف ينقلب نيتشه في قبره الذي يضرب به المثل. كيف يمكن للمرء أن يتجاوز هذه العدمية؟ هذا موضوع لمقال قادم، ومرة ​​أخرى، سيكون نيتشه هو المصدر الرئيسي للتبصر في هذا الاحتمال. 



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • بيرت اوليفر

    يعمل بيرت أوليفييه في قسم الفلسفة بجامعة فري ستيت. يقوم بيرت بأبحاث في التحليل النفسي وما بعد البنيوية والفلسفة البيئية وفلسفة التكنولوجيا والأدب والسينما والعمارة وعلم الجمال. مشروعه الحالي هو "فهم الموضوع فيما يتعلق بهيمنة النيوليبرالية."

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون