الحجر البني » مجلة براونستون » فلسفة » حياة خالية من هبة العجائب
حياة خالية من هبة العجائب

حياة خالية من هبة العجائب

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

منذ وقت ليس ببعيد، قضيت يوما طويلا في إحدى العواصم الأوروبية بصحبة مجموعة من الشباب الأميركيين في العشرينيات والثلاثينيات من أعمارهم، والذين اجتمعوا نتيجة لإنجازاتهم الأكاديمية والإبداعية المتميزة. وبما أنه كان محكومًا علينا بقضاء اليوم معًا كمجموعة يقودها مضيفونا من داخل البلد، فقد أتيحت لي فرص أكثر من المعتاد للقيام بما أفعله غريزيًا كمحب للغة واللغات: الاستماع إلى أدلة حول كيفية تعامل إنسان آخر مع هذا الأمر. ترتبط المجموعة، في هذه الحالة، الجيل Z في أمريكا، ببعضها البعض وبالعالم ككل. 

على حد علمي، القليل من هؤلاء الشباب، إن وجد، كان لديهم أي روابط حميمة سابقة مع بعضهم البعض. ومع ذلك، في محادثة تم التنصت عليها بعد المحادثة التي تم التنصت عليها، سمعتهم يتحدثون عما أعتبره أمورًا شخصية جدًا تتمحور في أغلب الأحيان حول ظروفهم النفسية وتصرفاتهم الإشكالية وحالات الآخرين. 

وقد ردد هذا الكثير مما سمعته ورأيته في النصف العقد الأخير أو نحو ذلك من مسيرتي المهنية كأستاذ في إحدى الكليات الخاصة النخبوية، وقادني إلى نتيجة مزعجة مفادها أنه، على الأقل في فئة معينة من الشباب، يتشاركون بفخر تحل الأمراض الشخصية بسرعة محل المظاهرات التقليدية للنشاط والبراعة الحياتية باعتبارها "العملة" الأساسية للترابط البشري. 

وكأي شخص خصص بعض الوقت لمراقبة الحيوانات غير البشر، فإن هذا أمر غير طبيعي على الإطلاق. 

بقدر ما يؤلم بعض الناس الاعتراف بذلك، فإن طقوس الصداقة والتزاوج بين البشر لا تختلف تمامًا عن تلك الخاصة بالفقاريات الأخرى. لقد لعبت السمات غير اللفظية مثل لغة الجسد الجذابة، والجمال، والقوة البدنية الملموسة، والخصوبة المتصورة دائمًا دورًا رئيسيًا، إذا كان نادرًا ما يتم الحديث عنها علنًا، في صياغة في البداية الروابط (الشراكات طويلة الأمد هي مسألة أخرى) بين الأشخاص في علاقات جنسية محتملة وغير جنسية أيضًا. 

وعلى العكس من ذلك، في كل من العالمين البشري والحيواني، نادرًا ما يُنظر إلى استعراض نقاط الضعف الشخصية على أنه عملة علائقية قوية. ومع ذلك، يبدو - على الأقل من خلال ملاحظاتي السردية - أن هذه اللغة تظهر بسرعة كلغة جذب بين مجموعات معينة من الشباب. 

أعتقد أنه بالنسبة لبعض أتباع ثقافة اليقظة التقدمية، فإن ما اقترحته للتو يكفي لتأهيلي كساكن كهف لا يمكن إنقاذه. ألا أستطيع أن أرى، كما يقولون، أنه من خلال كونهم منفتحين تمامًا على أوجه القصور الحيوية لديهم، فإن هؤلاء الشباب يتجاوزون طرق التفكير والتصرف القديمة المتعبة والتي ربما يفرضها الذكور والتي تجبر الناس على تسليح أنفسهم بواجهات مفتعلة من القدرة المطلقة عند الاجتماع. آحرون؟ وبقليل من الحظ، سنترك في المستقبل مثل هذه الطرق الخاطئة في التفكير وتلك التي تتبناها في مرآة الرؤية الخلفية. 

هذه فكرة لطيفة، ولكن يبدو أنها تتوقف على فكرة أنه بين الجيل الأخير وهذا الجيل، تآمرت الظروف الوجودية على مدى آلاف السنين لصالح تطوير لغات الصداقة والتزاوج التي تركز على القوة أولاً على تلك التي تسلط الضوء على نقاط الضعف الشخصية لدى الفرد. واختفت أوجه القصور فجأة. 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

ولكن هل اختفت الحاجة إلى أن تكون قوياً في الحياة و/أو أن تحظى بالارتياح على الطريق من قِبَل آخرين أقوياء وأكفاء في لحظات معينة في ربع القرن الأخير؟ هل حدث الشيء نفسه مع الرغبة القوية للغاية في إدامة النوع؟ هل توقفنا فجأة، كحيوانات ومنتجات لآلاف السنين من البرمجة الاجتماعية والبيولوجية، عن البحث عن تمثيلات لفظية وغير لفظية لمثل هذه الصفات في الآخرين؟ أنا أشك في ذلك. 

إذًا كيف يمكننا تفسير عبادة الضعف الناشئة هذه لدى شبابنا؟ 

ويتبادر إلى ذهني عدد من الأفكار. 

وسواء كنا مستعدين للاعتراف بذلك أم لا، فإننا نعيش في فترة شفق المشروع الإمبراطوري الأمريكي، وربما نهاية هيمنة الحداثة الأوروبية التي دامت 500 عام. وعندما تترنح المشاريع الاجتماعية الكبرى، غالبًا ما تصبح الوحشية والخوف هي العملة الرئيسية في هذا المجال. وهذا بدوره يعطي الضعف والتوافق لمعانًا افتقروا إليه في أيام الثقافة الأكثر سعادة واتساعًا. لذا، بهذا المعنى يمكن القول أن هؤلاء الشباب يتكيفون بشكل عقلاني مع ظروفهم الحيوية. 

ولكن أعتقد أن هذا لن يوصلنا إلا إلى ما هو أبعد. ففي نهاية المطاف، تترنح المشاريع الاجتماعية دائمًا في مكان ما من العالم. وبينما يظهر التاريخ أن الناضجين وكبار السن غالبا ما يستجيبون لمثل هذه الانهيارات بالاستسلام، فإن الشباب نادرا ما يفعلون ذلك. في الواقع، مدعومين بحيويتهم الجسدية وقوتهم، غالبًا ما كان رد فعلهم بتأكيدات محمومة على أهم دوافع الإنسانية في مثل هذه الأوقات، مما يمهد الطريق، بهذه الطريقة، لفجر عصر جديد من التوسع الثقافي والتفاؤل. . 

لكن هذا ليس ما يحدث الآن، على الأقل في المجموعة ذات التحصيل الأكاديمي العالي التي كنت أراقبها عن كثب خلال السنوات الأخيرة. وبدلا من ذلك، فإننا نرى تفشيات كبيرة بشكل مخيف من القبح، وتشويه الذات، ومرض الذات في صفوفهم. 

كثيرًا ما يُسأل عما إذا كانت الأسماك تعرف أنها مبللة وتسبح في الماء. وهو ما يعيدنا إلى الحداثة، وسؤال مماثل خاص بي. 

كم منا يدرك أننا لا "نسبح" في العالم ككل، بل في نسخة منه منكسرة من خلال افتراضات الحداثة المنتشرة في كل مكان، ولكن في الغالب غير المعلنة، والتي تشمل، من بين أشياء أخرى كثيرة، أن الإنسان هو مقياس معظم الأشياء. هل الزمن خطي، وأن تحقيق الدخل من فضل العالم أمر لا مفر منه، وأن معظم الأشياء التي تستحق المعرفة يتم فهمها من خلال العمليات العقلانية وليس الصوفية أو الجسدية أو العاطفية؟

إن الحدود بين العقلية الاجتماعية التوجيهية الجديدة وتلك التي يقال إنها حلت محلها لم تكن أبدًا نظيفة أو نظيفة كما يقول المؤرخون في الكتب المدرسية. وبدلاً من ذلك، عندما تصبح الرؤية الكونية سائدة على ما يبدو، ستحتاج عمومًا إلى مشاركة الفضاء مع بقايا تلك التي انتصرت عليها ظاهريًا لعدد من العقود، إن لم يكن قرونًا. 

وهكذا كان الحال في حالة الحداثة التي يتفق معظم المؤرخين على أنها بدأت صعودها إلى الهيمنة، على الأقل في الطبقات العليا من الثقافة الأوروبية، في مطلع القرن الخامس عشر.th و 16th قرون عديدة، وهو الوقت الذي لم يتزامن من قبيل الصدفة مع التوسع الاستعماري للقارة القديمة نحو أفريقيا، والهند، وأخيرا الأمريكتين. 

ولكن منذ بدايتها تعايشت في العديد من المجالات الاجتماعية، إن لم يكن معظمها، مع المفهوم السابق للعالم المتمركز حول الدين. ويمكن تقديم حجة قوية مفادها أن هذا ظل هو الحال حتى منتصف القرن العشرين وما بعدهth في القرن العشرين، عندما أصبحت العلمانية أكثرية بقوة في معظم طبقات الحياة الأوروبية والأنجلوأميركية. 

لماذا هذا مهم؟ 

لأنه مهما كان الشر أو الخير الذي يفعله، فإن التفكير الديني يدفع العقل البشري إلى ممارسة العجب فيما يتعلق بضخامة الخلق إلى جانب الاعتراف بالصدفة الرائعة، وإن كانت أيضًا سخيفة في الأساس، لكونها على قيد الحياة. 

ومثل هذه التمارين العقلية تحفز حتماً قدراً قوياً من التواضع فيما يتعلق بقدرة كادر صغير من البشر على إدارة حياة زملائهم من المعجزات السخيفة بعقلانية، ولكن أيضاً الأنظمة البيولوجية والجيولوجية والجوية المعقدة للغاية للأرض. 

وعلى العكس من ذلك، فإن ثقافة العلمانية الخالصة، من النوع الذي نعيشه بحماس ملحوظ في الطبقات المتعلمة في مجتمعنا، تميل إلى إلغاء ممارسة التأمل في أسرار وجودنا التي توسع العقل.

في عالم علماني بحت، كل شيء مادي والحياة هي في الغالب مسألة، لا تتعلق بالإعجاب المبجل بما تم توريثه لنا بشروطها الخاصة، بل بالأحرى ما هي أفضل السبل للتعامل مع هذا الإرث الذي لا يمكن فهمه وفقًا لرغباتنا الشخصية، وفي حالة حدوث هذه الانفجارات إن ذواتنا المادية لا توفر الوضوح، و"الاقتراحات" المستبصرة المفترضة لسباق فائق من "الخبراء".

ما هي نتائج هذا النظام من الغطرسة المتطرفة؟ 

وبعبارة أخرى، كيف تبدو الحداثة - التي كما اقترحت أعلاه عندما ذكرت كيف أن ولادتها تزامنت مع ولادة الاستعمار الممتد على مستوى العالم، مثل جميع النماذج الاجتماعية، مزيج بنسبة 50-50 من الظلام والنور - عندما تكون تمكن أخيرا من إخضاع القوة التعويضية للعجب؟ 

مجرد إلقاء نظرة حولها. 

إنه مكان لا تتعزز فيه العلاقات الإنسانية بالثقة، بل تحكمها قواعد المنفعة المادية البحتة. مكان، كما رأينا أثناء الوباء، تم فيه تطبيق ما كان، في نهاية المطاف، قدرًا صغيرًا نسبيًا من القوة يستخدمه غرباء مجهولي الهوية، حيث قطع الناس روابط طويلة الأمد مع الأصدقاء والعائلة. 

مكان يتم فيه التفكير في الدافع البشري الأساسي - تكاثر الأنواع - ليس في الغالب من حيث المفاجآت والهدايا الرائعة التي لا يمكن تصورها والتي يمكن أن تجلبها لكل واحد منا وللعالم، بل بالأحرى كيف تؤثر على الوضع المادي للبشر للغاية. شخص أو أشخاص يتمتعون بامتياز المشاركة شخصيًا في العملية الغامضة. 

مكان حيث، لإعادة الأمور إلى دائرة كاملة، يُنظر إلى الحياة بشكل متزايد على أنها مكان تتعدى فيه الأزمات والتهديدات باستمرار، حيث يكون الشيء الأكثر "حكمة" الذي يجب فعله هو عدم القيام بما فعله الناس لآلاف السنين - النضال بشكل محموم رغم كل شيء من أجل الكمال، والكرامة، والفرح، والمعنى - ولكن تقبل منذ الأيام الأولى للمرء أن يكون ضعيفًا خلقيًا، ومرضيًا بشكل أساسي، ويفتقر عمومًا إلى القدرة الحقيقية، وبالتالي من الأفضل قبول إملاءات أولئك الذين يقال أنهم يعرفون الكثير عنك مما يمكنك أن تعرف نفسك من أي وقت مضى. 

إن الشباب ليسوا مسؤولين عن الرؤية القاتمة الحالية للحالة الإنسانية التي يبدو أن الكثيرين منهم يعيشونها اليوم، ولا عن روح العصر المعاصر فيما يتعلق بافتقار الفرد بشكل عام إلى اللياقة الوجودية. 

نحن كبار.

ولكن للأسف والقسوة، فإن الفوضى التي يجب تنظيفها. 

وإذا قرروا القيام بذلك، وكان عليهم أن يطلبوا مني اقتراحًا، فمن المحتمل أن أقول شيئًا كهذا. 

إن قدرة العقل البشري العقلاني والحازم على تقديم شيء يقترب من الرضا الشخصي لك قد تم المبالغة فيها بشكل كبير خلال حياتك. في حين أن هذه الأنماط من الإدراك يمكن أن تنجز العديد من الأشياء الرائعة، إلا أن لديها أيضًا قدرة معروفة، عندما يُترك العقل البشري حصريًا في رعايتها، على إنشاء دوائر فكرية مغلقة خانقة يمكن أن تؤدي إلى الشعور بالفتور واليأس. 

عندما يحدث هذا، قم ببناء رف عقلي ووضع طريقة التفكير هذه عليه في جرار مغلقة بإحكام واخرج إلى العالم بحثًا عن العجائب.



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • توماس هارينجتون

    توماس هارينجتون، كبير باحثي براونستون وزميل براونستون، هو أستاذ فخري للدراسات الإسبانية في كلية ترينيتي في هارتفورد، كونيتيكت، حيث قام بالتدريس لمدة 24 عامًا. تدور أبحاثه حول الحركات الأيبيرية للهوية الوطنية والثقافة الكاتالونية المعاصرة. يتم نشر مقالاته في كلمات في السعي وراء النور.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون