دفاعا عن عدم اليقين 

انا لا اعرف.

على مقياس من 1 إلى 10 ، ما مدى الحساسية التي تشعر بها هذه الجملة؟

إذا كان الكلام المتداول حول وسائل التواصل الاجتماعي هو أي مؤشر ، فإن الكنديين في القرن الحادي والعشرين يسجلون درجات عالية جدًا من حيث عدم تسامحنا مع عدم اليقين. في الواقع ، يبدو أننا سكارى على اليقين ، لذلك نحن مقتنعون تمامًا بأننا على صواب بشأن ما يحدث في أوكرانيا ، ولماذا لا يسع البيض إلا أن يكونوا عنصريين ، ولماذا يكون الجنس (أو لا) سائلاً ، وما هي الدهون الأكثر صحة. وبالطبع الحقيقة حول Covid-21. نحن نعيش بشكل متعصب ، ولكن ربما بشكل غير انعكاسي ، من خلال بعض العبارات البسيطة: "نحن جميعًا في هذا معًا" ، "ثق بالخبراء" ، "اتبع العلم."

في ثقافة اليقين لدينا ، يتم تثبيط القيم المتطرفة ، ويتم فحص الآراء المخالفة للحقائق ، ويتم جعل أولئك الذين يتساءلون عما تم اعتباره مؤكدًا ليواجهوا قفاز العار لجرأتهم على السباحة خارج التيار السائد.

بدلاً من الاعتراف بما لا نعرفه ، نحن نشوه سمعة أولئك الذين يحاولون اختراق الحصن حول معتقداتنا المحصنة جيدًا وحتى تشريعات الموضة - مثل بيل C-11 التي قد تنظم المحتوى الذي ينشئه المستخدمون على الإنترنت أو "خطاب الكراهية" الذي سيعاد تقديمه قريبًا بيل C-36، على سبيل المثال - التي تعاقب أولئك الذين يبتعدون كثيرًا عما يعتبر مؤكدًا.

متى كانت آخر مرة سمعت فيها أحدهم يقول ، "لا أعرف" ، "أتساءل؟" متى كانت آخر مرة طُرح عليك فيها سؤال غير بلاغي؟

هل هاجس اليقين لدينا تطور جديد أم أننا كنا دائمًا على هذا النحو؟ كيف يخدم اليقين؟ ماذا يكلفنا عدم اليقين؟

هذه هي الأسئلة التي تجعلني مستيقظة في الليل. هذه هي أنواع الأسئلة التي دفعتني إلى الطرد والعار علنًا ، والتي تجعلني على هامش رواية تحاول المضي قدمًا بدوني. لكنها أيضًا الأسئلة التي أشعر أنها إنسانية جدًا بالنسبة لي ، والتي تجعلني في محادثة مع أكثر الأشخاص إثارة للاهتمام ، والتي تسمح لي ، في نهاية اليوم ، بالعيش بشكل مريح في أرض عدم اليقين.

فيما يلي أفكاري حول هوسنا باليقين ، ومن أين جاء ، وما يكلفنا ذلك.

وباء اليقين

لقد كان من دواعي سروري مؤخرا مقابلة أنيتا كريشنا ، مديرة نشرة الأخبار السابقة في غرفة التحكم في Global News. كانت محادثتنا واسعة النطاق ، لكننا واصلنا العودة إلى موضوع عدم اليقين. في غرفة التحرير في الأيام الأولى من عام 2020 ، بدأت في طرح أسئلة حول كوفيد. ماذا حدث في ووهان؟ لماذا لا نستكشف خيارات العلاج؟ هل كانت هناك زيادة في حالات الإملاص في مستشفى لايونز جيت بشمال فانكوفر؟ قالت إن الرد الوحيد الذي حصلت عليه على الإطلاق - والذي بدا وكأنه تسجيل أكثر من رد فعل بشري - هو تجاهلها وإغلاقها. كانت الرسالة أن هذه الأسئلة كانت ببساطة غير مطروحة على الطاولة. 

تارا هينلي استخدمت نفس اللغة عندما غادرت سي بي سي العام الماضي ؛ قالت إن العمل في CBC في المناخ الحالي هو "الموافقة على فكرة أن قائمة متزايدة من الموضوعات غير مطروحة على الطاولة ، وأن الحوار نفسه يمكن أن يكون ضارًا. أن القضايا الكبرى في عصرنا قد تمت تسويتها بالفعل ". وقالت إن العمل في CBC يعني "الاستسلام لليقين ، وإغلاق التفكير النقدي ، والقضاء على الفضول."

متى قررنا سحب الأسئلة من على الطاولة؟ و لماذا؟ هل نحن متأكدون حقًا من أن لدينا جميع الإجابات وأن الإجابات التي لدينا هي الإجابات الصحيحة؟ إذا كان طرح الأسئلة أمرًا سيئًا لأنه يهز القارب ، فما هو القارب المحدد الذي نهزه؟

من الغريب بالنسبة لي أن تكون القضايا الكبيرة والمعقدة التي نشعر باليقين حيالها.

إذا كان يحق لنا أن نشعر باليقين حيال أي شيء ، ألا تتوقع أن يكون هو الأشياء الصغيرة في الحياة؟ كوب القهوة هو المكان الذي تركناه فيه ، فاتورة الغاز تصل في الخامس عشر. بدلاً من ذلك ، يبدو أننا نحتفظ باليقين للأشياء التي يجب أن نكون عليها الأقل متأكد من: تغير المناخ ، سياسة كوفيد ، فعالية السيطرة على السلاح ، ماذا يعني أن تكون إنسانًا ، الأسباب الحقيقية للتضخم.

هذه القضايا متعددة العوامل (تشمل الاقتصاد وعلم النفس وعلم الأوبئة) ، وتتوسط فيها وسائل إعلام لا جدال فيها ومسؤولون حكوميون يكادون لا يضمنون ثقتنا. بينما يتوسع عالمنا وينمو بشكل متزايد - صور من وكالة ناسا ويب يعرض لنا التلسكوب صورًا جديدة لمجرات على بعد ملايين الأميال - هو الوقت الذي نختاره لنكون متأكدين؟

من أين أتى هوس اليقين لدينا؟

الرغبة النهمة في معرفة المجهول ليست جديدة. من المحتمل أن يكون الخوف من المجهول ، من الآخرين الذين لا يمكن التنبؤ بهم دائمًا معنا ، سواء كان ذلك بسبب الشكوك التي نواجهها الآن ، أو تلك التي كانت في حقبة الحرب الباردة ، أو مخاوف رجل ما قبل التاريخ الذي يكافح من أجل البقاء. 

بقدر ما يمكننا أن نحكي ، تطورت القصة كطريقة لفهم المجهول: وجودنا وموتنا ، وكيف نشأ العالم ، والظواهر الطبيعية. تخيل الإغريق القدماء أن بوسيدون يضرب رمح ثلاثي الشعب على الأرض لشرح الزلازل ، وتصور الهندوس عالمنا كأرض نصف كروية يدعمها الفيلة يقف على ظهر سلحفاة كبيرة.

إن تكوين المعتقدات حول ما يكمن وراء ما يمكننا رؤيته يساعدنا على تحقيق بعض النظام في العالم ، والعالم المنظم هو عالم آمن (أو هكذا نعتقد). 

الدين هو أحد الطرق للقيام بذلك. الفيلسوف البريطاني برتراند قال راسل: "أعتقد أن الدين يقوم بالدرجة الأولى على الخوف. إنه جزئياً رعب المجهول وجزئياً ، كما قلت ، الرغبة في الشعور بأن لديك نوعًا من الأخ الأكبر الذي سيقف إلى جانبك في كل مشاكلك وخلافاتك ".

العلم ، الذي يوصف غالبًا على أنه ترياق للدين ، هو طريقة أخرى لإدارة مخاوفنا. كان الإغريق القدماء مهووسين بفكرة أن التكنولوجيا ("تكن ") يمكن أن تقدم بعض السيطرة على فوضى العالم الطبيعي. ال جوقة في سوفوكليس أنتيجون يغني: "سيد الماكرة هو: الثور الهمجي ، والهارت ، الذي يطوف الجبل حراً ، يتم ترويضهما بفنه اللامتناهي ؛" (النملة. 1). و في بروميثيوس باوند, قيل لنا أن الملاحة تروض البحار (467-8) والكتابة تسمح للرجال "بحفظ كل شيء في الذاكرة" (460-61). كانت النجارة ، والحرب ، والطب ، والملاحة ، وحتى الأدب ، كلها محاولات للسيطرة على عالمنا الشاسع والمعقد.

انزعج هوس اليقين مع صعود الشك الراديكالي خلال عصر التنوير. أشهر المشككين بينهم جميعًا ، رينيه سعى ديكارت إلى "هدم كل شيء تمامًا والبدء من جديد" لإيجاد مبادئ معينة لبناء نظام جديد للمعرفة. حتى بالنسبة للإمبيريقيين ديفيد هيوم ، الذي وثق في الحواس أكثر من معظم الناس ، فإن اليقين هو مهمة حمقاء لأن "كل المعرفة تنحرف إلى احتمالية" (بحث، مقالة، <span class=”notranslate”>1985</span>).

في الآونة الأخيرة ، يبدو أننا قد مررنا بتحول في القيم الكندية فيما يتعلق باليقين. مؤلفو البحث عن اليقين: داخل العقلية الكندية الجديدة أكتب أن تجربة التغيير السريع خلال التسعينيات - عدم اليقين الاقتصادي ، والمعارك الدستورية ، وظهور مجموعات مصالح جديدة - جعلتنا أكثر اعتمادًا على الذات وأكثر تشكيكًا في السلطة. أصبحنا أكثر إدراكًا وتطلبًا وأقل رغبة في وضع ثقتنا فيها أي وقت مؤسسة - عامة أو خاصة - لم تكسبها. لم تطمئننا الوعود بل الأداء والشفافية. مررنا بما نيل دعا نيفيت "تراجع الاحترام".

كتابة هذه الكلمات تصيبني بالقشعريرة. من كان هؤلاء الكنديون وماذا حدث لهم؟ لماذا ارتفع الاحترام مرة أخرى؟

إذا كان البحث عن اليقين في التسعينيات مصحوبًا باتجاه بعيد عن الاحترام ، فإن البحث المؤكد في القرن الحادي والعشرين يبدو أنه يعتمد عليه. نحن على يقين لان نحن نستعين بمصادر خارجية لتفكيرنا ، لأننا نعتقد أن الحكومة جيدة في الأساس ، وأن وسائل الإعلام لن تكذب علينا أبدًا ، وأن شركات الأدوية هي أولاً وقبل كل شيء خيرية.

لكن لماذا ينجذبنا إلى اليقين في المقام الأول؟ هل يأتي هاجس اليقين لدينا من العلم نفسه؟ انا اتعجب. يقال لنا "العلم مستقر" - أليس كذلك؟ "ثق بالعلم" - هل يمكننا ذلك؟ "إتباع العلم" - هل يجب علينا؟

ليس من الواضح بالنسبة لي ما نعنيه بكلمة "علم" في هذه العبارات التي تتكرر كثيرًا. هل العلم الذي من المفترض أن نثق به في المؤسسة نفسها ، أم بعلماء معينين تم تعيينهم ممثلين موثوقين لها؟ خلط الدكتور فوسي بين الاثنين في نوفمبر 2021 عندما حاول الدفاع عن نفسه ضد النقاد: "إنهم ينتقدون العلم حقًا لأنني أمثل العلم". لست متأكدا.

العلم بحد ذاته هو كبش فداء غير محتمل بالنسبة لهوس اليقين لأن العلم يعلمنا أن اليقين يجب أن يكون الاستثناء وليس القاعدة. 

أحد المبادئ الأساسية للطريقة العلمية ، الذي اشتهر بعبارته كارل بوبر ، أن أي فرضية يجب أن تكون بطبيعتها قابلة للدحض ، ومن المحتمل دحضها. تلتقط بعض المبادئ العلمية مفهوم عدم اليقين بشكل صريح ، مثل "عدم اليقين" لهايزنبرج مبدأ"لالتقاط فكرة الحدود الأساسية للدقة في ميكانيكا الكم. و 2,000 سنة قبل هايزنبرغ ، أرسطو كتب أنه "من سمات الرجل المتعلم أن يبحث عن الدقة في كل فئة من الأشياء بقدر ما تعترف به طبيعة الموضوع." 

كارل ردد ساجان هذه الفكرة: "إذا وصلنا إلى النقطة التي نعتقد أننا نفهم فيها تمامًا من نحن ومن أين أتينا ، فسنكون قد فشلنا". الغموض والتواضع ، وليس الاقتناع والغطرسة ، هي فضائل العالم الحقيقية.

العلم دائما على شفا ما هو معروف. نتعلم من أخطائنا ، ونقاوم عدم الثقة ، ونشعر بالأمام لما هو ممكن. اليقين والغطرسة يعيقاننا في العلم والحياة. ومع ذلك ، استمرت الفكرة السامة في أن سمة الشخص الذكي ، وربما المجتمع الناضج ، هي التزام واضح باليقين.

إذا لم يكن العلم هو المسؤول ، فمن أين يأتي هوسنا باليقين والقناعة؟ لا يسعني إلا أن أتساءل عما إذا كان الأمر يتعلق بحقيقة أن الأشخاص المختلفين يفكرون بشكل مختلف عن العالم. 

كما يقول المثل المنسوب للشاعر اليوناني أرشيلوخوس: "الثعلب يعرف أشياء كثيرة ، لكن القنفذ يعرف شيئًا واحدًا كبيرًا". أشعيا برلين (في مقالته "القنفذ والثعلب") ، يقسم الناس إلى نوعين من المفكرين: هناك القنافذ ، الذين يرون العالم من خلال عدسة" رؤية مركزية واحدة "، والثعالب ، الذين يتابعون العديد من الأفكار المختلفة ، ويستغلون مجموعة متنوعة من الخبرات والتفسيرات في وقت واحد. 

الثعالب لديها استراتيجيات مختلفة لمشاكل مختلفة ؛ إنهم مرتاحون للتنوع والفروق الدقيقة والتناقضات ومناطق الحياة الرمادية. من ناحية أخرى ، تشرح القنافذ التفاصيل غير المريحة لأنها تختزل جميع الظواهر إلى مبدأ تنظيم واحد. أفلاطون ودانتي ونيتشه قنافذ. هيرودوت وأرسطو وموليير ثعالب. 

هل أصبحنا مجتمع القنافذ؟ هل نهج القنفذ هو الدفاع الوحيد المعقول ضد فوضى عالمنا؟ هل بقيت أي ثعالب ، وإذا كان الأمر كذلك ، فكيف نجوا؟ كيف سوف ينجون؟

الانحراف لتجنب الشك: تكاليف اليقين

إذا تمسكنا بشدة باليقين ، فيجب أن نفعل ذلك لسبب ما. ربما لا نشعر أننا نمتلك رفاهية التناقض. ربما نخشى أن يؤدي التخلي عن مظهر اليقين إلى تعريضنا لأولئك الذين سينقضون عند أول علامة ضعف.

أم أننا نحاول فقط تجنب حالة شخصية أكثر من عدم الراحة؟ في فن البحث العلميكتب ويليام بيفريدج: "لن يتسامح كثير من الناس مع حالة الشك ، إما لأنهم لن يتحملوا الانزعاج العقلي الناجم عنها أو لأنهم يعتبرونها دليلاً على الدونية." هل اليقين مجرد وسيلة للعثور على بعض الراحة في عالم يتحول بشكل مخيف من حولنا؟ 

ربما. ولكن هناك تكاليف على طريقة العيش هذه أيضًا ، تكاليف ليست واضحة كما نعتقد:

• غطرسة: أطلق عليها الإغريق القدماء اسم الغطرسة - الوقاحة أو الغطرسة المتهورة - وصنعوا المآسي لتحذيرنا من عواقبها. نعلم جميعًا ما حدث لأوديب عندما دفعته قناعاته غير الدقيقة إلى نهايته المصيرية. الغطرسة هي مسافة قصيرة من اليقين. 

• غفلة: بمجرد أن نتأكد من اعتقاد ما ، فإننا نميل إلى عدم الاهتمام بالتفاصيل التي تؤكده أو تنفيه. نصبح غير مهتمين بالمساءلة وربما حتى الصم عن المعاناة. تريش وود الذي أدار الأخير المواطنينيؤكد الاستماع إلى استجابة كندا لـ Covid-19 على الضرر الذي لحق به خبراء الصحة العامة: "نهجهم الضئيل كان غير إنساني". وتقول إن شهادات المصابين باللقاح كانت مروعة لكن متوقعة. لم يحاسب أحد. جميع مؤسساتنا ، بما في ذلك وسائل الإعلام التي يجب أن تراقبها ، "تم الاستيلاء عليها وهي متواطئة".
• الاختزال: عندما نتابع قصة واحدة ، كما يفعل القنفذ ، نتجاهل ما لا يناسب السرد بدقة. يحدث هذا في أي وقت يتم فيه تقليل عدد الأشخاص إلى أرقام (كما كانوا في أوشفيتز) ، أو إلى لون بشرتهم (كما كانوا في جنوب ما قبل الحرب) ، أو في حالة التطعيم (كما نحن جميعًا الآن). إن التجريد من الإنسانية وتجاهل السمات المعقدة للشخص يسيران جنبًا إلى جنب (على الرغم من أن الأمر الذي يأتي أولاً ليس واضحًا دائمًا). 
• ضمور فكري: بمجرد أن نصبح متأكدين ، لم نعد بحاجة إلى البحث عن إجابات أو التفكير في الأسئلة الصحيحة التي يجب طرحها أو معرفة كيفية الخروج من المشكلة. يجب أن نكون بلا هوادة في محاولتنا للكشف عن أصل Covid-19. لكن بدلاً من ذلك ، نقوم بقمع الحقائق غير المرحب بها ويسعدنا استبدال عدم اليقين بعدم الكفاءة. كتب شكسبير: "ستظهر روث". حسنًا ، ليس إذا كان الناس لا يتوقون إليها ، وليس لديهم أي فكرة عن كيفية البحث عنها.
• ترطيب روحنا: هذه هي تكلفة اليقين التي أشعر بالقلق بشأنها. يتحدث الأشخاص الأكثر إثارة للاهتمام الذين أدردش معهم هذه الأيام عن المعنى. يقولون ، نحن مجتمع ، بلا معنى ، بدون إحساس بمن نحن أو ما نفعله. لقد فقدنا روحنا. مع كل مزاياه ، يفتقد القنفذ شيئًا واحدًا كبيرًا: ليس لديه أي عجب في حياته. لقد درب نفسه بعيدًا عنها. وبدون عجب ، بدون جرعة صحية من "لا أعرف" ، كيف تشعر الحياة؟ أين يترك ذلك أرواحنا؟ ما مدى تفاؤلنا أو حماستنا أو حماستنا؟

لا أعرف كيف نجد المعنى والشعور بالهوية مرة أخرى بمجرد ضياعهما ، لكنني أعرف أن تحديدهما على أنهما حقيقي مصدر هوس اليقين هو الخطوة الأولى في علاج أنفسنا منه.

عش الأسئلة

اللحظة التي نستسلم فيها لليقين هي اللحظة التي نتوقف فيها عن التساؤل. في 1903 رسالة إلى تلميذه ، راينر ريلكه كتب يقول:

أريد أن أتوسل إليك ، بقدر ما أستطيع ، سيدي العزيز ، أن تتحلى بالصبر تجاه كل ما لم يتم حله في قلبك وأن تحاول أن تحب الأسئلة نفسها مثل الغرف المغلقة وكتب مكتوبة بلغة أجنبية للغاية.

تتوق ثقافتنا إلى الإشباع الفوري والإجابات البسيطة والمسارات الواضحة (والمثالية السهلة) للنجاح. أصبح الكثير منا من القنافذ وقد كلفنا ذلك كثيرًا خلال العامين الماضيين - أفضل الممارسات في الطب والبحوث ، والشفافية والمساءلة في الحكومة ، والكياسة في الخطاب والعلاقات - ولكن ربما لا شيء أكثر من فقدان فضولنا والتواضع.

انا لا اعرف.

في هذه الكلمات الثلاث ، نحتضن أحد أعظم مخاوف البشرية. كما قالت الشاعرة ويسلاوا سزيمبورسكا في قبولها جائزة نوبل خطاب، "إنه صغير ، لكنه يطير على أجنحة قوية." في عالمنا ، يتم اكتناز اليقين باعتباره نقطة انطلاق للمكانة والإنجاز. عالمنا مشوش ، كما كتبت ريبيكا سولنيت ، من خلال "الرغبة في التأكد مما هو غير مؤكد ، ومعرفة ما هو غير معروف ، وتحويل الرحلة عبر السماء إلى الشواء على الطبق."

نعتقد أن عدم اليقين سيعرضنا ، ويضعنا في حالة من السقوط الحر المؤلم ، لكنه في الواقع يفعل العكس. إنه يوسع عقولنا من خلال خلق مساحات لا تحتاج إلى أن يملأها أي شيء. إنه يرسي الأساس للابتكار والتقدم ، ويفتح لنا التواصل الهادف مع الآخرين. 

ماذا لو تركنا اليقين لبعض الوقت؟ ماذا لو توقفنا عن العمل الجاد لبناء حصون حول معتقداتنا ، وبدلاً من ذلك ، شعرنا بالراحة في "عيش الأسئلة؟"

أنا أحثك ​​على تجربتها. استسلم لعدم اليقين. احتضان الدهشة والتساؤل. لنقتبس من Szymbourska مرة أخرى ، "كلما كانت الغابة أكثر سمكًا ، اتسعت المساحة." 

لا أعلم ، ولا بأس بذلك. في الواقع ، إنه أمر لا مفر منه ، وهو علمي وشيك ، وهو بشري بعمق.