الحجر البني » مجلة معهد براونستون » فيات موني ونظام كوفيد: ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل

فيات موني ونظام كوفيد: ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

ماذا الخلق اللامحدود أمر هناك قاسم مشترك بين المال ونظام كورونا؟ من الواضح أن الأول هو الشرط المسبق للأخير: فبدون إمكانية قيام الحكومات بتوليد الأموال بشكل تعسفي من لا شيء ، لم يكن الإغلاق ضد كورونا ليحدث ، لأن الناس كانوا سيشعرون بالعواقب الاقتصادية مباشرة في محافظهم. لكن الموازي أعمق كما سأناقش في هذه المقالة: أمر ينذر المال بالمرحلة الاقتصادية الأولى لما يمكن تسميته "ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل" ؛ يبدأ نظام كورونا بمرحلته الثانية الشمولية التي تؤثر على جميع جوانب الحياة الاجتماعية.

[الترجمة الألمانية مضمنة أدناه ~ محرر]

ما بعد الحداثة هي في المقام الأول تيار فكري ينفصل عن ركائز العصر الحديث. بعد التجربة المؤلمة للحروب الدينية في أوروبا في 16th و 17th قرون ، ظهر كل من العلم الحديث والدولة الدستورية الحديثة على أنهما يحرران نفسيهما من ممارسة السلطة من خلال فرض وجهة نظر معينة لما يجب أن يكون عليه الصالح العام. 

في العلم ، لا تلعب السلطة أي دور. على المرء أن يقدم الدليل والحجة على الادعاءات التي يقدمها ، وهذه الادعاءات تخضع للتدقيق. تمتنع الدولة الدستورية الحديثة عن تطبيق وجهة نظر حول الصالح العام المزعوم ، مع التركيز على حماية حقوق الإنسان لكل شخص. هذه حقوق حصرية ضد التدخل الخارجي غير المرغوب فيه في طريقة حياة المرء ، بشرط أن يمنح المرء نفس الحق لأي شخص آخر.

هنا يأتي دور العلم: أي ادعاء بالعوامل الخارجية السلبية التي تشكل تدخلاً غير مرغوب فيه في أسلوب حياة المرء يجب أن يستند إلى حقائق موضوعية ومتاحة للجميع ، على النقيض من المشاعر أو وجهات النظر الذاتية لما هو جيد أو سيئ. 

لذكر مثال شائع: حقيقة وجود علاقة إحصائية قوية بين التعرض للدخان وسرطان الرئة تضفي الشرعية على تنظيم التدخين في الأماكن العامة ، بالنظر إلى الفرضية المعيارية لحقوق الدفاع ضد إلحاق الضرر. لذلك فإن العلم وسيادة القانون هما الركيزتان الأساسيتان للعصر الحديث: لا يتم توحيد المجتمع الحديث إلا من خلال احترام حقوق الإنسان للجميع والاعتراف بالحقائق الموضوعية التي أنشأها العلم والفطرة السليمة ، ولكن ليس من قبل أي مجتمع مشترك. عرض سلعة جماعية مزعومة.

على النقيض من ذلك ، ترفض ما بعد الحداثة كتيار فكري استخدام العقل كوسيلة للحد من ممارسة السلطة. إنه يفضح زيف العقل باعتباره شكلاً آخر من أشكال الإكراه. لا توجد حقائق موضوعية يمكن اكتشافها من خلال توظيف العقل ، ولا توجد حقوق حرية تخص كل شخص بحكم منحه العقل في التفكير والتصرف. ومع ذلك ، فإن ما بعد الحداثة ليست نسبية يبني فيها كل فرد أو كل مجموعة واقعهم الخاص ويعيشون فيه. 

مثل مايكل ريكتينوالد يقول في "العدالة الاجتماعية وظهور كوفيد الطغيان، "بدون معايير موضوعية ، لا توجد محكمة استئناف غير السلطة". في كتابه فصل الربيع للثلج المنشور في عام 2018 ، Rectenwald ، في إشارة إلى تطور wokeness وإلغاء الثقافة ، يشخص الانتقال إلى "ما بعد الحداثة العملية" (ص. 

في الواقع ، فإن المقارنة واضحة: الاشتراكية كتيار فكري بدأه ماركس وإنجلز تحولت إلى شمولية "اشتراكية قائمة بالفعل" عندما بنيت عليها السلطة السياسية. على نفس المنوال ، تتحول ما بعد الحداثة كتيار فكري إلى شكل جديد من الشمولية عند تطبيقها في السياسة.

النقود الورقية

في عام 1971 ، علق الرئيس نيكسون تعريف الدولار الأمريكي بمقدار معين من الذهب (1/35 أونصة تروي). في عام 2002 ، فيليم دويسنبرغ ، رئيس البنك المركزي الأوروبي آنذاك ، أشاد باليورو كأول عملة في العالم لا يدعمها أي شيء 

هذا هو في الواقع ما بعد الحداثة الموجودة في الاقتصاد: بناء واقع في شكل مطالبة بالسلع والخدمات الحقيقية (القوة الشرائية للمال) من لا شيء ، لكل أمر، في شكل خلق نقود مكشوفة وبالتالي غير محدودة. هذا ال بعد الوقائع الحقيقة: لا توجد حقائق تحدد وبالتالي تحد من هذا الواقع. على النقيض من ذلك ، طالما أن العملة مرتبطة بالذهب أو الفضة أو بسلة من السلع ، فإن قوتها الشرائية تتحدد من خلال الأصول المادية التي تقوم عليها. توافرها محدود. لا يمكن زيادتها بقرارات سياسية.

انهار ربط العملة الذهبية بالدولار الأمريكي في عام 1971 بسبب دولة أرادت تلبية مطالب الرفاهية المتزايدة داخليًا دون خلق الثروة ("المجتمع العظيم" لجونسون) والتي فرضت مطالبات بالسلطة خارجيًا أيضًا بالوسائل العسكرية (حرب فيتنام). في مواجهة خيار تكييف هذه الادعاءات مع الواقع أو خلق وهم الواقع من أجل تعزيز هذه الادعاءات ، اختارت الولايات المتحدة وبالتالي جميع الدول الأخرى الخيار الأخير. أخيرًا ، تخلت سويسرا أيضًا عن أي شكل من أشكال ربط عملتها بالذهب في عام 1999.

هذا هو في الواقع ما بعد الحداثة القائمة ، لأنه يقطع مع الدولة الدستورية: مهمة الأخيرة هي حماية دفاع الحقوق ضد التدخل الخارجي غير المرغوب فيه في حرية تقرير نفسه كيف يعيش المرء حياته. على النقيض من ذلك ، فإن دولة الرفاهية تتماسك من خلال المنح استحقاق الحقوق في جميع أنواع الفوائد ؛ أي حقوق المنافع التي لا تنشأ في عقود القانون الخاص بين الأفراد لتبادل السلع والخدمات. 

وبالتالي ، فإن حقوق الاستحقاق هذه يتم فرضها من قبل سلطة الدولة. يصبح تحقيقها في نهاية المطاف يعتمد على الخلق اللامحدود لـ أمر مال. ومع ذلك ، طالما أن هذا يقتصر على بانيم وآخرون سيركينسيس - دولة الرفاه وتنظيمها في وسائل الإعلام - التدخل في المجال الخاص للناس وطرق عيشهم حياتهم محدود. لا يوجد هنا مصلحة مشتركة جماعية تُفرض على الجميع.

شمولية ما بعد الحداثة

مع نظام الهالة ، تدخل ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل مرحلتها الشمولية الثانية: فهي تشمل الآن جميع جوانب الحياة. لم يعد هناك أي خصوصية متبقية: عمليات الإغلاق تنظم الاتصالات الاجتماعية حتى داخل الأسرة الأساسية. لم يعد جسد المرء ملكًا له بعد الآن: فهو تحت تصرف الدولة كما يتضح من حملة التطعيم ، التي بلغت ذروتها في تفويضات اللقاح. الشمولية ليست بالضرورة نظامًا للقوة الوحشية. تأتي القوة فقط عندما لا يؤمن السكان بالرواية التي يقوم عليها النظام. 

تتميز الشمولية بتنظيم غير محدود لحياة الناس من قبل سلطة سياسية ذات سلطة قسرية باسم الصالح العام المزعوم (انظر أيضًا ماتياس ديسميت ، "سيكولوجية الشمولية".

الجانب الأول الذي يميز النظام الحالي باعتباره ما بعد الحداثة على وجه التحديد هو بنائه لـ بعد الوقائع الواقع المفروض على الجميع. موجات فيروس كورونا حقيقة. لكن لا توجد حقائق تثبت أن تفشي هذا الفيروس أكثر خطورة من تفشي الفيروس في الماضي مثل أنفلونزا هونج كونج 1968-70 أو الأنفلونزا الآسيوية 1957-58 التي تم التعامل معها بالوسائل الطبية فقط.

هذا البناء لواقع ما بعد الواقع هو علاوة على ذلك ما بعد حداثي من حيث أنه يعكس العلاقة بين الحقوق والدولة: في العصر الحديث ، كانت مهمة الدولة حماية الحقوق الأساسية. في نظام ما بعد الحداثة ، تمنح الدولة الحرية كامتياز للامتثال. إن الآلية التي أغرت العديد من الأكاديميين الذين لا يتعاطفون مع ما بعد الحداثة الفكرية هي هذه الآلية: يُقترح أنه من خلال متابعة المرء لمسار حياته الطبيعي اليومي ، يعرض المرء رفاهية الآخرين للخطر. يمكن أن يساهم كل شكل من أشكال الاتصال الجسدي في انتشار فيروس كورونا. كل نشاط له تأثير على البيئة غير البشرية يمكن أن يساهم في تغير المناخ الذي يهدد الحياة. 

إن تقديم طرق الحياة المعتادة اليومية على أنها تعرض الآخرين للخطر هو ما يؤديه بناء الهالة وكذلك أزمة المناخ والخوف والهستيريا التي تغذيها هذه الإنشاءات. يمكن استخدام العلم في هذا الأمر بنفس الطريقة التي كان يستخدم بها الدين في عصور ما قبل الحداثة: باستخدام حسابات نموذجية يمكن فيها تعديل المعلمات بشكل تعسفي ، ويمكن رسم أي نسخة من سيناريوهات الكوارث على الحائط. تتناسب هيمنة النماذج على الأدلة تمامًا مع البناء ما بعد الواقعي للواقع في ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل.

ثم يحرر المرء نفسه من الشك العام في إيذاء الآخرين من خلال مسار الحياة اليومية عن طريق الحصول على تصريح اجتماعي - مثل تصريح التطعيم أو شكل آخر من الشهادة - يُظهر الفرد من خلاله امتثاله للنظام. وبذلك يحل الإنسان المرخص له محل المواطن المسؤول. تحل مكافآت المطابقة محل الحقوق الأساسية.

للتغطية على تعسف هذه الأوامر ، أقيمت عبادة: ارتداء الأقنعة ، والكشف العلني عن حالة التطعيم من خلال تقديم تصريح صحي في أي تفاعل اجتماعي إلى حد ما ، وما إلى ذلك ، اكتسبت الآن مكانة رموز الطائفة الدينية. بتعبير أدق ، إنه ليس دينًا محترمًا ولكنه خرافة صريحة مع إيمان لا أساس له من القوى السحرية ، مثل القوى السحرية لارتداء الأقنعة في الأماكن العامة والعلاجات الطبية التي تُباع على أنها لقاحات لطرد الفيروس الشرير. 

هذا نوع من البيع الحديث للانغماس الذي بواسطته يطهر المرء نفسه من الشك في إيذاء الآخرين من خلال متابعة الأنشطة اليومية. طلب دليل على فعالية هذه التدابير يقابل بإدانة أخلاقية بدلاً من المناقشة العقلانية بنفس الطريقة التي تم بها نبذ اللاأدريين في الدين في الأزمنة السابقة. باختصار ، عبادة دينية خرافية عادت كشكل من أشكال التماسك الاجتماعي الذي تسيطر عليه سلطة سياسية مركزية ويتم إضفاء الشرعية عليها من خلال ادعاء الاكتشافات العلمية.

إن الاختلاف الأكثر أهمية بين الشمولية الحالية ما بعد الحداثة والشمولية السابقة هو هذا: السرد الكبير للخير المطلق - المجتمع غير الطبقي باعتباره الهدف النهائي للتاريخ في الشيوعية ، المجتمع النقي عنصريًا في الاشتراكية القومية - تم استبداله بالعديد من الروايات الصغيرة. من السلع الجزئية ، مثل حماية الصحة وحماية المناخ ، إلخ. 

تشير كل من هذه الروايات ، عندما تكون مهيمنة ، إلى ضوابط اجتماعية شاملة كما فعلت الروايات الكبرى ذات مرة. وهنا يكمن خطر ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل: عندما تنهار إحدى هذه الروايات - مثل رواية كورونا في الوقت الحاضر - فهذه ليست نهاية النظام الشمولي. يمكن للمرء أن ينتقل بسهولة من سرد صغير إلى آخر - من الهالة إلى المناخ إلى أنواع مختلفة من "العدالة الاجتماعية" ، وما إلى ذلك - من أجل الحفاظ على نظام رقابة اجتماعية شاملة.

الشمولية ما بعد الحداثة ليست شمولية تكنوقراطية على وجه التحديد. تعتمد كل شمولية على الوسائل التكنولوجية المتاحة في وقتها لتثبيت نظام السيطرة الاجتماعية الكاملة. لا توجد شمولية بدون أيديولوجية ، علم مزعوم يدعم هذه الأيديولوجية وعبادة خرافية. في كل شمولية ، يتم توظيف كل هذه الوسائل لخلق رجل جديد. في الحالة الحالية ، يتعلق الأمر بتحويل الطبيعة البشرية بحيث لم يعد البشر يصيبون بعضهم البعض بالفيروسات ، ولم يعودوا يستهلكون الطاقة بطريقة تلوث البيئة ، وما إلى ذلك.

مستقبل الحرية

إذا كان هذا التشخيص على المسار الصحيح ، فمن المهم ، ولكن ليس كافياً ، فضح زيف سرد الإكليل ، والسرد المناخي ، وما إلى ذلك. على المرء أن يستأصل ما بعد الحداثة الموجودة بالفعل من جذورها. وهذا يعني العودة إلى أسس الحداثة: تتمثل سيادة القانون في فرض الحرية السلبية ، أي عدم التدخل في الطريقة التي يختار الناس بها حياتهم. عندما يوسع المرء دور الدولة لتعزيز أي نوع من حقوق الاستحقاق باسم "العدالة الاجتماعية" أو الصالح العام المزعوم ، لم يعد هناك حد لتنظيم حياة الناس. 

ثم يذهب المرء حتمًا في طريق القنانة ، لاستخدام مصطلحات حايك. أصبح هذا واضحًا مرة أخرى في الطريقة التي يستهل بها علم وسياسة الإكليل والمناخ شكلاً جديدًا ، على وجه التحديد ما بعد الحداثة للرقابة الاجتماعية الشمولية (انظر أيضًا Phillipp Bagus et al. ، "Covid-19 والاقتصاد السياسي للهستيريا الجماعية".

مرة أخرى ، نحن بحاجة إلى الشجاعة لاستخدام العقل كوسيلة للحد من القوة. إن تركيز القوة شر في حد ذاته. يؤدي إلى سوء المعاملة. إنه لمن الوهم الاعتقاد بأنه يمكن أن تكون هناك دولة جيدة تتمتع بسلطة قسرية يمكن أن تنظم المجتمع بمعنى "العدالة الاجتماعية" من خلال إعادة توزيع الثروة (دولة الرفاهية مع اعتمادها على أمر المال) أو ، الأسوأ من ذلك ، تنفيذ الصالح العام من خلال تنظيم حياة الناس. طريق العودة إلى الحرية هو أن نحرر أنفسنا من هذا الوهم.

في مقالته "الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟(1784) ، يعرّف إيمانويل كانط التنوير بأنه "خروج الإنسان من عدم النضج الذي فرضه على نفسه." إذا استبدل المرء "الدين" بـ "العلم" و "الأوصياء" بـ "الخبراء" في هذا المقال ، فإنه يرسم صورة مناسبة للوضع الحالي. 

وفقًا لكانط ، يجب أن يكون الاستخدام العام للعقل مجانيًا في جميع الأوقات وفي جميع الظروف لتمكين التنوير. لذلك من الأهمية بمكان محاربة ثقافة الإلغاء. يجب على العلماء والمثقفين الوفاء بمسؤوليتهم تجاه المواطنين ، الذين يمولونهم من خلال ضرائبهم ، في استخدامهم العام للعقل ، بدلاً من الخوض في الرقابة الذاتية والسماح للسياسيين وأبواقهم في الإعلام بإملاء ما قد يقوله المرء وما لا يجوز. .

"تحلى بالشجاعة لاستخدام عقلك!" هو شعار التنوير حسب كانط. إذا حشد عدد كاف من الناس هذه الشجاعة مرة أخرى ، فسوف نعود إلى الطريق الذي يؤدي إلى التعايش السلمي ، والتقدم التكنولوجي والاقتصادي ومعه إلى المزيد من نوعية الحياة والفرص لتنمية حياة يقررون أنفسهم بأنفسهم للجميع: هذا هو مسار العلم القائم على الحقائق والدولة الدستورية التي تحمي الحقوق الأساسية لكل فرد.

BrownstoneGerman.doc



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • مايكل اسفيلد

    مايكل إيسفيلد أستاذ فلسفة العلوم بجامعة لوزان ، وزميل ليوبولدينا - الأكاديمية الوطنية لألمانيا ، وعضو مجلس أمناء المعهد الليبرالي السويسري.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون