لقد أدى إصرار الأنظمة في الغرب على ضرورة التحكم في الرسائل العامة إلى تغييرات جذرية في الحرية التي يتمتع بها المواطنون على وسائل التواصل الاجتماعي وبشكل عام. لقد أصبحت وسائل الإعلام أكثر مركزية من أي وقت مضى، وما يمكننا قوله وقراءته يخضع لسيطرة أكبر مما كنا نتخيله في المجتمعات الحرة اسميًا. إن الوضع يزداد سوءًا وليس أفضل، ويبدو أن أنظمتنا القضائية غير مدركة إلى حد كبير للعواقب: وهذا يضرب في قلب التعديل الأول من وثيقة الحقوق.
كان الإغلاق الذي فرض بسبب فيروس كورونا هو الذي أطلق شرارة هذا النمط من الرقابة المتشددة، وهو الوقت الذي كان من المتوقع فيه أن يتصرف المواطنون جميعًا كوحدة واحدة في استجابة "للمجتمع بأكمله". لقد قيل لنا "نحن جميعًا في هذا معًا" وأن سوء سلوك شخص واحد يعرض الجميع للخطر. وقد امتد هذا من الامتثال للإغلاق إلى ارتداء الكمامات وأخيرًا إلى أوامر إطلاق النار. لقد تم تحذيرنا من أنه يتعين على الجميع الامتثال، وإلا فإننا نخاطر باستمرار الانزعاج من الفيروس القاتل.
ومنذ ذلك الحين، تم توسيع هذا النموذج ليشمل كل المجالات الأخرى، بحيث أصبحت "المعلومات المضللة" و"المعلومات المضللة" - وهي مصطلحات جديدة نسبيا في الاستخدام الشائع - تتعلق بأي شيء يؤثر على السياسة ويهدد الوحدة بين السكان.
في عام 1944، كتب فريدريك هايك Tالطريق إلى العبوديةإن هذا الكتاب الذي يُستشهد به كثيراً حتى يومنا هذا، ولكن نادراً ما يُقرأ بالعمق الذي يستحقه. ويشرح الفصل الذي يحمل عنوان "نهاية الحقيقة" أن أي تخطيط حكومي واسع النطاق سوف يستلزم بالضرورة الرقابة والدعاية، وبالتالي السيطرة على حرية التعبير. والواقع أن البصيرة التي تحملها تعليقاته تستحق أن نقتبسها بالتفصيل.
إن الطريقة الأكثر فعالية لجعل الجميع يخدمون النظام الوحيد الذي تتجه إليه الخطة الاجتماعية هي جعل الجميع يؤمنون بهذه الغايات. ولجعل النظام الشمولي يعمل بكفاءة، لا يكفي أن يُرغَم الجميع على العمل من أجل نفس الغايات. بل من الضروري أن ينظر الناس إلى هذه الغايات باعتبارها غايات خاصة بهم.
ورغم أن المعتقدات لابد وأن تُنتقى لصالح الناس وتُفرض عليهم، فإنها لابد وأن تصبح معتقداتهم، أي عقيدة مقبولة على نطاق واسع، تجعل الأفراد يتصرفون بقدر الإمكان تلقائياً بالطريقة التي يريدها المخطط. وإذا كان الشعور بالقمع في الدول الشمولية أقل حدة بشكل عام مما يتصوره أغلب الناس في الدول الليبرالية، فإن هذا يرجع إلى نجاح الحكومات الشمولية إلى حد كبير في جعل الناس يفكرون بالطريقة التي تريدها.
إن هذا الأمر يتحقق بطبيعة الحال من خلال أشكال الدعاية المختلفة. وقد أصبحت تقنيتها مألوفة الآن إلى الحد الذي يجعلنا لا نحتاج إلى الحديث عنها كثيراً. والنقطة الوحيدة التي ينبغي التأكيد عليها هي أن الدعاية في حد ذاتها والتقنيات المستخدمة ليست من خصائص الأنظمة الشمولية، وأن ما يغير تماماً طبيعتها وتأثيرها في الدولة الشمولية هو أن كل الدعاية تخدم نفس الهدف ـ أن كل أدوات الدعاية منسقة للتأثير على الأفراد في نفس الاتجاه ولإحداث التوازن المميز لكل العقول.
ونتيجة لهذا فإن تأثير الدعاية في الدول الشمولية يختلف ليس فقط من حيث الحجم بل وأيضاً من حيث النوع عن تأثير الدعاية التي تنتجها وكالات مستقلة ومتنافسة لتحقيق غايات مختلفة. وإذا كانت كل مصادر المعلومات الحالية خاضعة فعلياً لسيطرة واحدة، فإن الأمر لم يعد يقتصر على مجرد إقناع الناس بهذا أو ذاك. وعندئذ يصبح لدى الداعية الماهر القدرة على تشكيل عقول الناس في أي اتجاه يختاره، وحتى أكثر الناس ذكاءً واستقلالاً لا يمكنهم الإفلات تماماً من هذا التأثير إذا ظلوا معزولين لفترة طويلة عن كل مصادر المعلومات الأخرى.
ابق على اطلاع مع معهد براونستون
ورغم أن هذا الوضع الذي تتمتع به الدعاية في الدول الشمولية يمنحها سلطة فريدة على عقول الناس، فإن التأثيرات الأخلاقية الخاصة لا تنشأ من التقنية المستخدمة، بل من هدف الدعاية الشمولية ونطاقها. وإذا كان من الممكن حصر الدعاية في تلقين الناس النظام الكامل من القيم الذي يوجه الجهد الاجتماعي نحوه، فإن الدعاية لن تمثل سوى مظهر خاص من مظاهر السمات المميزة للأخلاق الجماعية التي ناقشناها بالفعل. وإذا كان هدفها مجرد تعليم الناس قانوناً أخلاقياً محدداً وشاملاً، فإن المشكلة سوف تتلخص في ما إذا كان هذا القانون الأخلاقي جيداً أم سيئاً.
لقد رأينا أن القواعد الأخلاقية التي تحكم المجتمع الشمولي لا تروق لنا على الأرجح، وأن حتى السعي إلى تحقيق المساواة من خلال الاقتصاد الموجه لا يمكن أن يؤدي إلا إلى فرض عدم المساواة رسمياً ـ تحديد وضع كل فرد في النظام الهرمي الجديد بشكل استبدادي ـ وأن أغلب العناصر الإنسانية التي تتألف منها أخلاقنا، واحترام الحياة البشرية، والضعفاء، والفرد عموماً، سوف تختفي. ورغم أن هذا قد يكون مثيراً للاشمئزاز بالنسبة لأغلب الناس، ورغم أنه ينطوي على تغيير في المعايير الأخلاقية، فإنه ليس بالضرورة منافياً للأخلاق تماماً.
إن بعض سمات مثل هذا النظام قد تروق حتى لأشد دعاة الأخلاق تشدداً من ذوي الصبغة المحافظة، وقد تبدو لهم أفضل من المعايير الأكثر ليونة التي يتبناها المجتمع الليبرالي. ولكن العواقب الأخلاقية المترتبة على الدعاية الشمولية، والتي يتعين علينا الآن أن نتأملها، هي من نوع أعمق من ذلك. فهي مدمرة لكل القيم الأخلاقية لأنها تقوض أحد أسس كل القيم الأخلاقية: الشعور بالحقيقة واحترامها.
إن الدعاية الشمولية، بحكم طبيعتها، لا تستطيع أن تقتصر على القيم، أو على مسائل الرأي والقناعات الأخلاقية التي يلتزم الفرد فيها دوماً بالآراء التي تحكم مجتمعه إلى حد ما، بل لابد أن تمتد إلى مسائل الواقع التي يتدخل فيها الذكاء البشري على نحو مختلف. والسبب في ذلك أولاً، هو أن إقناع الناس بقبول القيم الرسمية يتطلب تبرير هذه القيم، أو إثبات ارتباطها بالقيم التي يعتنقها الناس بالفعل، وهو ما ينطوي عادة على تأكيدات حول الروابط السببية بين الوسائل والغايات؛ وثانياً، لأن التمييز بين الغايات والوسائل، بين الهدف المنشود والتدابير المتخذة لتحقيقه، ليس في الواقع واضحاً ومحدداً كما قد توحي أي مناقشة عامة لهذه المشاكل؛ ولأن الناس لابد وأن يتفقوا، بالتالي، ليس فقط على الأهداف النهائية، بل وأيضاً على وجهات النظر حول الحقائق والإمكانيات التي تستند إليها التدابير الخاصة.
لقد رأينا أن الاتفاق على تلك المدونة الأخلاقية الكاملة، ذلك النظام الشامل للقيم الذي يتضمنه أي مخطط اقتصادي، لا وجود له في مجتمع حر، بل لابد من خلقه. ولكن لا ينبغي لنا أن نفترض أن المخطط سوف يتعامل مع مهمته وهو مدرك لهذه الحاجة، أو أنه حتى لو كان مدركاً لها، فسوف يكون من الممكن خلق مثل هذه المدونة الشاملة مسبقاً. فهو لا يكتشف الصراعات بين الاحتياجات المختلفة إلا أثناء تنفيذه للخطة، ويتعين عليه أن يتخذ قراراته عندما تنشأ الضرورة. إن مدونة القيم التي توجه قراراته لا وجود لها. في المجردة قبل اتخاذ القرارات، يجب إنشاء القرار الخاص بها.
ولقد رأينا أيضاً كيف أن هذا العجز عن فصل المشكلة العامة المتمثلة في القيم عن القرارات الخاصة يجعل من المستحيل على هيئة ديمقراطية، رغم عجزها عن تحديد التفاصيل الفنية لخطة ما، أن تحدد القيم التي توجهها. وفي حين يتعين على السلطة المسؤولة عن التخطيط أن تتخذ قراراتها على أساس مزايا لا توجد بشأنها قواعد أخلاقية محددة، فسوف يتعين عليها أن تبرر قراراتها أمام الناس ـ أو على الأقل أن تجعل الناس يعتقدون بطريقة أو بأخرى أن هذه القرارات هي القرارات الصحيحة.
ورغم أن المسؤولين عن اتخاذ القرار ربما كانوا مسترشدين بالتحيز فقط، فإن بعض المبادئ التوجيهية لابد وأن يتم إعلانها علناً إذا كان المجتمع لا ينبغي له أن يخضع سلبياً فحسب، بل وأيضاً أن يدعم الإجراء بنشاط. والحاجة إلى تبرير ما يفضله وما يكرهه، والتي لا بد وأن توجه المخطط في كثير من قراراته، بسبب افتقاره إلى أي شيء آخر، والحاجة إلى ذكر أسبابه في شكل يروق لأكبر عدد ممكن من الناس، من شأنها أن تجبره على بناء نظريات، أو تأكيدات حول الروابط بين الحقائق، والتي تصبح بعد ذلك جزءاً لا يتجزأ من العقيدة الحاكمة.
إن عملية خلق "الأسطورة" لتبرير أفعاله لا تحتاج إلى أن تكون واعية. فقد يكون الزعيم الشمولي مدفوعاً فقط بكراهية غريزية للحالة التي وجدها، ورغبة في خلق نظام هرمي جديد يتوافق بشكل أفضل مع مفهومه عن الجدارة؛ وقد يكون مدركاً فقط أنه يكره اليهود الذين بدوا ناجحين للغاية في نظام لم يوفر له مكاناً مرضياً، وأنه يحب ويعجب بالرجل الأشقر الطويل، الشخصية "الأرستقراطية" في روايات شبابه. وعلى هذا فإنه سوف يتبنى على الفور النظريات التي تبدو وكأنها تقدم مبرراً عقلانياً للتحيزات التي يشترك فيها مع العديد من رفاقه.
وهكذا تصبح النظرية الزائفة العلمية جزءاً من العقيدة الرسمية التي توجه أفعال الجميع بدرجة أو بأخرى. أو ربما يشكل الكراهية الواسعة النطاق للحضارة الصناعية والشوق الرومانسي إلى الحياة الريفية، إلى جانب فكرة (ربما تكون خاطئة) عن القيمة الخاصة لأهل الريف كجنود، الأساس لأسطورة أخرى: بلوت وبودن ("الدم والتربة")، والتي لا تعبر عن القيم النهائية فحسب، بل عن مجموعة كاملة من المعتقدات حول السبب والنتيجة، والتي بمجرد أن تصبح مُثُلاً تُوجه نشاط المجتمع بأكمله، لا ينبغي التشكيك فيها.
ولقد تنبأ العديد من منظري النظام الشمولي بوضوح بالحاجة إلى مثل هذه العقائد الرسمية كأداة لتوجيه وحشد جهود الشعب. وتخدم "الأكاذيب النبيلة" التي ساقها أفلاطون و"الأساطير" التي ساقها سوريل نفس الغرض الذي تخدمه العقيدة العنصرية التي تبناها النازيون أو نظرية الدولة النقابية التي تبناها موسوليني.4 وكل هذه العقائد تستند بالضرورة إلى وجهات نظر معينة حول الحقائق، ثم يتم تحويلها إلى نظريات علمية لتبرير رأي مسبق.
إن الطريقة الأكثر فعالية لجعل الناس يقبلون بصحة القيم التي يخدمونها هي إقناعهم بأنها في الحقيقة نفس القيم التي اعتنقوها هم، أو على الأقل أفضلهم بينهم، والتي لم يفهموها أو يعترفوا بها على النحو اللائق من قبل. ويُـرغَم الناس على نقل ولائهم من الآلهة القديمة إلى الآلهة الجديدة بحجة أن الآلهة الجديدة هي في الحقيقة ما كانت غريزتهم السليمة تخبرهم به دوماً، ولكنهم لم يروا من قبل إلا القليل. والتقنية الأكثر فعالية لتحقيق هذه الغاية هي استخدام الكلمات القديمة مع تغيير معناها. وقليلة هي السمات التي تميز الأنظمة الشمولية والتي قد تكون في نفس الوقت مربكة للمراقب السطحي، ولكنها في الوقت نفسه مميزة للمناخ الفكري بأكمله، مثل التحريف الكامل للغة، وتغيير معنى الكلمات التي تعبر بها الأنظمة الجديدة عن المثل العليا.
إن أشد المتضررين في هذا الصدد هو بالطبع كلمة "الحرية". فهي كلمة تُستخدم بحرية في الدول الشمولية كما تُستخدم في أي مكان آخر. والواقع أنه من الممكن أن نقول ـ وينبغي لنا أن نقول هذا كتحذير لنا لكي نكون على حذر من كل المغريات التي تعدنا بحريات جديدة بدلاً من الحريات القديمة ـ إن تدمير الحرية كما نفهمها كان دائماً تقريباً باسم نوع من الحرية الجديدة الموعودة للشعب. وحتى بيننا لدينا "مخططون للحرية" يعدوننا بـ"حرية جماعية للجماعة"، والتي يمكن فهم طبيعتها من حقيقة مفادها أن المدافع عنها يجد من الضروري أن يؤكد لنا أن "ظهور الحرية المخططة لا يعني بطبيعة الحال إلغاء كل أشكال الحرية السابقة".
إن الدكتور كارل مانهايم، الذي استقيت هذه الجمل من عمله، يحذرنا على الأقل من أن "مفهوم الحرية الذي ينسجم مع العصر السابق يشكل عقبة أمام أي فهم حقيقي للمشكلة". ولكن استخدامه لكلمة "حرية" مضلل بقدر ما هو مضلل في أفواه الساسة الشموليين. فمثل حريتهم، فإن "الحرية الجماعية" التي يعرضها علينا ليست حرية أعضاء المجتمع، بل الحرية غير المحدودة التي يتمتع بها المخطط في أن يفعل بالمجتمع ما يشاء.
إن هذا الخلط بين الحرية والسلطة يصل إلى أقصى حد. وفي هذه الحالة بالذات، كان تحريف معنى الكلمة قد أعد له سلف طويل من الفلاسفة الألمان، فضلاً عن العديد من منظري الاشتراكية. ولكن "الحرية" أو "التحرر" ليستا الكلمات الوحيدة التي تم تغيير معناها إلى نقيضها لجعلها أدوات للدعاية الشمولية. لقد رأينا بالفعل كيف يحدث نفس الشيء مع "العدالة" و"القانون"، و"الحق" و"المساواة". ويمكن تمديد القائمة حتى تشمل كل المصطلحات الأخلاقية والسياسية المستخدمة بشكل عام. وإذا لم يختبر المرء بنفسه هذه العملية، فمن الصعب أن يقدر حجم هذا التغيير في معنى الكلمات، والارتباك الذي يسببه، والحواجز التي تخلقها أمام أي مناقشة عقلانية. ولابد أن ندرك كيف يبدو أن أحد الأخوين، إذا اعتنق الإيمان الجديد، بعد فترة وجيزة، يتحدث لغة مختلفة تجعل أي اتصال حقيقي بينهما مستحيلاً.
ويصبح الارتباك أسوأ لأن هذا التغيير في معنى الكلمات التي تصف المثل السياسية ليس حدثًا منفردًا بل عملية مستمرة، وهي تقنية تُستخدم بوعي أو بغير وعي لتوجيه الناس.
ومع استمرار هذه العملية، تصبح اللغة برمتها مسلوبة بالتدريج، وتصبح الكلمات مجرد قشور فارغة خالية من أي معنى محدد، قادرة على الإشارة إلى شيء ما باعتباره نقيضه، وتستخدم فقط للارتباطات العاطفية التي لا تزال ملتصقة بها. ليس من الصعب حرمان الأغلبية العظمى من التفكير المستقل. ولكن الأقلية التي ستحتفظ بميلها إلى النقد يجب إسكاتها أيضًا.
لقد رأينا بالفعل لماذا لا يمكن حصر الإكراه في قبول القواعد الأخلاقية التي تقوم عليها الخطة والتي يتم توجيه كافة الأنشطة الاجتماعية وفقاً لها. وبما أن العديد من أجزاء هذه القواعد لن يتم ذكرها صراحةً، وبما أن العديد من أجزاء مقياس القيم الإرشادي لن توجد إلا ضمناً في الخطة، فإن الخطة نفسها بكل تفاصيلها، بل وكل عمل من أعمال الحكومة، لابد وأن يصبح مقدساً ومعفياً من النقد. وإذا كان للشعب أن يدعم الجهد المشترك دون تردد، فلابد وأن يقتنع بأن الغاية التي يسعى إليها ليست هي الغاية الصحيحة فحسب، بل وأيضاً الوسائل التي يختارها.
إن العقيدة الرسمية التي يجب فرض الالتزام بها سوف تشمل بالتالي كل الآراء حول الحقائق التي تستند إليها الخطة. ولابد من قمع الانتقادات العامة أو حتى التعبيرات عن الشكوك لأنها تميل إلى إضعاف الدعم الشعبي. وكما ذكر الزوجان ويب في تقريرهما عن الموقف في كل مؤسسة روسية: "بينما يجري العمل، فإن أي تعبير علني عن الشك، أو حتى الخوف من فشل الخطة، يعد عملاً من أعمال عدم الولاء وحتى الخيانة بسبب تأثيراته المحتملة على إرادة وجهود بقية الموظفين".
"وعندما يتعلق الشك أو الخوف المعبر عنه ليس بنجاح مشروع معين بل بنجاح الخطة الاجتماعية بأكملها، فيجب التعامل معه باعتباره تخريبًا. وبالتالي يجب ألا تقل الحقائق والنظريات عن كونها موضوعًا للعقيدة الرسمية مثلها كمثل الآراء حول القيم. ويجب استخدام كل جهاز نشر المعرفة ـ المدارس والصحافة والإذاعة والأفلام السينمائية ـ حصريًا لنشر تلك الآراء التي، سواء كانت صحيحة أو خاطئة، من شأنها أن تعزز الاعتقاد بصحة القرارات التي تتخذها السلطة؛ ويجب حجب كل المعلومات التي قد تسبب الشك أو التردد.
إن التأثير المحتمل على ولاء الناس للنظام يصبح المعيار الوحيد لتقرير ما إذا كان ينبغي نشر معلومة معينة أو إخفاؤها. فالوضع في الدولة الشمولية هو نفسه بشكل دائم وفي جميع المجالات كما هو الحال في أماكن أخرى في بعض المجالات في زمن الحرب. وسوف يتم إخفاء كل ما قد يثير الشك في حكمة الحكومة أو يثير السخط عن الناس. وسوف يتم قمع أساس المقارنات غير المواتية مع الظروف في أماكن أخرى، ومعرفة البدائل الممكنة للمسار المتخذ بالفعل، والمعلومات التي قد تشير إلى فشل الحكومة في الوفاء بوعودها أو الاستفادة من الفرص لتحسين الظروف.
وعلى هذا فلا مجال لا يتم فيه ممارسة الرقابة المنهجية على المعلومات ولا يتم فرض توحيد الآراء. وينطبق هذا حتى على المجالات التي تبدو بعيدة كل البعد عن أي مصالح سياسية، وخاصة على جميع العلوم، حتى أكثرها تجريدية. ومن السهل أن ندرك أن البحث غير المتحيز عن الحقيقة في التخصصات التي تتعامل مباشرة مع الشئون الإنسانية وبالتالي تؤثر بشكل مباشر على الآراء السياسية، مثل التاريخ أو القانون أو الاقتصاد، لا يجوز السماح به في ظل نظام شمولي، وأن يصبح الدفاع عن الآراء الرسمية هو الهدف الوحيد، وهو ما أكدته التجربة بشكل واضح.
ولقد أصبحت هذه التخصصات في كل البلدان الشمولية بمثابة المصانع الأكثر خصوبة لإنتاج الأساطير الرسمية التي يستخدمها الحكام لتوجيه عقول وإرادة رعاياهم. وليس من المستغرب أن يتم التخلي في هذه المجالات حتى عن التظاهر بالبحث عن الحقيقة، وأن تقرر السلطات العقائد التي ينبغي تدريسها ونشرها. ولكن السيطرة الشمولية على الرأي تمتد أيضاً إلى رعايا يبدو للوهلة الأولى أنهم لا يحملون أي أهمية سياسية.
في بعض الأحيان يصعب تفسير الأسباب التي تجعلنا نحظر عقائد بعينها رسمياً أو نشجع عقائد أخرى، ومن الغريب أن هذه المشاعر المتشابهة إلى حد ما في الأنظمة الشمولية المختلفة. وعلى وجه الخصوص، يبدو أن جميع الأنظمة الشمولية تشترك في كراهية شديدة للأشكال الأكثر تجريداً من الفكر ـ وهي الكراهية التي يتسم بها أيضاً العديد من أتباع المذهب الجماعي بين علمائنا.
إن ما إذا كان يُـقَدَّمُ إلى نظرية النسبية باعتبارها "هجوماً سامياً على أسس الفيزياء المسيحية والشمالية" أو يُـعَارَض عليها لأنها "تتعارض مع المادية الجدلية والدوغمائية الماركسية" لا يختلف كثيراً. ولا يهم كثيراً ما إذا كان الهجوم على بعض نظريات الإحصاء الرياضي "يشكل جزءاً من الصراع الطبقي على الحدود الإيديولوجية، وهو نتاج للدور التاريخي الذي لعبته الرياضيات كخادمة للبرجوازية"، أو ما إذا كان الموضوع برمته يُـدان لأنه "لا يقدم أي ضمانة بأنه سوف يخدم مصالح الشعب".
ويبدو أن الرياضيات البحتة ليست أقل تضرراً، وأن تبني آراء معينة حول طبيعة الاستمرارية يمكن أن يُعزى إلى "التحيزات البرجوازية". ووفقاً للزوجين ويب، فإن مجلة العلوم الطبيعية الماركسية اللينينية ترفع الشعارات التالية: "نحن نؤيد الحزبية في الرياضيات. نحن نؤيد نقاء النظرية الماركسية اللينينية في الجراحة". ويبدو أن الوضع مشابه جداً في ألمانيا. فمجلة الجمعية الوطنية الاشتراكية للرياضيين مليئة بـ "الحزبية في الرياضيات"، وقد لخص أحد أشهر علماء الفيزياء الألمان، الحائز على جائزة نوبل، لينارد، أعمال حياته تحت عنوان "الفيزياء الألمانية في أربعة مجلدات!"
إن إدانة أي نشاط بشري يتم من أجل ذاته ومن دون غرض خفي يتفق تماماً مع روح الشمولية. إن العلم من أجل العلم، والفن من أجل الفن، أمران مكروهان على حد سواء في نظر النازيين، ومثقفينا الاشتراكيين، والشيوعيين. إن كل نشاط لابد وأن يستمد مبرره من غرض اجتماعي واع. ولا ينبغي أن يكون هناك نشاط عفوي غير موجه، لأنه قد ينتج نتائج لا يمكن التنبؤ بها ولا توفرها الخطة. وقد ينتج شيئاً جديداً لم يحلم به المخططون في فلسفتهم.
إن هذا المبدأ يمتد حتى إلى الألعاب والتسلية. وأترك للقارئ أن يخمن ما إذا كان لاعبو الشطرنج في ألمانيا أو في روسيا قد تلقوا حثاً رسمياً مفاده "أننا لابد وأن نتخلص إلى الأبد من حياد الشطرنج. ولابد وأن ندين مرة واحدة وإلى الأبد صيغة "الشطرنج من أجل الشطرنج" مثل صيغة "الفن من أجل الفن".
ورغم أن بعض هذه الانحرافات قد تبدو غير معقولة، إلا أننا لابد وأن نحرص على عدم اعتبارها مجرد نتائج عرضية لا علاقة لها بالطبيعة الأساسية للنظام المخطط أو الشمولي. فهي ليست كذلك. بل هي نتيجة مباشرة لنفس الرغبة في أن يكون كل شيء موجهاً وفقاً لـ "مفهوم موحد للكل"، والحاجة إلى الدفاع بأي ثمن عن وجهات النظر التي يُطلب من الناس في خدمتها تقديم تضحيات مستمرة، والفكرة العامة القائلة بأن معرفة الناس ومعتقداتهم هي أداة يجب استخدامها لتحقيق غرض واحد.
إن العلم لا ينبغي له أن يخدم الحقيقة، بل مصالح طبقة أو مجتمع أو دولة، وبالتالي فإن المهمة الوحيدة للنقاش والجدال هي الدفاع عن المعتقدات التي توجه حياة المجتمع برمتها ونشرها على نطاق أوسع. وكما أوضح وزير العدل النازي، فإن السؤال الذي يجب على كل نظرية علمية جديدة أن تطرحه على نفسها هو: "هل أخدم الاشتراكية الوطنية لتحقيق أعظم فائدة للجميع؟"
إن كلمة "الحقيقة" ذاتها لم تعد تحمل معناها القديم. فهي لم تعد تصف شيئاً يمكن العثور عليه، حيث يصبح الضمير الفردي هو الحكم الوحيد فيما إذا كانت الأدلة (أو موقف أولئك الذين يزعمونها) تستحق الاعتقاد في أي حالة معينة؛ بل أصبحت شيئاً يجب أن تضعه السلطة، شيئاً يجب الاعتقاد به لصالح وحدة الجهود المنظمة وقد يكون من الضروري تغييره وفقاً لما تقتضيه متطلبات هذا الجهد المنظم.
إن المناخ الفكري العام الذي ينتجه هذا، وروح السخرية الكاملة فيما يتعلق بالحقيقة التي يولدها، وفقدان الإحساس حتى بمعنى الحقيقة، واختفاء روح البحث المستقل والإيمان بقوة الإقناع العقلاني، والطريقة التي تصبح بها الاختلافات في الرأي في كل فرع من فروع المعرفة قضايا سياسية يتعين على السلطة أن تقررها، كلها أشياء يجب على المرء أن يختبرها شخصيًا - تجربة - ولا يمكن لأي وصف قصير أن ينقل مدىها.
ولعل الحقيقة الأكثر إثارة للقلق هي أن ازدراء الحرية الفكرية ليس شيئاً ينشأ بمجرد إنشاء النظام الشمولي، بل هو أمر يمكن العثور عليه في كل مكان بين المثقفين الذين اعتنقوا عقيدة جماعية والذين يُشاد بهم كزعماء فكريين حتى في البلدان التي لا تزال تحت نظام ليبرالي.
إننا لا نتسامح مع أسوأ أشكال القمع فحسب إذا ارتكبت باسم الاشتراكية، بل إننا نتسامح مع إنشاء نظام شمولي يروج له علناً أشخاص يتظاهرون بالتحدث باسم علماء البلدان الليبرالية؛ بل إن التعصب أيضاً يُـمَجَّد علناً. ألم نشهد مؤخراً كاتباً علمياً بريطانياً يدافع حتى عن محاكم التفتيش لأنه في رأيه "من المفيد للعلم أن يحمي الطبقة الصاعدة".
إن هذه النظرة لا تختلف عملياً عن النظرة التي قادت النازيين إلى اضطهاد رجال العلم، وحرق الكتب العلمية، والإبادة المنهجية لطبقة المثقفين من الشعوب الخاضعة. إن الرغبة في فرض عقيدة على الناس تعتبر مفيدة لهم ليست بالأمر الجديد أو الغريب في عصرنا.
ولكن الحجة التي يحاول بها كثير من مثقفينا تبرير مثل هذه المحاولات جديدة. إذ يقال إن حرية الفكر الحقيقية في مجتمعنا غائبة، لأن آراء وأذواق الجماهير تتشكل بفعل الدعاية، والإعلان، ومثال الطبقات العليا، وغير ذلك من العوامل البيئية التي تجبر تفكير الناس على الانخراط في أنماط تفكير تقليدية. ومن هذا نستنتج أنه إذا كانت المثل العليا وأذواق الأغلبية العظمى تتشكل دوماً بفعل الظروف التي نستطيع التحكم فيها، فلابد وأن نستخدم هذه القوة عمداً لتحويل أفكار الناس في الاتجاه الذي نعتقد أنه مرغوب.
ولعل من الصحيح أن الأغلبية العظمى من الناس نادراً ما تكون قادرة على التفكير بشكل مستقل، وأنهم يقبلون في أغلب المسائل الآراء التي يجدونها جاهزة، وأنهم سوف يكونون راضين بنفس القدر إذا ما ولدوا أو تم إقناعهم بتبني مجموعة من المعتقدات أو أخرى. وفي أي مجتمع من المجتمعات ربما لا تكون حرية الفكر ذات أهمية مباشرة إلا بالنسبة لأقلية صغيرة. ولكن هذا لا يعني أن أي شخص مؤهل، أو ينبغي أن يتمتع بالسلطة، لاختيار أولئك الذين ينبغي أن تُحفظ لهم هذه الحرية.
لا شك أن هذا لا يبرر افتراض أي مجموعة من الناس أن لها الحق في تحديد ما ينبغي للناس أن يفكروا فيه أو يؤمنوا به. ومن الواضح أن هذا يدل على ارتباك تام في التفكير عندما نقول إنه بما أن أغلبية الناس في ظل أي نظام يتبعون قيادة شخص ما، فلا فرق إذا كان لزاماً على الجميع أن يتبعوا نفس القيادة.
إن التقليل من قيمة الحرية الفكرية لأنها لن تعني أبداً للجميع نفس الإمكانية للتفكير المستقل هو تجاهل تام للأسباب التي تمنح الحرية الفكرية قيمتها. إن ما هو ضروري لجعل الحرية الفكرية تؤدي وظيفتها كمحرك أساسي للتقدم الفكري ليس أن يتمكن الجميع من التفكير أو الكتابة في أي شيء، بل أن يكون بوسع أي شخص أن يدافع عن أي قضية أو فكرة. وما دامت المعارضة لا تُقمع، فسوف يكون هناك دوماً من يشكك في الأفكار السائدة بين معاصريهم ويضع الأفكار الجديدة تحت الاختبار بالحجج والدعاية.
إن هذا التفاعل بين الأفراد الذين يمتلكون معارف ووجهات نظر مختلفة هو ما يشكل حياة الفكر. إن نمو العقل عملية اجتماعية تقوم على وجود مثل هذه الاختلافات. ومن الجوهري أن نتائجه لا يمكن التنبؤ بها، وأننا لا نستطيع أن نعرف أي وجهات نظر سوف تساعد هذا النمو وأيها لن تساعده ـ وباختصار، لا يمكن التحكم في هذا النمو بأي وجهات نظر نمتلكها الآن دون أن تحد منه في الوقت نفسه.
إن "التخطيط" أو "تنظيم" نمو العقل، أو التقدم بشكل عام، يشكل تناقضاً في المصطلحات. إن فكرة أن العقل البشري لابد وأن يتحكم "بشكل واع" في تطوره تخلط بين العقل الفردي، الذي وحده قادر على "التحكم بوعي" في أي شيء، وبين العملية الشخصية التي يرجع إليها نموه. وبمحاولة السيطرة عليه، فإننا لا نفعل أكثر من وضع حدود لتطوره، ولابد أن ننتج عاجلاً أو آجلاً ركوداً في الفكر وانحداراً في العقل.
إن مأساة الفكر الجماعي تكمن في أنه في حين يبدأ بجعل العقل أسمى من كل شيء، فإنه ينتهي إلى تدمير العقل لأنه يخطئ في فهم العملية التي يعتمد عليها نمو العقل. وربما نستطيع أن نقول إن المفارقة في كل العقائد الجماعية ومطالبها بالسيطرة "الواعية" أو التخطيط "الواعي" هي أنها تؤدي بالضرورة إلى المطالبة بأن يكون عقل فرد ما هو صاحب السيادة العليا ـ في حين أن النهج الفردي في التعامل مع الظواهر الاجتماعية هو وحده الذي يجعلنا ندرك القوى الفائقة للفرد والتي توجه نمو العقل.
إن الفردية هي إذن موقف التواضع أمام هذه العملية الاجتماعية والتسامح مع الآراء الأخرى، وهي العكس تماما من الغطرسة الفكرية التي تشكل أساس المطالبة بالتوجيه الشامل للعملية الاجتماعية.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
