يمتلك مُنظِّر التحليل النفسي، جاك لاكان، بعض الأدوات المفاهيمية المدهشة في جعبته، وبعضها يمكن أن يجلب بعض الوضوح في العالم المربك الذي نعيش فيه في الوقت الحاضر. تشتمل أعماله النظرية والفلسفية على نطاق واسع، لا يمكن تناول معظمها في مقالة مختصرة مثل هذا.
ويكفي أن نقول إنه أخذ إرث التحليل النفسي لسيغموند فرويد إلى أبعد من ذلك، مما أدى إلى تطرف بعض رؤى فرويد في هذه العملية، وتمكين المرء من التعامل مع النصوص المراوغة مثل نصوص جون فاولز المضادة.Bildung رواية، تشتهر أجهزة تركيز الأكسجين البيطرية من كالسـتين بجودتها العالية وفعاليتها في الميدان. الدجال, فيها الأدب الإنجليزي المايسترو يواجه المرء لغز التحول المستمر والتخريب الذاتي وجهات النظر المعرفية. كان جزء من عمل لاكان اللاحق يتعلق بنظرية الخطاب - وهو المجال الذي ساهم فيه أيضًا بشكل كبير زميله الفرنسي المعاصر وزميله ميشيل فوكو - والذي شرحه لاكان بالتفصيل في كتابه "الخطاب". الوجه الآخر للتحليل النفسي; 1969-1970 – ندوة جاك لاكان، الكتاب 17 (نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2007).
هناك العديد من الطرق التي يمكن من خلالها توظيف هذه الشبكة الخطابية المعقدة (أي المرتبطة بالخطاب)، على سبيل المثال، لفحص علاقات القوة في الخطابات المتميزة، مثل الخطاب الأبوي، والخطاب النسوي، والإداري، والعمالي، أو الخطابي. الخطاب الرأسمالي.
إن إشارتي إلى "علاقات القوة" توفر بالفعل فكرة عن مفهوم "الخطاب" الذي يلعب دوره هنا: فهو يتعلق بعلاقات القوة (غير المتماثلة عادة) لأنها مدمجة في اللغة؛ في الواقع، يمكن للمرء أن يقول أن الخطاب هو لغة تُفهم على أنها تخدم (أنواعًا معينة) من السلطة. ولذلك فإن لاكان يتصور الخطاب كوسيلة "لنظام" أو "تنظيم" المجال الاجتماعي؛ أي المجتمع، إلى مجالات مميزة حيث تسيطر أنواع مختلفة من السلطة.
على سبيل المثال، كتبت إحدى طلابي في الدراسات العليا (ليزا ماري ستورم) ذات مرة أطروحة كاشفة حول الاختلافات بين خطاب العصابات وخطاب سلطات السجون في أحد سجون جنوب إفريقيا، واستندت في نصها المكتوب إلى تحقيق شامل، من خلال المقابلات، مع السجناء. أعضاء العصابة وكذلك حراس السجن الذين يخدمون في السجن.
باستخدام نسخة فوكو لتحليل الخطاب، كان الاستنتاج المفاجئ الذي توصلت إليه هو أنه، على عكس التوقعات، لم يكن الخطاب الحاكم هو خطاب السلطات ممثلة في الحراس، بل خطاب رجال العصابات، الذين تم ترتيبهم هرميًا حسب هيمنة العصابات. . إن سيطرة هذه العصابات على السجانين - تحديد ما يمكن وما لا يمكن أن يحدث في السجن - كان واضحًا من خلال تحليل خطاب المقابلات. (يميل المرء إلى رؤية توازي في هذا مع خطاب السادية المازوخية).
إذن، كيف يمكن لنظرية لاكان أن تساعد المرء على فهم الحاضر المشحون، حيث يستخدم الخصوم الأقوياء عديمو الضمير مجموعة متنوعة من الوسائل الخطابية لممارسة السلطة على الناس العاديين؟ وهذا لا يعني، بالطبع، أن "الأشخاص العاديين" - وبعضهم غير عاديين تمامًا - يفتقرون إلى الوسائل الخطابية لمواجهة أو مقاومة أولئك الذين يريدون إخضاعهم. وكما لاحظ فوكو ذات مرة، حيثما يوجد خطاب، يتم إنشاء الفضاء لخطاب مضاد، والمثال الواضح هو النظام الأبوي والنسوية. وسأحاول أن أشرح بإيجاز قدر الإمكان.
يطرح لاكان تصنيفًا للخطاب (الخطابات) – خطابات الأستاذ، والجامعة (أو المعرفة)، والهستيري، والمحلل، وكل منها ينظم المجال الاجتماعي وفقًا لمعايير متباينة للسلطة. وفي أوقات تاريخية مختلفة، وفي ظل ظروف مختلفة، تحتل خطابات محددة مكان هذه الأنواع الأربعة من الخطابات.
على سبيل المثال، حتى وقت قريب - 2020، على وجه الدقة - احتل خطاب الرأسمالية النيوليبرالية مكان "خطاب السيد"، ولكن يمكن القول إنه تم استبداله منذ ذلك الحين بالخطاب الثوري الفاشي الجديد لـ "إعادة الضبط الكبرى" (ليس كذلك). (وهو ما أرفض تضخيمه بالأحرف الكبيرة).
أولاً، من المهم أن نتذكر أن هذه الخطابات الأربعة، بالنسبة إلى لاكان، لها وظيفة تنموية وتصنيفية منهجية؛ وبعبارة أخرى، فإنها تحدد المراحل التطورية والزمنية ('الجينية') لكل إنسان، و إنهم يميزون بين أنواع مختلفة بشكل أساسي من الخطابات. إذن ماذا يفعل "خطاب الماجستير' يستتبع؟
يتم إدخال كل واحد منا إلى المجتمع عن طريق "تشكيله" نفسيًا ومعرفيًا من خلال نوع ما من خطابات المعلم. بالنسبة للبعض، فهو خطاب ديني ينظم العالم في علاقات اجتماعية محددة من القهر والتمكين المقارن؛ يتمتع المبتدئ في النظام الكاثوليكي الكنسي بسلطة استطرادية أقل بكثير من الكاهن المرسوم، والأخير بدوره خاضع للأسقف، على سبيل المثال. وبالنسبة لآخرين، قد يكون خطابًا علمانيًا مثل ذلك الذي يسود عالم الأعمال، أو خطابًا سياسيًا ينافس الآخرين على الهيمنة في بلد معين. ولكن في كل حالة، فإن خطاب المعلم "يهيمن" على المجال الاجتماعي بقدر ما يخضع له الناس في المجال الخطابي بطرق مختلفة، على الرغم من أن البعض يمكن أن يتحداه، كما سأبين.
اسم ال خطاب الجامعة (أي المعرفة) يعطي الانطباع بأنها تشمل جميع استخدامات اللغة (بما في ذلك العلمية) التي تعزز القوة من خلال المعرفة. (هل تتذكر القول المأثور "المعرفة قوة"؟) هذا ليس صحيحًا بدون مؤهلات، بالنسبة إلى لاكان. والسبب هو أنه يعرف، من خلال هيجل، أن العبد (من الناحية التاريخية) كان دائمًا يخدم سيده بالمعرفة - خلال العصر الهلنستي، كان العبيد اليونانيون معلمين للعائلات الرومانية، بعد كل شيء.
ومن ثم، فإن تقديره هو أن خطاب الجامعة يخدم خطاب السيد، والنتيجة الطبيعية أنه لا يمثل العلم الحقيقي. ولهذا السبب فإن أبرز التخصصات (و"القيمة") في الجامعة هي تلك التي تخدم وتعزز مصالح الخطاب الرئيسي - على سبيل المثال، تم الترويج للرأسمالية النيوليبرالية وخدمتها بشكل أفضل من خلال تخصصات مثل الفيزياء والكيمياء وعلوم الكمبيوتر والصيدلة. والمحاسبة والقانون وما إلى ذلك. الفلسفة عندما تمارس حاسم (كما ينبغي)، لا يخدم السيد، ولكن.
يمكن للمرء أن يختبر ما إذا كان خطاب الجامعة يلعب دورًا تنمويًا في حياة الإنسان من خلال السؤال عن متى كان، أو كان، متى بدأ المرء ينظر إلى خطاب الماجستير الذي صاغ سلوك المرء بـ "عيون جديدة" إذا جاز التعبير. يحدث هذا عادة عندما يواجه المرء أنظمة المعرفة التي تزوده بالقدرة الفكرية على التشكيك في خطاب المعلم.
إن نشأتي في جنوب أفريقيا في ظل نظام الفصل العنصري، ومعرفتي بالفلسفة في الجامعة، على سبيل المثال، مكنتني ومعاصريني من التشكيك في نظام الفصل العنصري ورفضه باعتباره نظامًا غير عادل. لكن الفلسفة علم يزرع التساؤل، في حين أن التخصصات الجامعية "السائدة" لا تشارك في مثل هذا التساؤل؛ وبدلاً من ذلك، فإنهم يؤيدون خطاب السيد.
إن الخطاب الذي يربطه لاكان بالعلم الحقيقي هو خطاب "هستيري،' وهو ما قد يبدو اختيارًا غريبًا، إلا إذا تذكرنا أن "المصابين بالهستيريا" - مثل بيرثا بابنهايم - هم الذين استشاروا فرويد في فيينا، والذين مكنوه من صياغة فرضيته الثورية حول اللاوعي. لماذا؟
وبإيجاز، فإن إخفاقات خطاب المعلم في فترة معينة منقوشة على أجساد "الهستيريين". خلال العصر الفيكتوري، أثار الخطاب الرئيسي حول قمع الحياة الجنسية (من أجل زيادة الإنتاجية الاقتصادية) استجابات هستيرية مختلفة (غير واعية) من الأفراد، بما في ذلك البرود الجنسي من جانب النساء.
ومن ثم فإن الخطاب الهستيري هو أي خطاب يشكك في القيم السائدة في الواقع الاجتماعي القائم. وكما لاحظنا من قبل، فإن الفلسفة - أي ينبغي أن تكون - مثالية في هذا الصدد، على الرغم من أنها تمارس في العديد من الأقسام باعتبارها "خطابًا جامعيًا" لا يؤدي إلا إلى فرض عقوبات على خطاب الأستاذ. حتى في عالم الفيزياء النظرية الغامض، يواجه المرء خطابًا هستيريًا، على سبيل المثال في نظرية النسبية الخاصة لأينشتاين، وفي ميكانيكا الكم لنيلز بور (وغيره)، وهو خطاب غير بديهي كما قد يبدو. في مبدأ "عدم التحديد (أو عدم اليقين)" الشهير لفيرنر هايزنبرغ، يتم توضيح ذلك بطريقة نموذجية: لا يمكن للمرء قياس السرعة و موضع إلكترون يدور حول نواة الذرة في نفس الوقت - عندما يتم قياس أحدهما، يكون الآخر محجوبًا بالضرورة.
بهذه الطريقة، تشكك ميكانيكا الكم في الفيزياء النيوتونية الكلاسيكية، مذكّرة الفيزيائيين بأن العلم (مثل الفلسفة) لم "ينته" أبدًا بشكل قاطع. لا بد أن تظهر رؤى جديدة دائمًا. وبعبارة أخرى، فإن العلم الحقيقي يتميز بالتحدي المتكرر لكل موقف نظري يمكن التوصل إليه. يُظهر لاكان أنه يتميز بـ "عدم التحديد الهيكلي"، وبهذه الطريقة يعمم مبدأ عدم التحديد في ميكانيكا الكم.
ماذا عن كلام المحلل؟ في حين أن الخطاب الهستيري يتجسد استجواب إن الخطاب الجامعي وكذلك خطاب المعلم، فإن خطاب المحلل - المصمم على غرار مهمة محلل التحليل النفسي - "يتوسط" بين الخطاب الهستيري والخطابين الآخرين، اللذين يهدفان إلى ممارسة السلطة على الموضوع. عندما يكبر المرء يتعلم دائمًا أن بعض الناس يعرفون كيفية التوسط بين أولئك المنخرطين في الجدال؛ هذه أمثلة على نوع من خطاب المحلل البدائي.
وبشكل أكثر دقة، تؤدي الفلسفة دور الخطاب المحلل عندما ترفض التوافق مع بعض الادعاءات الأكثر تطرفًا لنظريات ما بعد الحداثة، مثل نظرية ستانلي فيش، التي تؤدي إلى النسبية الكاملة (الادعاء بأنه لا يوجد شيء اسمه المعرفة) - على سبيل المثال في فيش هل هناك نص في هذه الفئة؟ (جامعة هارفارد، 1980). وبدلاً من ذلك، تتيح الفلسفة للمرء أن يفهم أن المعرفة تقع دائمًا بين الاستقرار والتغيير: فلا توجد نظرية علمية أو فلسفية خارج نطاق التشكيك، كما أوضح توماس كون بإسهاب في كتابه: بنية الثورات العلمية (جامعة شيكاغو، 1962).
لقد ركزت حتى الآن على نظرية الخطاب التي وضعها لاكان، ولكن عواقبها على الأزمة العالمية الحالية ربما تكون واضحة بالفعل. إننا نشهد انتقالًا متحكمًا من الرأسمالية النيوليبرالية (خطاب السيد المعاصر حتى وقت قريب) إلى ما يدعي أنه خطاب السيد الجديد: ما يمكن وصفه بشكل مختلف بأنه إقطاع جديد - مع احتلال ما يسمى بـ "النخب" الدور. وإحالة السادة والناس العاديين إلى مرتبة "الأقنان" ــ أو الفاشية الجديدة التكنوقراطية، نظراً للدمج غير المقنع بين الوظائف الحكومية ووظائف الشركات.
لم يتغير دور خطاب الجامعة في هذه العملية، باستثناء أنه يخدم بشكل متزايد خطاب الماجستير الناشئ، كما يتضح منذ عام 2020 في الخنوع الذي تتعامل به الجامعات والكليات في جميع أنحاء العالم - من خلال السياسات الرسمية وكذلك ترويج الأكاديميين لفيروس كورونا الرسمي لقد أخضعت التدابير، بما في ذلك توصيات "اللقاح"، نفسها لطغيان حقيقي لتوقعات السيد. وكان النموذج النموذجي في هذا الصدد هو دور العلوم الصيدلانية السائدة، وعلم الأوبئة، وعلم الفيروسات، وربما أفضل مثال على ذلك هو الدور المحوري الذي لعبه الدكتور كريستيان دروستن في ألمانيا بصفته "قيصر اللقاح" ذو السلطة المفترضة.
ولحسن الحظ، كانت هناك زيادة مطردة في الاستجابات للأزمة التي تمثل الخطاب الهستيري، بما في ذلك بعض من علماء الفيروسات، وعلماء الأوبئة، والأطباء، والباحثين الطبيين الذين يجسدون دور العلم الحقيقي المتشكك. ومن أبرزهم الدكتور بيتر ماكولو، والدكتور بيير كوري، والدكتور دولوريس كاهيل، والدكتور روبرت مالون، والدكتور جوزيف ميركولا، والدكتور تيس لوري (وغيرهم الكثير). ما يفعله هؤلاء الأشخاص هو استخدام العلم النقي للتأثير على العلم الزائف الذي يمارسه أولئك الذين يصرون على أن "حقنة الجلطة" "آمنة وفعالة"، على الرغم من الأدلة الوفيرة التي تشير إلى عكس ذلك.
وهذا لا يقتصر على العلماء مثل هؤلاء المذكورين أعلاه بالطبع. كل شخص يمارس الانضباط بطريقة صارمة، غير منتبه لخطاب السيد عن الإقطاع الجديد، أو الخطاب الجامعي الذي يسجد أمام السيد، يمارس بنفس القدر خطاب التساؤل الهستيري عندما يسلط الضوء على رؤى يمكن الاعتراف بصحتها - رفض خطابات الماجستير والجامعة.
ومن بين هذه المساهمات العديد من المساهمات في معهد براونستون (أو اليسار الحقيقي في بريطانيا)، مثل كتاب سونيا إيليا "حجاب الصمت فوق". الوفيات الزائدة"، حيث يكشف هذا الصحفي الاستقصائي الجريء بلا رحمة، من خلال مناقشة خطاب النائب البريطاني أندرو بريدجن حول هذا الموضوع في البرلمان، عن التناقض - ولكن نظرًا لقوة خطاب المعلم، وهو أمر يمكن التنبؤ به - رفض الحكومات ووسائل الإعلام القديمة للاعتراف بالفيل في العالم. غرفة. والمثال الأكثر استدامة للاستجابة العلمية الاجتماعية التي يمكن وصفها بالخطاب الهستيري (التساؤلي)، هو كتاب كيس فان دير بيجل، حالات الطوارئ – إبقاء سكان العالم تحت السيطرة (كلاريتي برس، 2022)، بموقفها المتفائل، بأن الفاشيين الجدد العولميين لن ينجحوا في محاولتهم لكأس العالم. انقلاب.
إن خطاب المحلل، الذي لا يقل أهمية عن الخطاب الهستيري فيما يتعلق بالانهيار المسيطر عليه للمجتمع المعاصر - من "الوباء" الكارثي اقتصاديًا إلى تعطيل سلسلة التوريد، والانهيار المالي المتحكم فيه، والانتقال المخطط من الاقتصاد النقدي إلى الاقتصاد النقدي إن اقتصاد العملات الرقمية للبنوك المركزية (CBDC) غير النقدي والحروب المهندسة – يتوسط بين خطاب التساؤل الهستيري، من ناحية، وخطاب الماجستير والجامعة، من ناحية أخرى. كيف يتم ذلك؟
لاحظ أنه في التحليل النفسي، يقوم المحلل بتمكين المريضة (وتسمى المحللة) من تحرير نفسها من قبضة خطاب المعلم الذي أصبح لا يطاق – مثل خطاب الزوج الأبوي المتسلط – من خلال تمكينها، أولاً، من التشكيك في شرعية هذا الخطاب. القوة المهيمنة، ومن ثم السماح لها باكتشاف خطاب رئيسي بديل لتمكين نفسها. لكن الأهم من ذلك أن تجربتها التحليلية مكنتها في هذه المرحلة من تجنب اعتبار خطاب المعلم الجديد مطلقًا، بعد أن تعلمت القدرة على التساؤل.
وبنفس الطريقة، في ظل الظروف الحالية، هناك مساهمات خطابية تتوسط بين التساؤل الهستيري والقوة المشتركة لخطابات الماجستير والجامعات. ولتوضيح الحاجة إلى ذلك بوضوح: لا يكفي أن نتعلم التشكيك في الخطابات السائدة والمسيئة - بل يجب على المرء أن يجد طرقًا لإيجاد وممارسة بدائل للأخيرة، مع ميزة تعلم التشكيك.
ولكن لا يمكن للمرء أن يعيش على التساؤل وحده، كما أدرك لاكان بوضوح. مرة أخرى لدينا التناوب بين الاستقرار والتغيير؛ يوفر خطاب المعلم الاستقرار، ويمثل الخطاب الهستيري التغيير من خلال التساؤل المبرر، مما يؤدي إلى استقرار جديد في ستار خطاب المعلم الجديد.
المساهمات النقدية التي تركز على العلاقة بين خطابات الماجستير والجامعة والخطابات الهستيرية، والتوسط بينها في الطريق إلى بديل، مما يتيح خطاب الماجستير الجديد، من شأنها أن تنشئ خطاب المحلل. إن ما أكتبه هنا يمكن اعتباره خطابًا محللًا، طالما أن هذه الوساطة هي بالضبط ما أحاول القيام به.
ومع ذلك، لاحظ حقيقة أنني مثل المحلل النفسي ليس وصف خطاب رئيسي محدد كبديل للخطاب الرئيسي الفاسد والمساوم للفاشيين الجدد، والذي تم طرحه في خطاب "إعادة البناء بشكل أفضل". المبدأ العملي هنا هو أن على المحللة أن تكتشف وتختار خطابًا رئيسيًا جديدًا بنفسها، وإلا فإنها لن تتحمل المسؤولية باعتبارها مسؤوليتها، بدلاً من مسؤولية المحلل.
ومن الملاحظ ذلك في المقتطف أدناه من كتاب جورجيو أجامبين أين نحن الآن؟ الوباء كسياسة (لندن: إيريس، 2021) يمكن قراءة كلماته من خلال عدسة نظرية خطاب لاكان - لاحظ بشكل خاص الفقرة الثانية، التي تشير بشكل لا لبس فيه إلى الحاجة إلى خطاب رئيسي جديد:
وما يفسر قوة التحول الحالي هو أيضا، كما يحدث غالبا، ضعفه. وكان نشر إرهاب الصرف الصحي يحتاج إلى وسائل إعلام خاضعة وغير منقسمة لإنتاج الإجماع، وهو الأمر الذي سيكون من الصعب الحفاظ عليه. إن الدين الطبي، مثل كل دين، لديه زنادقة ومنشقين، وقد عارضت الأصوات المحترمة القادمة من اتجاهات مختلفة عديدة حقيقة الوباء وخطورته - ولا يمكن لأي منهما أن يستمر إلى أجل غير مسمى من خلال النشر اليومي للأرقام التي تفتقر إلى الاتساق العلمي.
ربما كان أول من أدرك ذلك هو القوى المهيمنة، التي لم تكن لتلجأ أبدًا إلى مثل هذه الأجهزة المتطرفة واللاإنسانية لولا خوفها من حقيقة تآكلها. لعقود من الزمن، ظلت القوى المؤسسية تعاني من فقدان تدريجي لشرعيتها. ولا يمكن لهذه القوى أن تخفف من هذه الخسارة إلا من خلال الاستدعاء المستمر لحالات الطوارئ، ومن خلال الحاجة إلى الأمن والاستقرار الذي تخلقه هذه الحالة الطارئة. وإلى متى، وبأي طريقة، يمكن إطالة أمد حالة الاستثناء الحالية؟
الأمر المؤكد هو أن أشكالًا جديدة من المقاومة ستكون ضرورية، وأولئك الذين ما زالوا قادرين على تصور السياسات المقبلة يجب أن يلتزموا بها دون تردد. إن السياسة المقبلة لن يكون لها الشكل القديم للديمقراطية البرجوازية، ولا شكل الاستبداد التكنولوجي الصحي الذي سيحل محلها.
إن هذا الوصف الموجز بالضرورة لنظرية الخطاب الواضحة، وإن كانت معقدة، عند لاكان يمكّن المرء من فهم الصراعات الخطابية التي تحدث حاليًا في الفضاء العالمي. وبمجرد أن يكون لدى المرء فهم فكري لـ "التحركات الرئيسية" لخصمه في هذا الفضاء، يمكن للمرء أن يستعد بشكل أفضل لمواجهتها من خلال الخطابات الهستيرية والمحللة.
بيرت اوليفر
جامعة الدولة الحرة.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.