منذ عدة ليالٍ مضت، كان من دواعي سروري حضور العرض التقديمي لـ Brownstone Supper Club الذي قدمته شيلا ماثيوز جالو، مؤسسة طفل, منظمة تحارب الممارسة المنتشرة على نطاق واسع المتمثلة في إعطاء أطفالنا - معظمهم من الأولاد - المؤثرات العقلية باسم مساعدتهم على التغلب على المشاكل السلوكية المفترضة وتحقيق نتائج أكاديمية أفضل.
في حديثها، أوضحت كيف أن المعلمين، الذين يعملون مع المستشارين الذين اشتروا الحملة التي أنشأتها شركات الأدوية لإضفاء الطابع الطبي على سلوكيات الطلاب التي يُنظر إليها بشكل فضفاض على أنها "غير متوافقة" أو ببساطة تشكل تحديًا للمعلمين، يجبرون الآباء بشكل فعال على تحويل أطفالهم إلى أطفال طويلين. - مستخدمون مصطلحًا لعقاقير تغيير الشخصية في أعمار صغيرة جدًا، مع كل ما يعنيه ذلك من حيث تشويه أو فقدان الوصول إلى القدرات الحسية الفريدة التي يولد بها كل طفل والتي تمثل، في كثير من النواحي، طريقتهم الفريدة في النمو. إدراك العالم وبالتالي التصرف فيه.
وتحدثت أيضًا عن الروابط الواضحة العديدة بين هذه الأدوية والسلوك العنيف الخطير لدى أقلية كبيرة من أولئك الذين يتناولونها، وكيف بذلت الحكومة، بالتعاون مع شركة فارما، جهودًا كبيرة لقمع أي معلومات قد قد تكون خطيرة. السماح للمحللين بتحديد مرة واحدة وإلى الأبد ما إذا كانت هناك، في الواقع، علاقة سببية بين استهلاك هذه المستحضرات الصيدلانية المربحة وأعمال العنف التي يقوم بها الأطفال الذين يتناولونها.
واختتمت حديثها بمشاركة تفاصيل عدد من المعارك القانونية والبيروقراطية التي خاضتها هي وزملاؤها من الأمهات، وشجعتنا جميعًا على توخي اليقظة ضد الأشكال العديدة للإكراه المؤيد للمخدرات والتي أصبحت الآن متأصلة بشكل فعال في الحياة المؤسسية مدارسنا.
بينما كنت أقود سيارتي إلى المنزل من الاجتماع، كانت أفكاري في دوامة. من ناحية، شعرت بالنشاط والامتنان لوجود أشخاص شجعان وذوي مبادئ مثل شيلا يعملون على حماية كرامة شبابنا واستقلالهم. وقد تم تذكيري مرة أخرى بالقسوة أمام نفاسة الحياة، وخاصة حياة الشباب، للعديد من الأشخاص الذين يفترض أنهم مستنيرون في ثقافتنا.
ومع ذلك، في الوقت نفسه، لم أستطع إلا أن أسأل نفسي - كما أصررت دائمًا على القيام بذلك عندما يحاول زملائي المواطنين تحويل مشكلة المخدرات غير المشروعة في ثقافتنا في الغالب إلى مناقشة حول منتجي المخدرات الأجانب والمهربين بدلاً من نقاشنا حول منتجي المخدرات الأجانب والمهربين. الحماس لما يبيعونه - لماذا يستسلم الكثير منا بسهولة لوزارات "السلطات" التعليمية والطبية التي يبدو أنها تتمتع بفهم عميق وسلطوي بشكل أساسي للعملية الرائعة والصعبة في بعض الأحيان لمساعدة أطفالنا على الظهور إلى شيء يقترب من مرحلة البلوغ السعيدة والمنتجة.
هل يمكن أن نكون أكثر انسجاما مع نهجهم الموجه نحو السيطرة، وردود الفعل، وحل المشاكل الإنسانية المعقدة مما نحب أن نعترف به؟
كان لدي طفلي الأول في كلية الدراسات العليا. عندما وردت الأخبار بأنني سأصبح أبًا، كان عمري 30 عامًا، في علاقة جديدة نسبيًا، وأعيش على راتب مساعد مساعد قدره 700 دولار شهريًا، ولم يكن لدي أي أموال، أعني صفر، في البنك. القول بأنني كنت قلقة هو بخس.
في أوقات التوتر، كثيرًا ما أجد نفسي أكرر القصائد القصيرة للحفاظ على معنوياتي مرتفعة. ولكن عندما نظرت إلى واقعي الجديد، لم أجد ما يريحني.
أي حتى أصبح أحد الأعضاء اللطيفين في قسمي يابسًا الجاليكية الذي نشأ في كوبا ودرس مع فيدل كاسترو، أوقفني في القاعة ذات يوم وقال: "توم، يعرف ماذا يقول في إسبانيا؟ يولد الأطفال بقضيب من البراز". ("توم، هل تعرف ماذا يقولون في إسبانيا؟ يولد جميع الأطفال ورغيف خبز تحت أذرعهم").
ومع اقتراب موعد الولادة، زودني أخي، الذي لا يميل عادةً إلى الفلسفة أو التصريحات الأخلاقية، بلؤلؤة أخرى: "وظيفتك الأولى كوالد هي الاستمتاع بأطفالك".
صدق أو لا تصدق، هذين القولين غيرا موقفي تمامًا تجاه الحدث الذي كان على وشك أن يحدث في حياتي، وفي الواقع، فهمي بالكامل لما يعنيه أن تكون أبًا.
كلٌ على طريقته، كان اثنان من كباري يخبرونني (أو كانوا كذلك تذكير أنا؟) ذلك my كان الأطفال جزئيا فقط my أطفال؛ أي أنهم سوف يُسلَّمون لي بقوة حيوية ومصير خاص بهم، وبالتالي فإن وظيفتي لم تكن بالضرورة أن أسلمهم. قالب بل محاولة فهم مواهبهم وميولهم المتأصلة والاعتراف بها، وإيجاد طرق لمساعدتهم على العيش في سلام وإنتاجية (مهما كان تعريفها) بما يتماشى مع تلك السمات.
بفضل تأملاتي المتكررة في هذين القولين المأثورين البسيطين، وصلت إلى هذه النقطة تفترض اللياقة الوجودية الأساسية من الأطفال الذين أرسلتهم لي الطبيعة، وأنهم، من خلال مراقبتهم الدقيقة للعالم، سيتعلمون فنون البقاء، وإذا حالفهم الحظ، سيحصلون على جرعة صحية من الرضا الداخلي.
قد أكون مخطئا، ولكن يبدو أن الافتراض المعاكس تماما من جانب العديد من الآباء هو أن أطفالهم يسلمون إلى العالم دون القدرة الأساسية للقيام بجرد لمواهبهم الخاصة والتفكير في أفضل السبل لاستخدامها للتكيف مع الظروف المتغيرة - والتي تمكن حملات التخدير التي تحاربها شيلا ماثيوز جالو وآخرون ببسالة.
كيف وصلنا إلى هذا المكان حيث لا يثق الكثير من الآباء في الكفاءة الوجودية لأطفالهم إلى درجة أنهم على استعداد لتخديرهم، وبالتالي تخديرهم للعناصر الأساسية لوجودهم حتى قبل أن تتاح لهم الفرصة للانخراط حقًا في ذلك؟ عملية اكتشاف الذات والتكيف التي تكمن في قلب التحول إلى شخص ناضج؟
أشك في أن السبب هو أن أطفالنا أصبحوا فجأة أقل موهبة وقدرة من أولئك الذين كانوا في الماضي.
بدلًا من ذلك، أعتقد أن الأمر يتعلق كثيرًا بالطريقة التي اخترناها نحن الآباء، أو تم تدريبنا عليها، لرؤية العالم من حولنا والتفاعل معه.
لقد جلبت العلمانية، من ذلك النوع الذي يهيمن الآن على ثقافتنا، العديد من التقدم للعالم وحررت العديد من الناس من التاريخ الموثق جيدًا من الانتهاكات التي ارتكبتها القوى الدينية وشركاؤها السياسيون.
ولكن عندما يصل الأمر، كعقلية، إلى حد استبعاد الـ إمكانية أنه قد تكون هناك مجموعة من القوى الخارقة للطبيعة وراء أو وراء الحقائق المادية والإدراكية المباشرة لحياتنا اليومية، فإننا نفقد شيئًا مهمًا للغاية: الإيمان بالكرامة المتأصلة في كل شخص.
في الثقافة الغربية، ترتبط فكرة الكرامة الإنسانية ارتباطًا وثيقًا بمفهوم إيماجو دي; وهذا يعني الاعتقاد بأننا نحن البشر جميعًا، بطريقة أو بأخرى، انعكاسات فردية لقوة موجودة مسبقًا والتي تتجاوز طبيعتها الواسعة والمتنوعة قدرتنا المحدودة على فهمها بالكامل. في هذه الحالة، يترتب على ذلك أننا يجب أن نتبنى بشكل طبيعي موقفًا من التبجيل والتواضع - بدلاً من السيطرة والتلاعب - أمام تجسيداته البشرية المفترضة في وسطنا.
هذه الفكرة، التي تم التعبير عنها بمصطلحات دينية واضحة من قبل توما الأكويني وآخرين في أواخر العصور الوسطى، تم الدفاع عنها بلغة أكثر علمانية إلى حد ما من قبل كانط في القرن الثامن عشر.th عندما قال: "في عالم الهدف، لكل شيء إما ثمن أو كرامة. وما له ثمن يمكن أيضًا استبداله بشيء آخر يعادله؛ ومن ناحية أخرى، فإن ما هو مرتفع فوق كل الأسعار، وليس له ما يعادله، له كرامة.
وبينما يعترف بأن البشر يستخدمون أنفسهم والآخرين باستمرار كأدوات في السعي لتحقيق أهداف عملية، فإنه يشير إلى أنه لا يمكن اختزال قيمتهم إلى مجرد مجموع هذه المساعي دون خسارة مقابلة لكرامتهم، وهو الشيء الذي يعتقد أنه يرفع البشر فوقهم. بقية الخلق.
وفي كتاب صدر مؤخراً، يتحدث الفيلسوف الألماني الكوري بيونج تشول هان بطريقة مماثلة عندما ينتقد ما يسميه "مجتمعنا القائم على الأداء"، والذي يزعم أنه حرمنا من الشعور "بالخمول الذي لا يعني العجز، بل يحرمنا من الشعور بالخمول". ليس رفضًا، وليس فقط غياب النشاط، بل قدرة في حد ذاتها، "واحدة لها "منطقها الخاص، ولغتها الخاصة، وزمنيتها، وهندستها المعمارية، وروعتها - وحتى سحرها الخاص".
فهو يرى أن الوقت للتفكير والإبداع خارج نطاق العمليات التي ننخرط فيها لتناول الطعام والحصول على المأوى هو المفتاح لبقاء الإنسان. "بدون لحظات توقف أو تردد، يتدهور التمثيل إلى فعل ورد فعل أعمى. وبدون الهدوء، تظهر همجية جديدة. الصمت يعمق المحادثات. بدون السكون، لا توجد موسيقى، فقط الصوت والضوضاء. اللعب هو جوهر الجمال. عندما تتبع الحياة قاعدة التحفيز والاستجابة والعمل بهدف، فإنها تضمر وتتحول إلى بقاء خالص: حياة بيولوجية مجردة.
هل يمكن أن يكون تفانينا المحموم في "الاستجابة للتحفيز والعمل على تحقيق الهدف" - الذي ولد من الفشل العام في "التوقف والنظر والاستماع" إلى الروعة والقدرة المتأصلة لدى معظم أطفالنا - هو الذي جعلنا قابلين للاستسلام؟ أغنية صفارات الإنذار لشركات الأدوية الكبرى ومبعوثيها شبه الواعين في كثير من الأحيان في مدارسنا؟
هل من الممكن أنه إذا أردنا أن نأخذ المزيد من الوقت للتأمل في سعة الحيلة المتأصلة في ذريتنا كأبناء لله، فقد نقلق أقل قليلاً بشأن ضمان تحولهم إلى تروس في آلة "النجاح" المادي المتفجرة في ثقافتنا. وبالتالي نكون أقل ميلاً إلى التنازل أمام مناشدات السلطات التي تبدو حسنة النية ظاهرياً: "وإلا فلن ينجح أبداً"؟
ويبدو أن هذه، على أقل تقدير، أسئلة تستحق التأمل.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.