جحيم الفظاظة في كندا

نحن نقف على حافة حيث نواجه خطر فقدان إنسانيتنا إلى الأبد.

بعد سنوات من الآن ، أكثر ما سأتذكره عن الوباء ليس فيروسًا ولكن استجابتنا له. لقد أصبحنا مجتمعًا غير متسامح ، محتقر ، فظ ووحشي ، أكثر ميلًا لقطع علاقاتنا على الركبتين بدلاً من تدليك المفاصل قليلاً للحفاظ على حركتها. نحن نهدّد بدلًا من الإقناع والتفويض بدلًا من الاحترام وإشعال الغاز وكبش الفداء وإهانة أهدافنا لإخضاعهم. 

محفورة في ذاكرتي هي الأحرف السوداء الجريئة على الصفحة الأولى من نجمة تورونتو في آب (أغسطس) الماضي: "لم يبق لدي أي تعاطف مع غير الملقحين عمدا. دعهم يموتون ". هذه الكلمات ، للأسف ، أكثر انسجامًا مع قواعد السلوك اليوم من كونها استثناءً لها. عبر الإنترنت وخارجه ، أصبحنا مجتمعًا فظًا ، وغير حساس ، ومفلس أخلاقياً ، ويبدو أنه يغرق ببطء في جحيم من الفظاظة.

رئيس وزرائنا يؤجج النيران ، ويصوغ نوع خطاب الكراهية ذاته الذي من المفترض أن يطفئه مشروع قانون C-36. لقد حول ببراعة ما كان ينبغي أن يكون قاتلًا للحملة إلى وعد حملة ناجحة - لا تعتقد أنك تركب "طائرة" أو "قطار" بجوار الملقحين (أي المواطنين النقية المقبولين). بدلاً من انتخاب شخص قد يقودنا للخروج من مستنقع الفظاظة هذا ، أردنا قائدًا يبرر غضبنا والذي يمكن أن يكون حقده الذي لا يمكن الدفاع عنه نموذجًا لنا.

"الحب الوطني الحقيقي في كل منا يأمر." على ما يبدو لا.

ربما كان علي أن أرى ذلك قادمًا. ربما كان عليّ أن أبذل قصارى جهدي لمنع انزلاقنا إلى الفظاظة. لم أكن. اعتقدت أننا تعلمنا دروس الكراهية والتعصب والتعصب ونزع الصفة الإنسانية. كنت مخطئا.

بدلاً من ذلك ، تركت أتساءل ، متى أصبحنا متوحشين بشكل علني وغير اعتذاري تحت ستار الفضيلة الجيدة الإشارة؟

عندما كنت طالبًا في مدرسة ثانوية ، على وشك الانطلاق لدراسة الفن في إيطاليا ، تم حثي على ارتداء العلم الكندي ، وهو شعار شعب كان لطفه أسطوريًا لدرجة أننا تعرضنا للسخرية بسبب ميلنا للاعتذار عن وجود فريقنا. عندما داس شخص آخر على أصابع قدمنا.

في مايو 2022 ، روبن سيرز كتب مقالا ل • تورونتو ستار بعنوان "أين ذهبت حضارة كندا الشهيرة؟" الإشارة إلى هيو سيغال 2000 كتاب في الدفاع عن الكياسة ، كتب سيرز ، "لم نقع بعد في أعماق اليوم ، حيث اعتقد رئيس وزراء محتمل ذات مرة أنه من المقبول مهاجمة زعيم حزب ليبرالي سابق كأب لسياسة" طفل القطران ". (أُجبر بيير بويليفري على الاعتذار) ".

تلوم Google موت الكياسة على فوز ترامب في الانتخابات الرئاسية لعام 2016 ، ولكن حتى لو فعل الخطاب السياسي الخشن ، فلن نضطر إلى الدخول معه كما فعل بيل ماهر عندما ذهب في برنامجه HBO للدفاع عن وتكرار عرض سابق. "نكتة" أن ترامب كان نتاج ممارسة الجنس بين والدته وإنسان الغاب.

ربما ينبغي أن نلوم تراجع التحضر في كندا على انهيارها في روسيا ، أو على فشل طويل الأمد لإسرائيل وجيرانها في التوسط في سلام دائم؟ أو ربما حول العلاقة الضعيفة بين الكنديين الناطقين بالإنجليزية والفرانكوفونية؟ ربما بسبب فقدان التربية المدنية؟ ربما مجموعة مشوشة ومتنوعة من كل هذه الأشياء.

التواصل عبر الإنترنت بالتأكيد لم يساعد. الأردن بيترسون كتب مؤخرًا أن Twitter يحولنا جميعًا إلى الجنون. لا شك. إنها الشائكة الجذابة ، اللاذعة التي ترتفع فوق الخطاب المدني وتتم مكافأتها بالتغريد ، ومن الناحية المثالية ، الانتشار. كلما زادت كفاءة انتقادنا وحقن سمومنا الأيديولوجية في العالم الافتراضي ، زادت سرعة عملتنا الاجتماعية. كما مارك اثنان كتب الناقد "وضع بيضته في روث شخص آخر ، وإلا فلن يتمكن من فقسها".

لقد تعلمنا أن نكتب أولاً ونفكر لاحقًا (أو ربما لا نكتب على الإطلاق). إن إخفاء الهوية عبر الإنترنت يغيرنا ، وهو يثقل كاهلنا بدين اجتماعي وأخلاقي قد لا نكون قادرين على دفعه. لم نعد مضطرًا إلى مواجهة ضحايانا ، والجلوس معهم في جرح كلامنا ، والدفاع عن آرائنا في الساحة العامة. نضرب ثم نهرب.

ما الذي يكلفنا الفظاظة؟

ربما لا شيء. ربما الكلمات هي مجرد كلمات ، القليل من المسرح غير المؤذي ، الزائدي.

ربما تكون علامة جيدة ، أي أننا نشعر براحة أكبر من أي وقت مضى للتعبير عن أنفسنا ، لتكشف عن أحلك أجزاء أرواحنا. ربما تكون طريقة للعمل على ردود أفعالنا غير المكتملة كنقطة انطلاق لفهم أكثر وضوحًا لما نحن قلقون بشأنه حقًا.

ربما تكون طريقة سريعة وجاهزة للتوحيد حول صراع مشترك. يساعد الاعتماد على الشروط المقبولة بالفعل من قبل المجموعة المهيمنة على خلق شعور بالتضامن. استاذ اللغة الانجليزية الحديثة رونالد سائق الكارة كتب أن اللعب اللفظي يجمع الناس معًا حول مجموعة من النقاط المرجعية الثقافية الجماعية مما يخلق نوعًا من "الصمغ الاجتماعي" المعجمي. يساعدنا على الشعور بأننا أقل عزلة ، وأكثر ارتباطًا ، وأكثر تفاعلًا مع الآخرين.

لكن هذا ، على ما أعتقد ، يأخذ مؤسستنا الخيرية إلى أبعد من اللازم. الكلمات لها قوة هائلة. كما أورسولا ك. لو جوين كتب ، "الكلمات هي أحداث ، يفعلون أشياء ، يغيرون الأشياء. إنهم يحولون كل من المتحدث والمستمع ؛ إنهم يغذون الطاقة ذهابًا وإيابًا ويضخمونها ". تضع الكلمات معايير حول أفكارنا وتؤطر كيف ندرك العالم. إنهم يبنون معتقداتنا ، ويقودون سلوكنا ، ونسج نسيج تجربتنا التي نعيشها. عبّر فيلسوف اللغة لودفيج فيتجنشتاين عن ذلك جيدًا: حدود لغتنا هي حدود عالمنا.

عندما نسمح بمصطلحات مثل "Covidiot" في اتصالاتنا العادية ، فإننا لا نكتفي بتحديد معارضتنا لآراء الموضوع. نحن نقول إن الشخص "يعاني من نقص عقلي لدرجة أنه غير قادر على التفكير. كما اليوناني سخيف يقترح ، لاستدعاء شخص ما ب "الأبله" ليس فقط تشويه سمعة ذكائهم ؛ هو وضعهم على هامش مجتمع المواطنين ، أو ربما حتى خارجه. هذا يعني أن الخصم ليس مخطئًا فحسب ، بل غير عقلاني وغير إنساني ويستحق الإبادة الإلكترونية (أو حتى الحقيقية).

الفظاظة والخوف

إن فظاظتنا مفهومة إلى حد ما عندما تفكر في مقدار الخوف في هذه الأيام. نخشى فقدان الوظيفة والعلاقات. نخشى أن يتم اكتشافنا لكوننا في الجانب الخطأ من المشكلة الصحيحة. نخشى أن نصبح بارزين وفي نفس الوقت غير مهمين. نخشى أن يتخلى عنا الجنس البشري وهو يتقدم نحو مستقبل غير مؤكد.

الخوف هو أكثر المشاعر الإنسانية بدائية وأقربها. إنه لا يستجيب للعقل بشكل خاص ، وبالتالي يميل إلى فرض قدرتنا على تنظيم عواطفنا ، والتفكير في تفكيرنا ، وأن نكون مدنيين. 

وكما مارثا نوسباوم يوضح أن الخوف لديه القدرة على إصابة كل المشاعر الأخرى. يغذي العار الخوف من أن المخزي سوف يقوض ما يحافظ على سلامتنا ، ويمكن أن يؤدي الغضب إلى كبش فداء غير عقلاني يغذيه الخوف ، والاشمئزاز هو نفور من الاحتمال المرعب بأننا قد نصبح متوحشين (حرفيًا). يتجلى الخوف من خلال المشاعر الأخرى لأننا عاجزون عن إدارته بأي طريقة أخرى.

لكن تكلفة خوفنا السيئ هو تفكك الروابط التي تجمعنا معًا. في الديمقراطية ، ليس لدينا تهديد من مستبد أو دكتاتور للسيطرة على أفعالنا. نحن مقيدون بسيادة القانون واستعدادنا للتعاون. نحن نفهم أن الديمقراطية هشة وأنها بحاجة إلى التماسك المدني حتى تنجح. على حد قول الكاتب بطرس أين، "عندما يتم تجريد الكياسة بعيدًا ، يصبح كل شيء في الحياة ساحة معركة ، ساحة للصراع ، عذرًا للندم. تتفكك العائلات والمجتمعات ومحادثاتنا ومؤسساتنا عندما تغيب الحضارة الأساسية ".

عندما نصبح غير مدنيين ، نفقد توازننا السياسي ، نفقد ما حولنا من حيوانات إلى مواطنين ، ما أخرجنا من حالة الطبيعة ووضعنا في المجتمع. الفظاظة من اللاتينية إنجيليس تعني حرفياً "ليس من مواطن".

كيف نصبح مدنيين مرة أخرى؟

بصفتي عالمة أخلاق وطالبة للتاريخ ، أفكر كثيرًا في ما أفعله ولماذا ، ولماذا يفعل الآخرون ما يفعلونه. أحاول إبقاء التحيزات في المقدمة والوسط ، مع العلم أن الكثير منها لا مفر منه إلى حد ما ، قرأت بنهم ، وأحاول الاستماع بقدر ما أتحدث. لكني أشعر ببذور الفظاظة تنمو حتى في داخلي. 

جعلتني نتيجة الانتخابات الفيدرالية لعام 2021 أشعر بالغثيان وأجد صعوبة متزايدة في التواصل مع هؤلاء الكنديين الذين يدعمون إجراءات حكومتنا الصارمة. من الصعب التوفيق بين هذه المشاعر والرغبة في أن تكون عقلانيًا وعاكسًا ومتسامحًا ، لكنني ما زلت أعتقد أن هناك أشياء يمكننا القيام بها لتغذية الحضارة في ثقافتنا الحالية:

صقل الرادار الخاص بك. الحقيقة الباردة وغير المرحب بها ولكن المحررة أيضًا هي أن إمكانية الخطاب المدني لا يتم توزيعها بالتساوي بين السكان. ليس كل شخص مستعدا لذلك. أولئك الذين اعتنقوا الفظاظة بشكل كامل أصبحوا متوحشين ولا يمكنك التفكير بوحشية. هناك طيف من الكياسة وبعضها أقرب إلى النهاية الحقيرة من البعض الآخر.

كما أن الحضارة عملية ، والكياسة دائمًا ، في أحسن الأحوال ، محفوفة بالمخاطر. نوربرت الياس كتب كتابًا رائعًا عن الكياسة في عام 1939 ، لكن أعقب ذلك سنوات من الحرب والتطهير العرقي والإبادة الجماعية. إن خلق ثقافة الانفتاح والتسامح والفضول والاحترام هو مشروع طويل الأمد يخدم الديمقراطية جيدًا ، لكنه لا يحدث بين عشية وضحاها ، وحتى بمجرد حدوثه ، علينا أن نحرص بشدة على رعايته. إذا أردنا فوائد الكياسة ، يجب أن نبقي الشيطان على كتفنا حيث يمكننا رؤيته. يجب أن نبني الكياسة من الألف إلى الياء ، من الداخل إلى الخارج.

ابق عينك على الجائزة. ما هو هدفك عندما تدخل في محادثة مع شخص ما؟ هل تهدف إلى الفوز ، أو الانتقام ، أم أنك مهتم حقًا بالسعي وراء الحقيقة؟ في دليله المثير للإعجاب عام 1866 لفن المحادثة ، آرثر مارتين كتب: "في النزاعات حول النقاط الأخلاقية أو العلمية ، دع هدفك هو الوصول إلى الحقيقة ، وليس قهر خصمك. لذلك لن تكون في حيرة من فقدان الحجة واكتساب اكتشاف جديد ".

يتطلب الأمر التواضع والثقة للاعتراف بأنه قد يكون لدينا شيء نتعلمه من شخص آخر. لكن يمكننا التعامل مع المحادثة بهدف التعلم وليس التحويل. لا نحتاج دائمًا إلى أن نكون مبشرًا لـ Covid لإجراء محادثة هادفة حول تحديات اليوم. يمكننا الرد بدلاً من الرد. يمكننا أن نكون ناقدين وخيريين. يمكننا إيقاف المحادثة مؤقتًا بينما نقوم بجمع المزيد من المعلومات والتفكير. يمكننا السير في طريق الحقيقة معًا.

تفريق الجماهير. نعلم جميعًا مدى الكفاءة التي يمكن أن تبتلعك بها الجماهير ، وبالتالي فإن الضغط للتوافق قوي ، لكن تكلفة الامتثال أعلى مما نعتقد. كتبت إليانور: "عندما تتبنى معايير وقيم شخص آخر" روزفلت، "أنت تتنازل عن سلامتك [و] تصبح ، بقدر استسلامك ، أقل من إنسان." أولئك الذين امتثلوا للولايات على مدى العامين الماضيين ، لكنهم فعلوا ذلك ضد حكمهم الأفضل ، بدأوا في رؤية تكاليف امتثالهم. من السهل أن تشعر بالحماية من خلال الحجم وعدم الكشف عن هويته التي توفرها الجماهير. لكن على حد قول رالف والدو ايمرسون:

"اتركوا هذا النفاق المنافق حول الجماهير. الجماهير وقحة ، وعرجعة ، وغير مصنوعة ، وخبيثة في مطالبها وتأثيرها ، ولا تحتاج إلى الإطراء بل أن يتم تعليمها. لا أريد أن أتنازل عن أي شيء لهم ، بل أن أروضهم ، وحفرهم ، وتقسيمهم ، وتفتيتهم ، وإخراج الأفراد منهم ... الجماهير! الكارثة هي الجماهير ".

اختر كلماتك بعناية: يمكن للكلمات أن تقوض معاملتنا الأخلاقية للآخرين ، ولكن يمكنها أيضًا رفعها. إذن ما هي الكلمات التي يجب أن نختارها؟

كلمات الاحترام: عندما جورج واشنطن في سن المراهقة ، صاغ 110 قواعد للكياسة وكتب ، "كل فعل يتم القيام به في الشركة يجب أن يكون مع بعض علامات الاحترام ، لأولئك الموجودين".

يمكن أن تكون كلمات الاحترام بسيطة مثل "أنا مهتم" ، "أنا أستمع" ، "أنا لا أفهم وجهة نظرك ، لكني أود أن أسمعك تشرحها بكلماتك الخاصة."

كلمات فضول: "كن فضولى. لا قضائية. " هكذا يذهب الخط المنسوب إلى والت ويتمان. الفضول نادر هذه الأيام جزئيًا ، على ما أعتقد ، لأنه يتطلب الكثير من الجهد. يتطلب الاهتمام والتعاطف والاهتمام الحقيقي والتحمل العقلي. وبالطبع ، فإن الأسئلة غير الخطابية هي وحدها التي تثير الفضول حقًا. "ما رأيك؟" "لماذا تفكر في ذلك؟"

كلمات الالتزام: أحد أكبر العوائق أمام المحادثة المثمرة هو الخوف من أن يتم التخلي عنا. نخشى أن يدير الآخر ظهوره ويخرج ويقول "لا نتحدث عن ذلك". بدلاً من ذلك ، يمكننا أن نقول "أنا في هذه المحادثة معك ، لنتحدث" ، ثم نظهر لك أنك تعني ذلك من خلال الالتفاف.

أنا أعرف ما كنت أفكر. هل هي حقًا ساذجة لدرجة أنها تعتقد أنه من الممكن التعامل مع المحادثة بلطف والبقاء على قيد الحياة؟ هل يمكنك حقًا اللعب وفقًا للقواعد والفوز في مناظرة مع شخص ليس لديه اهتمام بقواعدك؟ لا ، لكنك لن تهزمهم بأي طريقة أخرى أيضًا. ما ستحصل عليه هو صراع كلمات مؤلم لا طائل من ورائه ، وليس محادثة حقيقية. الحديث يعني "الحفاظ على الصحبة" ، والمناقشة تعني "الفحص بالحجة". للقيام بهذه الأشياء ، فأنت بحاجة إلى مشارك قادر وراغب ، ومهارات غير متوفرة هذه الأيام ولكن يمكننا رعايتها مع أولئك الأقرب إلينا وبقليل من الجهد في القرارات الصغيرة التي نتخذها كل يوم.

هناك الكثير ممن سيحتقرون ما كتبته هنا لأنه يهدد عملية التفكير الجماعي التي ترى نفسها على أنها ليست في حاجة إلى التفكير النقدي الفردي وتهديده. تحدث عن الكياسة والاحترام ، وإخراج الأفراد من الجماهير ، والسعي وراء الحقيقة معًا. كل ذلك يهدد التوافق ... مهم ، أعني التعاون الذي يميز الثقافة الكندية في القرن الحادي والعشرين.

ولكن ها هو ذا. الكياسة ليست امتثالًا. إنه ليس اتفاق في حد ذاتهبل بالأحرى كيف نتعامل مع خلافاتنا. إن المجتمع المكون من مواطنين متطابقين يتحدثون ويفكرون في انسجام تام ، وخالٍ تمامًا من التوتر الأخلاقي ، لا يحتاج إلى الكياسة.

إذا كنت تعلم أنه لا أحد يختلف معك ، فليس لديك سبب لتحمله. إن فضائل التسامح والاحترام والتفاهم - تلك التي يجب علينا رعايتها إذا أردنا الحصول على ديمقراطية مزدهرة وصحية - تتمثل في كيفية تعاملنا مع اختلافاتنا ، وليس في كيفية القضاء عليها.

نحن نقف على حافة حيث نواجه خطر فقدان إنسانيتنا إلى الأبد. مالذي يمكننا فعله حيال هذا؟ ماذا او ما سوف نحن نفعل حيال ذلك؟ ما الذي يتطلبه الأمر لتغييرنا؟ ماذا ستفعل اليوم بمجرد أن تنتهي من قراءة هذه الكلمات القليلة الأخيرة ، لتنقذنا من جحيمنا من الفظاظة؟