ومن المحتمل أن السياسيين الذين يتم تشجيعهم على قراءة أعمال المفكر اليوناني القديم، أفلاطون - خصوصا • جمهورية ــ إن تعلم شيئاً ما عن المتطلبات الأساسية اللازمة للقدرة على الحكم على نحو مناسب وحكيم، سوف يسخر من هذا الاقتراح، ربما مع بعض الاستثناءات النادرة. وبشكل أكثر تحديدًا، عدَّ أفلاطون، من بين هذه المتطلبات الأساسية، فهمًا لـ "طبيعة" البشر - "أرواحهم" أو "أرواحهم". pسوشي (من أين تأتي كلمتنا "نفسية"). بالنسبة للسؤال حول لماذا يعتبر أفلاطون أنه من الضروري أن يفهم الحكام الأشخاص الذين يحكمونهم، يجب أن تكون الإجابة واضحة: ما لم يكن لديك فهم لكيفية تفكير هذه المخلوقات، وما ترغب فيه، وما إلى ذلك، فإن حكمك قد يتعثر. ضد صخرة سوء الفهم.
على الأقل هذا شيء يتفق عليه "حكامنا" الحاليون (مثلهم): عليك أن "تفهم" الأشخاص الذين تحكمهم، ولكن بمؤهلات مهمة - في الواقع، حاسمة. بالنسبة لأفلاطون، كانت معرفة الطبيعة البشرية أمرًا ضروريًا لأنه، كفيلسوف، أراد أن يحكم الحكام بحكمة، من أجل العالم تستفيد من الناس ومن أجل بوليس أو دولة المدينة؛ وبالنسبة لأولئك الفاشيين الذين سيسيطرون علينا اليوم، فإن مثل هذه المعرفة ضرورية بالمثل، على الرغم من أنها تأتي مع اختلاف هائل. بدلاً من استخدام فهم البشر لصالح الجميع، فإن نيتهم استخدام وإساءة استخدام هذه المعرفة بهدف ممارسة السيطرة الشمولية على "الأكلة عديمة الفائدة" المفترضة، وقد تم إثباتها بعبارات لا لبس فيها منذ عام 2020 على الأقل، على الرغم من أن لقد كانت تداعيات أحداث 9 سبتمبر بمثابة تحذير لما سيأتي.
فكيف ينبغي أن يحكم، مع وجود قدرات وميول واستعدادات محددة لدى المحكومين والحاكمين، مع العلم أن على الحكام أيضًا أن يفهموا؟ أنفسهم لتكون قادرة على الحكم بشكل جيد وعادل؟ إذا تعرفت على اسم أفلاطون، فمن المحتمل أن تعرف أنه كان فيلسوفًا يونانيًا قديمًا عاش في القرن الرابع قبل الميلاد. وربما تعلم أيضًا أن سقراط كان معلمه وأنه (أفلاطون) بدوره كان معلم أرسطو، والذي تبين فيما بعد أنه معلم الأمير المقدوني الذي أصبح الإسكندر الأكبر. هذا هو السياق التاريخي بضربات فرشاة واسعة. ما يعرفه القليل من الناس هو أن أفلاطون كان بإمكانه تعليم السياسيين شيئًا أو اثنين عنه خير الحكم.
من المحتمل أن يسخر السياسيون من هذا - زميل عاش قبل أكثر من 2,000 عام يعلمنا نحن السياسيون "الحديثون" كيف نقوم بعملنا؟ تعال! في الواقع، هذا هو بالضبط ما أعنيه. النظر في هذا. أفلاطون جمهورية لم تسقط من الهواء الرقيق. عندما أدين معلمه سقراط بتضليل شباب المدينة (أي بتعليمه كيف يفكرون بأنفسهم) من قبل المحكمة الأثينية، حكم عليه بالإعدام. بالنسبة لأفلاطون، كانت هذه علامة واضحة على أن العدالة لم تسود في أثينا.
من كان يعرف أفضل من أفلاطون أن سقراط كان رجلاً عادلاً، وكانت "جريمته" الوحيدة هي أنه علم الناس أن يتساءلوا عن الأشياء، وخاصة "آلهة المدينة" - وبعبارة أخرى، كل تلك الأشياء التي تقبلها المدن (المجتمعات اليوم) تقليديا ودون انتقاد. بالنسبة للأفراد الذين يتمتعون بسلطة سياسية واقتصادية في مدينة أو مجتمع ما، كان شخص مثل سقراط يشكل تهديدًا مباشرًا لسلطتهم، وبالتالي كان عليه "الرحيل".
في اعتذار يقدم أفلاطون وصفًا لمحاكمة سقراط، وهو ما يعطينا فكرة عن الأسباب التي جعلته يعتقد أن سقراط كان رجلاً عادلاً، وبالتالي فإن إدانته وإعدامه كانا عملاً غير عادل. ولكن في بلده جمهورية - وهو بلا شك أحد أهم الأعمال المكتوبة على الإطلاق وأكثرها تأثيرًا - لقد زودنا أفلاطون بسرد مسبب تمامًا للظروف التي تعيشها دولة المدينة (أو بوليس، باليونانية)، يجب أن ترضي لتكون مدينة "عادلة".
إذا كانت فكرة أفلاطون عن العدالة تبدو غريبة اليوم، فربما يرجع ذلك إلى أن المرء لا يحكم في كثير من الأحيان على القوانين في ضوء السؤال، ما إذا كانت عادلة أم لا؛ أي خدمة العدالة. ومع ذلك، فقد كان الحال دائمًا أن القوانين ليست عادلة بالضرورة. (فكر في قوانين الفصل العنصري السابقة في جنوب أفريقيا: لم تكن عادلة). ومع ذلك، فإن الحداثة النسبية لمفهوم أفلاطون عن المدينة "العادلة"، من منظور معاصر، لا يتم التركيز عليها إلا عندما يكتشف المرء أنه عليك أولاً أن تفهم مفهومه. من النفس البشرية أو الروح. باختصار، إن بنية المدينة العادلة تتوافق مع ما يمكن تسميته بالروح "العادلة".
وفقا لأفلاطون، النفس البشرية مركبة، من ثلاثة مكونات، وهي العقل، والروح، والشهية (أو الرغبة). ومن خلال الصور المذهلة، التي تعمل كمجازات، مكّن قراءه من تصور علاقتهم ببعضهم البعض. ربما تكون أشهر هذه الصور هي تلك الموجودة في فيدروسحيث يقارن النفس بعربة يقودها سائق عربة ويجرها حصانان. كان الأول حصانًا أسود رمادي العينين، ممتلئ الجسم، ولم يكن جميلًا حقًا، ولكنه قوي للغاية، وغير مطيع للحذاء. أما الحصان الآخر فكان أسود العينين، أبيض اللون، جميلا، رشيقا، مطيعا.
ابق على اطلاع مع معهد براونستون
ما الذي تمثله هذه المكونات المجازية للروح – العربة، والحصانين، وسائق العجلة؟ يتخيل سائق العربة سبب، الحصان الأبيض روح، والحصان الأسود رغبة (شهية). العقل يرشد، والروح ينعش، والرغبة تحفز. تظهر قوة الرغبة، في تقدير أفلاطون، من خلال حجته بأنه ما لم يستعين قائد العربة (العقل) بمساعدة الحصان الأبيض المطيع (الروح)، فلن يمكن السيطرة على الحصان الأسود القوي (الرغبة)، فيسحب العربة. أينما يريد أن يذهب.
بمعنى آخر، الشراكة بين قائد العربة والحصان المطيع ولكن المفعم بالحيوية ضرورية لمنع الحصان العنيد من نقلهما من عمود إلى آخر في المهمة لتلبية احتياجاته. ومع ذلك، إذا تمكن سائق العربة (العقل)، بمساعدة الحصان الأبيض، من السيطرة على هذا المخلوق القوي، فيمكنه توجيه الجوادين، مما يعني أن العقل ليس مكتفيًا بذاته، ولكنه يعتمد على القوتين الأخريين (الروح). والرغبة) في عيش حياة متوازنة. وبعبارة أخرى: فقط حكمة ("تميز" العقل أو الفضيلة) مع شجاعة («تميز الروح») يمكن أن يكبح جماح تجاوزات الشهية أو الرغبة (التي يكون «تميزها» هو تحفيز).
ما يجب منعه بأي ثمن، وفقًا لأفلاطون، هو السماح للرغبة بالسيطرة على الملكتين السابقتين، حيث أن التنافر أو الفوضى سيكونان النتيجة في حياة الشخص. ومن الجدير بالملاحظة أن روح هذا الشخص التي تحكمها الشهية أو الحاجة يقال إنها تفتقر إلى "العدالة". ولذلك فإن النفس "العادل" هي أيضًا روح سعيدة؛ حيث يوجد توازن بين العقل والروح والرغبة، وكل هذه الملكات الثلاث ضرورية لحياة كاملة.
ومن المثير للاهتمام أن أفلاطون يقول أنه عندما تكون الروح التي تتميز بـ "الروحانية" أو thumos، وهو مفقود في الشخص، وله تأثير ضار بشكل خاص على شخصية مثل هذا الشخص، نظرًا لوظيفته الداعمة التي لا غنى عنها فيما يتعلق بالعقل. علاوة على ذلك، من المعروف أن الروح تغيب عن شخصية الإنسان عندما لا يغضب من الظلم. وهذا يعطي معنى لعبارة "أن تكون غاضبًا بحق".
هذا هو المكان الذي يمكن للمرء أن يقوم فيه بالانتقال من الروح الفردية "العادلة" (السعيدة) إلى الحالة "العادلة". في ال جمهوريةيرسم أفلاطون علم النفس الخاص به على الدولة أو بوليس. ويجادل بأن هناك، أو ينبغي أن يكون هناك، ثلاث فئات متميزة: الحكام، وأوصياء الدولة (أو ما يسمى بالملوك الفلاسفة)، والحماة (الجنود والبحرية، الذين يطلق عليهم أحيانًا "الأوصياء")، والمنتجون (أو ما يسمى بالملوك الفلاسفة). الطبقات التجارية).
علاوة على ذلك، مثلما يعيش الفرد بسعادة وانسجام مع نفسه عندما يسيطر العقل على الرغبة بمساعدة الروح، كذلك أيضًا، بوليس (أو المجتمع) متناغم و"عادل" عندما الحكام يحكمون بحكمة، مع مساعدة من حماة الروحانيينوبهذه الطريقة يتم كبح احتياجات ورغبات الطبقات التجارية المفرطة أحيانًا. إذا اكتسبت الشهية («تميز» المنتجين التجاريين) اليد العليا، فسرعان ما تصبح المدينة في حالة من التنافر، وفقًا لأفلاطون، لا سيما إذا كان العقل (الحكام) طغت عليه الرغبة في إشباع الشهية بشكل لا يمكن السيطرة عليه، وخاصة إذا كان الحماة الفشل في دعم الحكام (الحكماء المفترضين).
على الرغم من أن المرء قد يختلف مع أفلاطون بشأن البنية الطبقية لجمهوريته المثالية، وهو ما تم مناقشته بشكل شامل في الكتاب (وأنا شخصياً سأفعل ذلك)، إلا أنه يتعين على المرء أن يعترف بعبقرية رؤيته في المتطلبات الأساسية للحكم الجيد. ; أي الفهم الراسخ للطريقة التي تعمل بها النفس البشرية – روح الحكام و المحكومون. علاوة على ذلك، فإن نموذجه للنفسية البشرية لا يزال منيرًا اليوم كما كان في العصور القديمة، ومن السهل اختباره على المستوى الفردي والجماعي.
فرويد لقد فهم هذا جيدًا لدرجة أن اثنين على الأقل من مكونات مفهومه البنيوي للنفس يتوافقان مع مفهوم أفلاطون؛ وهما "الأنا" (السبب، بالنسبة لأفلاطون) و"الهو" (الرغبة الأفلاطونية). الأناتان الوحيدتان اللتان لا تتطابقان حقًا هما "الأنا العليا" عند فرويد (الممثل اللاشعوري للمعيارية المجتمعية في النفس) و"روح" أفلاطون، ربما لأن "الأنا العليا" تفترض مسبقًا اللاوعي الفرويدي، والذي من المفترض أن أفلاطون لم يكن لديه فكرة.
تذكروا أنني أشرت في وقت سابق إلى السياسيين المعاصرين وغيرهم من التكنوقراط، الذين يطمحون إلى تولي السلطة على بقيتنا، مستخدمين فهمًا للنفس البشرية، وليس لصالح الجميع - كما في حالة أفلاطون (ولاحقًا أيضًا أرسطو). - ولكن بدلاً من ذلك بنية واضحة، استخدام وإساءة استخدام هذه المعرفة، بهدف إضافي يتمثل في تعزيز السيطرة الشمولية المرغوبة. ما يدور في ذهني هو أنه، كما تشير الأدلة، فإن نوع المعرفة (المتعلقة بـ "الحكم") الذي يطمحون إليه هو في المقام الأول، إن لم يكن حصريًا، من النوع النفسي التكنولوجي، الذي يمكّنهم - أي عملاءهم. والخدم - لتنفيذ ما يُعرف اليوم باسم (مجموعة متنوعة من العمليات النفسية)، أو العمليات النفسية التي تُنسب عادةً إلى الجيش.
تستخدم العمليات النفسية مجموعة متنوعة من الاستراتيجيات والتقنيات النفسية لممارسة التأثير على مشاعر وأفكار وسلوك مجموعة مختارة، بهدف واضح هو إقناع الأشخاص الذين يشكلون هذه المجموعة، عادة عبر طرق مختلفة من الخداع، بالتصرف بطريقة بالطريقة المرغوبة. إذا كان هذا يبدو مألوفا، فلا تتفاجأ. لقد تم تنفيذه على سكان دول العالم منذ عام 2020 على الأقل، ويمكن القول لفترة أطول من ذلك بكثير.
نظرًا للحالة المتقدمة لتكنولوجيا المعلومات والاتصالات الإلكترونية في ذلك الوقت، فإن وسائل الدعاية والمعلومات المضللة المقنعة بذكاء، الضرورية لإقناع الناس بالتصرف بالطريقة المرغوبة، كانت موجودة بالفعل مع ظهور كوفيد، وسيتم استخدامها مرة أخرى في وهناك موقف مماثل في المستقبل، مثل الانتشار المحتمل لأنفلونزا الطيور (بين البشر؟)، والذي تم اكتشافه بالفعل في الهند وما لا يقل عن 17 ولاية أمريكية.
ليس من الصعب تذكر الحالات الواضحة للعمليات النفسية خلال فترة كوفيد. من يستطيع أن ينسى العبارة التي لا نهاية لها مثل "إعادة البناء بشكل أفضل"، أو "لقد حان وقت إعادة الضبط الكبرى"، ناهيك عن "لن يكون أحد في مأمن حتى نكون جميعاً في أمان!" ثم كانت هناك العمليات النفسية المحيطة بعمليات الإغلاق، ووضع الكمامات، والتباعد الاجتماعي، حيث تم التأكيد لنا جميعا، استنادا إلى أسس علمية، أن هذه الاستراتيجيات لمكافحة "الفيروس" لا غنى عنها إذا أردنا هزيمته. ومع ذلك، كما يذكرنا روبرت كينيدي الابن في كتابه A رسالة إلى الليبراليين (ص 32)، في مقابلة أبريل 2022،
…دكتور. اعترف فوسي أخيرًا باستراتيجيته الحقيقية وراء عمليات الإغلاق، وهي تقنية حرب نفسية لإجبار الناس على الامتثال للقاحات: "أنت تستخدم عمليات الإغلاق لتطعيم الناس".
ليس من المستغرب أن يعترف فوسي أيضًا بأن التباعد الاجتماعي "...كان مزيفًا تمامًا منذ البداية"بعبارة أخرى، أنها كانت عملية نفسية، كما كانت بالفعل"... قواعد صارمة حول اللقاحات التي لا توقف انتقال العدوى أو العدوى بشكل هادف" (في نفس المقالة) - في إشارة إلى تفويضات "اللقاح" القائمة على أساس علمي . لسوء الحظ، فإن هذا الاعتراف المهذب إلى حد ما من قيصر "صحة" كوفيد غير التائب لا يعكس الضرر الهائل الذي لحق بالعديد من الأشخاص من خلال اعتماد هذه التدابير غير العلمية تمامًا، وخاصة للأطفال، من الناحية النفسية.
لا يعني ذلك أن هذه العمليات النفسية كانت مقتصرة على أشخاص مثل فوسي وبيل جيتس بقدر ما ذهب مديحهم الذي لا يعرف الكلل لـ "اللقاحات" المعجزة والأمور ذات الصلة. جو بايدن، رئيس الولايات المتحدة نفسه -بصحبة ديكتاتوريين مثل جاستن ترودو من كندا وجاسيندا أرديرن من نيوزيلندا، الذين فعلوا الشيء نفسه- ذكّر الناس إلى ما لا نهاية على شاشات التلفزيون بأنه كان ضرورة الحصول على "اللقاح" خشية أن يموتوا موتًا بائسًا، وهو ما تنبأ به بثقة من جانب "مناهضي التطعيم".
ومن المؤكد أنهم دعموا نصائحهم من خلال طمأنة المشاهدين بأن هذا يعتمد على "العلم". بعض "العلم"، بالنظر إلى الأدلة المتراكمة على الوفيات الزائدة، التي تحدث في الوقت الذي أعقب إعطاء مليارات "لقاحات" كوفيد في جميع أنحاء العالم - وهو أمر مهم أصبح واضحا فيما يتعلق بالأطفال أيضاً. الأحمق فقط هو الذي قد يجادل بأنه لا توجد علاقة بين الجرعات وأرقام الوفيات.
فهل هناك أي مؤشر على أن المعرفة ــ وخاصة المعرفة العلمية، التي تحظى بتقدير كبير في عصرنا ــ يتم توظيفها أو تطبيقها لتسهيل الحكم الرشيد أو الحكم اليوم، على نحو أشبه باستخدام أفلاطون للمعرفة الفلسفية لتعزيز الحكم الرشيد؟ يبدو لي أنه من الواضح تمامًا أن الأمر ليس كذلك؛ سواء كان الأمر يتعلق بعلم النفس التكنولوجي، أو العلوم الصيدلانية، فإن العكس تمامًا يبدو كذلك، وبينما قد يجادل المرء بأن هذا ليس مرتبطًا بشكل صريح بالقضايا المتعلقة بالحكم أو الحكم، فإنه في الواقع له علاقة به. إلا أنه ينبغي أن يسمى "سوء الحكم" أو "الطغيان" أو "الدكتاتورية". وأما كونه «عدلا» فهو أبعد ما يكون عنه.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
