وهم الجمهورية

في 11 مايو 2023 ، رفعت إدارة بايدن القيود الأخيرة. نحن الأجانب الذين قاوموا نظام كورونا أخيرًا نستطيع السفر إلى الولايات المتحدة مرة أخرى. ما هو تفسير ذلك النظام؟ لماذا يمكن لنظام كورونا أن يفرض نفسه بهذه السهولة ولماذا يمكن أن يستمر نفس المخطط مع أنظمة المناخ واليقظة؟ 

أفضل تفسير ، على الأقل من منظور أوروبا الغربية ، هو: لقد كان من الوهم الاعتقاد أننا حتى ربيع 2020 كنا نعيش في مجتمع مفتوح موحد ودولة دستورية جمهورية. كان هذا فقط لأن الخطاب المعادي للشيوعية الذي ساد حتى عام 1989 تطلب مجتمعًا مفتوحًا نسبيًا وحكم قانون يعمل بشكل جيد نسبيًا. مع نهاية هذه الرواية التي أعقبت انهيار الإمبراطورية السوفيتية ، كان من المتوقع بالتالي أن تحل رواية جماعية جديدة مكانها وتكتسح أعمدة المجتمع المفتوح وسيادة القانون التي كانت موجودة كتمييز من الشيوعية السوفيتية. 

هذا هو أفضل تفسير ، لأنه في ضوء ذلك التطور منذ ربيع 2020 ليس مفاجئًا ولكن ببساطة ما كان متوقعًا. والنتيجة إذن هي أننا يجب أن نتخلى عن الوهم القائل بأن الدولة الدستورية الجمهورية ، التي تتميز باحتكار القوة وكذلك التشريع والولاية القضائية في أيدي مؤسسات الدولة المركزية ، هي الوسيلة المناسبة لضمان الحقوق الأساسية للشعب وتحقيق الانفتاح. مجتمع.

منذ فبراير 2020 فصاعدًا ، طرح السياسيون في أوروبا فكرة إغلاق المدن ردًا على انتشار فيروس كورونا ، اعتقدت أنه إذا استسلم السياسيون لإغراء اكتساب السلطة ، فإن وسائل الإعلام والشعب سوف يطيحون بهم: الصينيون. لا يمكن تطبيق الشمولية في أوروبا أو الولايات المتحدة. 

عندما لم يتم إغلاق المدن الفردية فقط ، ولكن دول بأكملها في أوروبا والولايات المتحدة ، اعتبرت هذا بمثابة رد فعل ذعر. من المؤكد أن الذعر تم إثارة الذعر عمداً ، لا سيما من قبل أولئك الذين يجب أن يحافظوا على رباطة جأشهم والاعتماد على الأدلة ، أي العلماء وموظفي الخدمة المدنية والسياسيين. ومع ذلك ، تعمد نشر الخوف و ذعر لا يوجد تفسير لما عشناه منذ ربيع 2020. الذعر لا يستمر لعدة سنوات.

كان من اللافت للنظر أن بعض الخبراء الطبيين الذين تم تصويرهم في وسائل الإعلام على أنهم أبواق العلم قد توقعوا بالفعل وباءً في 2009-10 مع إنفلونزا الخنازير - مثل أنتوني فوسي في الولايات المتحدة ، ونيل فيرغسون في المملكة المتحدة وكريستيان دروستن في ألمانيا. في ذلك الوقت ، تم إيقافهم في الوقت المناسب. 

الآن ، أصبحوا أكثر استعدادًا وتنسيقًا وكان لديهم حلفاء أقوياء مثل بيل جيتس وكلاوس شواب. ومع ذلك ، لا يوجد شيء جديد ولا شيء سر هنا. كان معروفًا ما يريده هؤلاء الأشخاص وما نوع العلم الذي يروجون له. إذا كان المرء يعتقد أن هناك ملف مؤامرة هنا ، يجب على المرء ببساطة أن يعترف بوجود مثل هذه المؤامرات على الدوام.

مثل أي "مؤامرة" ، هذه أيضًا تسير جنبًا إلى جنب مع مصالح الربح. ومع ذلك ، كان هناك العديد من الشركات التي تضررت من الإغلاق والاختبار والحجر الصحي ومتطلبات التطعيم أكثر من الشركات التي استفادت من هذا النظام. علينا أن نشرح لماذا انضم الكثيرون إلى هذا النظام ، على حسابهم الاقتصادي المباشر والواضح وضد قيمهم ومعتقداتهم في تعاملاتهم السابقة مع إخوانهم من البشر.

لا تقدم فرضية المؤامرة حتى التشخيص الصحيح. إنه يلفت الانتباه بعيدًا عن الحقيقة الحاسمة: يظهر نفس نمط العمل الذي ظهر كرد فعل على موجات الفيروس التاجي أيضًا في قضايا أخرى ، مثل رد الفعل على تغير المناخ وتفضيل الأقليات المزعومة المضطهدة (ما يسمى wokeness). 

النمط العام هو هذا: يتم وضع الناس تحت الاشتباه العام في إيذاء الآخرين بمسار حياتهم المعتاد - مع أي شكل من أشكال الاتصال الاجتماعي المباشر ، يمكن للفرد أن يساهم في انتشار الفيروسات الضارة ؛ مع أي شكل من أشكال استهلاك الطاقة ، يمكن للمرء أن يساهم في تغير المناخ الضار ؛ مع أي شكل من أشكال السلوك الاجتماعي ، يمكن للمرء بطريقة أو بأخرى إيذاء أفراد أقلية تم قمعها في التاريخ. يطهر المرء نفسه من هذا الشك العام من خلال الخضوع لتنظيم شامل ليس فقط للعلاقات الاجتماعية ولكن أيضًا للحياة الخاصة. هذه اللائحة مفروضة من قبل السلطات السياسية ويتم فرضها بالإكراه. تستخدم السلطات السياسية النتائج العلمية المزعومة لإضفاء الشرعية على هذا التنظيم الشامل.

النمط هو نفسه. لكن الأشخاص الذين يقودون القضايا المعنية - الإكليل ، والمناخ ، والوضوح - مختلفون ، حتى لو كان هناك تداخل. إذا كان هناك نمط عمل يتجلى في موضوعات مختلفة ، فهذا يشير إلى أننا نتعامل مع اتجاه شامل. يشرح عالم النفس الفلمنكي ماتياس ديسميت في الجزء الثاني من كتابه علم نفس الشمولية (Chelsea Green Publishing 2022) كيف يشكل هذا الاتجاه حركة جماهيرية تنتهي بالاستبداد ، أيضًا في Brownstone ، 30 أغسطس 22). يذهب الباحث في جامعة أكسفورد إدوارد هاداس في نفس الاتجاه في بحثه عن تفسير حول براونستون. 

في الواقع ، نحن نشهد ظهور شمولية جديدة ، خاصة ما بعد الحداثة ، كما جادلت في قطعة سابقة. الشمولية لا تعني بالضرورة استخدام العنف الجسدي المفتوح بما في ذلك إبادة مجموعات كاملة من الناس. جوهر الحكم الشمولي هو عقيدة علمية مزعومة تستخدم سلطة الدولة لتنظيم جميع أشكال الحياة الاجتماعية وكذلك الخاصة. 

هذا ما يدور حوله الاتجاه الحالي الذي يتجلى في التعامل مع مختلف القضايا ، مثل موجات الفيروس التاجي حتى الآن ، وتغير المناخ وحماية بعض الأقليات. هذه القضايا عرضية. إنها تعتمد على التحديات الفعلية (موجات الفيروس ، تغير المناخ) التي يمكن توظيفها لدفع هذا الاتجاه لنظام السيطرة الاجتماعية الشاملة. 

الاتجاه الأساسي ، على النقيض من ذلك ، ليس عرضيًا. يتم تغذية هذا الاتجاه من خلال تفاعل العوامل الأربعة التالية على الأقل:

1) العلموية السياسية: العلمانية هي العقيدة القائلة بأن المعرفة التي طورها العلم الطبيعي الحديث وطرقها يمكن أن تغطي كل شيء ، بما في ذلك الفكر والعمل البشري. العلمانية سياسية عندما تُستمد مطالب سيطرة الحكومة المركزية على تصرفات الناس من خلال التدابير السياسية القسرية من هذا الادعاء بالمعرفة. "إتباع العلم" هو شعار العلموية السياسية. تضع العلوم السياسية العلم فوق حقوق الإنسان: فالعلم المزعوم يضفي الشرعية على الإجراءات السياسية التي تتجاوز الحقوق الأساسية. "اتبع العلم" يستخدم العلم المزعوم كسلاح ضد الحقوق الأساسية للناس.

2) ما بعد الحداثة الفكرية وما بعد الماركسية: ما بعد الحداثة هي تيار فكري منذ السبعينيات يدعي أن استخدام العقل ليس عالميًا ، ولكنه مرتبط بثقافة معينة ، ودين ، وعرق ، وجنس ، وتوجه جنسي ، وما إلى ذلك. نتيجة هذه النسبية هي ذلك في المجتمع وفي الدولة ، لم تعد الحقوق المتساوية تنطبق على الجميع ، لكن يجب تفضيل مجموعات معينة. وبالمثل ، في الأوساط الأكاديمية ، لم تعد ذات صلة فقط ماذا يقول أحدهم ، ولكن في المقام الأول الذي يقول ذلك ، وهو الثقافة والدين والعرق والجنس والتوجه الجنسي وما إلى ذلك للشخص المعني. والنتيجة هي أن العقل لم يعد أداة للحد من ممارسة السلطة. العقل كأداة لتقييد السلطة يسقط مع ادعاء عالمية استخدام العقل ليكون هو نفسه لجميع البشر. في تفضيلها لمجموعات معينة ضد الاستخدام العالمي للعقل مع الحقوق المتساوية للجميع ، تأتي ما بعد الحداثة الفكرية جنبًا إلى جنب مع ما بعد الماركسية (وتسمى أيضًا "الماركسية الثقافية") ، والتي من سماتها أن تجد دائمًا مجموعات ضحية جديدة مزعومة لـ دولة دستورية جمهورية مع مبدأ المساواة في الحقوق للجميع.

3) دولة الرفاه: إضفاء الشرعية على الدولة الدستورية الحديثة هو فرض حقوق متساوية للجميع. وهذا يعني أن المؤسسات السياسية تضمن الأمن من خلال حماية كل فرد على أراضيها من الهجمات على الأرواح والأطراف والممتلكات من قبل أشخاص آخرين. وتحقيقا لهذه الغاية ، فإن أجهزة الدولة لديها (XNUMX) احتكار القوة في الإقليم المعني (السلطة التنفيذية) و (XNUMX) احتكار سن القوانين والسلطة القضائية (التشريعية والقضائية). ومع ذلك ، فإن تركيز القوة هذا يغري حامليها - وخاصة السياسيين - لتوسيع نطاق ضمان الحماية أكثر فأكثر ليشمل الحماية من جميع أنواع مخاطر الحياة ، ومؤخراً ، كما رأينا ، حتى الحماية من انتشار الفيروسات ، من تغير المناخ. وضد الآراء التي قد تؤذي مشاعر بعض المجموعات الصوتية (الاستيقاظ). من أجل تبرير التوسيع المقابل لمطالبات المؤسسات السياسية بالحماية وبالتالي السلطة ، تعتمد دولة الرفاهية على الروايات المقدمة من العلوم السياسية وما بعد الحداثة الفكرية.

4) الرأسمالية المحسوبية: نظرًا لتركيز السلطة المذكور أعلاه في أيدي مؤسسات الدولة المركزية بحجة توفير المزيد من الحماية ، فمن المناسب لرجال الأعمال تقديم منتجاتهم كمساهمة في الصالح العام والمطالبة بدعم الدولة. والنتيجة هي رأسمالية المحسوبية: الأرباح خاصة. يتم تحويل المخاطر إلى الدولة وبالتالي إلى أولئك الذين يمكن للدولة أن تفرض رسومًا إجبارية على شكل ضرائب لإنقاذ الشركات من الإفلاس إذا لزم الأمر. إذا تبنت الشركات بعد ذلك أيديولوجية العلوم السياسية ، فيمكنها أن تأخذ نموذج العمل هذا إلى أقصى الحدود: فالدولة لا تنقذهم من الخسائر والإفلاس فحسب ، بل تشتري أيضًا منتجاتها مباشرة على حساب عامة الناس ، الذين تكون هذه المنتجات عليهم. قسري حرفيًا ، دون أن تكون الشركات مسؤولة عن الأضرار المحتملة. لقد رأينا هذا الانحراف للرأسمالية بلقاحات كورونا. يكرر نفسه مع ما يسمى بمصادر الطاقة المتجددة.

إن أنظمة كورونا ، والمناخ ، والووكي هي تعبيرات عن الاتجاه القوي الناتج عن تفاعل هذه العوامل الأربعة. بتعبير أدق ، فإن الانتقال إلى شمولية ما بعد الحداثة على وجه التحديد الذي نشهده يتغذى على تحالف قوى دولة الرفاهية ورأسمالية المحسوبية من ناحية مع قوى العلموية السياسية في العلوم وأيديولوجية ما بعد الحداثة الفكرية الماركسية على آخر.

ومع ذلك ، فإن الكشف عن هذا الاتجاه وتحليله هو مجرد تشخيص لما نراه ، وليس تفسيرًا. إن أنظمة كورونا والمناخ واليقظة يقودها عدد قليل فقط من الناس. لماذا هؤلاء القلائل قادرون على وضع اتجاه في الحركة يسبح فيه الكثيرون ، بحيث يتم الانتقال إلى شمولية جديدة دون مقاومة تقريبًا ، على الرغم من كل التجارب التاريخية؟

الخطأ المتعلق بالمجتمع المفتوح وسيادة القانون الجمهوري

هذا الاتجاه غير متوقع وغير قابل للتفسير على أساس أننا عشنا حتى الآن بشكل عام في مجتمع مفتوح وفي دولة دستورية جمهورية. المجتمع المفتوح بمعنى كتاب كارل بوبر الشهير المجتمع المفتوح وأعدائه يتميز (1945) بحقيقة أن طرقًا مختلفة للحياة ، والأديان ، ووجهات النظر العالمية ، وما إلى ذلك ، تعيش معًا بسلام وتثري بعضها البعض اقتصاديًا (تقسيم العمل) وثقافيًا من خلال التبادل المتبادل. لا يتشكل المجتمع المفتوح من خلال أي فكرة مشتركة عن منفعة عامة جوهرية. لا توجد رواية مقابلة تجمع المجتمع معًا. وبالمثل ، فإن حكم القانون: يفرض الالتزام الأخلاقي على كل فرد باحترام حق تقرير المصير لجميع البشر الآخرين.

من وجهة نظر وبائية ، لم تكن موجات فيروس كورونا أسوأ من الموجات السابقة لفيروسات الجهاز التنفسي مثل الأنفلونزا الآسيوية 1957-58 وإنفلونزا هونج كونج 1968-70. كان هذا واضحًا وشفافًا منذ البداية عندما نظر المرء إلى الأدلة التجريبية. لماذا لم يتم النظر في اتخاذ تدابير سياسية قسرية لمكافحة تفشي الفيروس السابق في ذلك الوقت؟ الجواب واضح: كان على المجتمعات المفتوحة والدول الدستورية في الغرب أن تميز نفسها عن الأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية. كان التناقض بين برلين الغربية والشرقية واضحًا للجميع. لم يكن الرد على الموجة الفيروسية بإجراءات سياسية قسرية متوافقًا مع ما يمثله الغرب.

ومع ذلك ، هل كان هذا لأن تقدير المجتمع المفتوح على هذا النحو كان راسخًا في وعي الناس في ذلك الوقت؟ أم أن السبب وراء تماسك المجتمع من خلال الانفصال عن الشيوعية وبالتالي من خلال رواية كانت معادية للشيوعية على وجه التحديد ، وكان الرد على موجة الفيروس بإجراءات سياسية قسرية يتعارض مع هذه الرواية؟

من وجهة النظر السابقة ، لا يوجد تفسير لماذا يترسخ الاتجاه مرة أخرى ويعيدنا إلى مجتمع مغلق في ظل السرد الجماعي. لذلك دعونا نغير وجهة النظر: إنها ليست مجرد حقيقة عرضية أنه في المجتمع المفتوح قبل عام 1989 ، كانت هناك رواية موضوعية مع معاداة الشيوعية في جوهرها شكلت هذا المجتمع. ما هو عرضي ليس أن السرد موجود ، بل أنه كان معاديًا للشيوعية. 

نظرًا لأن السرد الذي جعل المجتمع متماسكًا كان يجب أن يكون معاديًا للشيوعية في ظل الظروف المحددة ، كان عليه أن يسمح بمجتمع مفتوح نسبيًا ودولة دستورية جمهورية إلى حد كبير. لا يمكن لممثلي سلطة الدولة أن يكونوا قمعيين للغاية داخليًا وأن يتدخلوا في أساليب حياة الناس. السرد لم يسمح بذلك. لكن هذا كان فقط بسبب ظروف تاريخية طارئة. تغيرت هذه الظروف وجعلت هذه الرواية زائدة عن الحاجة عندما اختفى العدو مع انهيار الشيوعية السوفيتية.

نظرًا لأنه لم يكن المجتمع المفتوح الذي يمثل مجتمعًا مفتوحًا هو السائد ، ولكن مجرد سرد يعتمد على السماح لمجتمع مفتوح نسبيًا لتماسك المجتمع الذي يخدمه ، ظهرت فجوة في شكل غياب السرد. في هذه الفجوة ، دفعت بعد ذلك رواية ، بينما تربط خطابها بشكل سطحي بالمجتمع المفتوح القائم من أجل غزو مؤسساته ، تقوم في جوهرها بما يُفترض أن يربط المجتمع معًا - والأشخاص الذين يدفعون مثل هذه الروايات من أجل ممارستها. السلطة باسم الصالح العام - تميل إلى فعل: إنشاء جماعية يجب على الناس الخضوع لها في أساليب حياتهم.

لماذا يكون هناك أسبقية للروايات المتماسكة اجتماعياً وبالتالي الجماعية على مبادئ المجتمع المفتوح؟ ولماذا أن السرد الجماعي الذي ظهر الآن يفترض على وجه التحديد السلع المشتركة التي تتكون جميعها في الحماية من شيء ما - الحماية من الفيروسات ، والحماية من تغير المناخ ، والحماية من الآراء التي (حتى لو كانت صحيحة) قد تضر بمشاعر الجماعات التي لديها بصوت عال (ووكينيس)؟

الدولة الدستورية الجمهورية ، التي تطورت بعد ذلك إلى ديمقراطيات ليبرالية ، هي النظام السياسي للمجتمع المفتوح. يفرض حكم القانون التزام كل فرد باحترام حق تقرير المصير لأي شخص آخر في شكل نظام قانوني ملموس يضمن الأمن ضد الهجمات على الأرواح والأطراف والممتلكات. 

للوفاء بهذه المهمة ، تُمنح سلطة الدولة السلطتين المذكورتين أعلاه: (XNUMX) احتكار القوة في الإقليم المعني (السلطة التنفيذية) و (XNUMX) احتكار سن القوانين والسلطة القضائية (السلطة التشريعية والقضائية). ومع ذلك ، فإن هذا الاحتكار يمنح أجهزة الدولة الدستورية الجمهورية السلطة الكاملة التي لم تكن تمتلكها الدول السابقة. على سبيل المثال ، إذا كان المجتمع مغلقًا تحت شكل من أشكال الديانة المسيحية ، فإن أجهزة الدولة تخضع أيضًا لهذا الدين. كانت سلطاتهم في التشريع وإقامة العدل مقيدة بهذا الدين. يمكن للكنيسة والكهنة والعلمانيون أيضًا مقاومة ممثلي سلطة الدولة بشكل شرعي إذا تجاوزوا هذا الحد. في المقابل ، في الدولة الدستورية الجمهورية ، هذا غير ممكن. من المفارقات أن السلطة غير المحدودة لسلطة الدولة في سن القوانين والولاية القضائية هي نتيجة حيادية قيمة المجتمع المفتوح ؛ أي نتيجة حقيقة أنه لا توجد عقيدة للصالح العام الموضوعي السائد في هذا المجتمع.

مهمة الدولة الجمهورية هي حماية كل شخص من الاعتداء على الأرواح والأطراف والممتلكات من قبل أشخاص آخرين. هذا هو الأساس المنطقي للسلطة المرتبطة باحتكارات القوة والتشريع والولاية القضائية. ولكن كيف الدولة لتوفير هذه الحماية؟ من أجل الحماية الفعالة لكل شخص على أراضيها من الهجمات العنيفة على الأرواح والأطراف والممتلكات من قبل أشخاص آخرين ، يتعين على سلطات الدولة تسجيل مكان وجود الجميع في جميع الأوقات ، والإشراف على جميع المعاملات ، وما إلى ذلك. 

ومع ذلك ، فإن هذا من شأنه أن يحول الدولة الدستورية إلى دولة مراقبة شمولية. أين هي الحدود التي يتحول بعدها حكم القانون من سلطة تحمي حريات كل شخص من تعديات الأشخاص الآخرين إلى سلطة تتعدى هي نفسها على الأشخاص الموجودين على أراضيها؟ مرة أخرى ، يمكن فقط لسلطات الدولة الحكم على هذا.

المشكلة هي هذه: بمجرد وجود دولة لديها سلطة احتكار القوة وكذلك سن القوانين والولاية القضائية في إقليم ما ، فإن أصحاب هذه السلطة يميلون إلى توسيع سلطتهم بحجة تحسين حماية أكثر من أي وقت مضى كل شخص في أراضيهم من التعدي من قبل أشخاص آخرين. بعبارة أخرى ، فإن تركيز السلطة هذا يجذب على وجه التحديد أولئك الأشخاص الذين يرغبون في ممارسة السلطة وبالتالي ممارسة مهنة كموظفين في سلطة الدولة هذه - مثل السياسيين على وجه الخصوص ، الذين يحاولون الفوز في الانتخابات بوعود بعيدة المدى بالحماية. . 

وبهذه الطريقة ، تنشأ دولة الرفاهية تدريجياً ، والتي تمارس احتكار الحماية ضد جميع أنواع مخاطر الحياة (المرض ، والفقر ، وعدم القدرة على العمل في سن الشيخوخة ، وما إلى ذلك) ، وبالتالي تزاحم الجمعيات التطوعية التي كان من شأنها أن توفر مثل هذه. حماية. تُلزم دولة الرفاه ، تكنوقراطيًا ، الناس في أراضيها بنفسها من خلال الحماية من مخاطر الحياة.

وبهذه الطريقة اتخذنا بالفعل خطوة كبيرة بعيدًا عن المجتمع المفتوح: فالناس في منطقة ما ملتحمون معًا بالحماية التي تمنحها أجهزة الدولة في تلك المنطقة كاحتكار. والنتيجة هي ترسيم الحدود من الناس الآخرين. تظهر الأيديولوجيات المقابلة ، وهي الأيديولوجيات القومية في القرن التاسع عشر^th قرن. وهكذا تتطور دولة الرفاهية إلى دولة حرب.

بعد انهيار القومية وأصبح السرد المناهض للشيوعية زائداً عن الحاجة في الغرب ، حلت السردية العالمية مكانها ، والتي تعتبر من حيث كونها عالمية والافتقار إلى الدول القوية الأخرى التي يمكن أن تميز نفسها عنها (القومية ، مناهضة الشيوعية) ، يجب أن يعتمد بدوره على العلم المزعوم لشرعيته (العلوم السياسية) ويجب أن يمنح نفسه شكل حماية محسنة ضد مخاطر الحياة - بما في ذلك الحماية ضد الفيروسات ، ضد تغير المناخ ، ضد الآراء التي يمكن أن تؤذي مشاعر الأشخاص الذين يتكلمون بصوت عال (ووكينيس). وبالتالي ، ترتبط هذه الرواية بشكل سطحي بالمجتمع المفتوح القائم ، ولكنها تحوله إلى نقيضه ، أي إلى نظام للرقابة الاجتماعية الكاملة. 

تحتاج دولة الرفاهية والحرب ببساطة إلى مثل هذه السردية لمواصلة وجودها. هذا هو تفسير التطور الذي أصبح واضحًا منذ ربيع عام 2020: هذا التطور هو ببساطة ما كان متوقعًا. أولئك الذين ، مثلي ، لم يتوقعوا ذلك ، كانوا عرضة لوهم الجمهورية ، وهم الدولة الدستورية الجمهورية كمؤسسة تحمي حقوق الناس الأساسية وتنفذ مجتمعًا مفتوحًا.

طريقة للخروج

بمجرد أن ندرك المعضلة التي تقودها الجمهورية ، فإننا أحرار في قطع الصلة بين المجتمع المفتوح والدولة الدستورية الجمهورية ، بقدر ما تتميز هذه الأخيرة بـ (1) احتكار القوة و (2) احتكار التشريع والاختصاص. نحن نعلم أيضًا كيف ندرك ذلك. إن التقليد الأنجلو ساكسوني للقانون العام هو وسيلة لإيجاد وتطبيق القانون الذي لا يعتمد على سلطة الدولة المركزية التي تحتفظ باحتكارات القوة وكذلك على سن القوانين والقضاء في إقليم ما. هذه في المقام الأول حالة اكتشاف القانون بدلاً من سن القانون: الاعتراف عندما يمارس شخص أو مجموعة من الأشخاص أسلوب حياتهم بطريقة تتعدى على حق الآخرين في العيش بحرية. 

كما هو الحال في كل حالة من حالات الإدراك ، فإن أفضل طريقة لتحقيق هذا الإدراك هي من خلال تعددية تسمح بالتجربة والخطأ أو التصحيح بدلاً من الاحتكار في يد قوة واحدة. يمكن تعريف حقوق الحرية المستندة إلى القانون الطبيعي بوضوح على أنها حقوق ملكية ، بما في ذلك ملكية جسد الفرد ، وبالتالي تفعيلها دون الحاجة إلى تشريع من قبل سلطة الدولة المركزية لحل النزاعات. وبالمثل ، يمكن توفير خدمات الأمن المحلي وإنفاذها من خلال التفاعل الطوعي والجمعيات ، بدلاً من طلب احتكار الدولة المركزي لاستخدام القوة - شريطة تنفيذ نظام قانوني كما هو الحال في القانون العام تنفيذاً فعالاً.

حتى لو كان من الممكن ضمان العدالة والأمن الداخلي بهذه الطريقة ، فإن هذا لا يزال لا يعالج نقطة مركزية: يتميز المجتمع المفتوح بغياب السرد الجماعي الذي يربط المجتمع معًا نحو الصالح العام الجوهري. يؤدي ارتباط المجتمع المفتوح بالدولة الدستورية الجمهورية إلى إطلاق الآلية التي من خلالها توسع الدولة حمايتها أكثر من أي وقت مضى وتدمج هذا الامتداد في سرد ​​يصوغ المجتمع. لا يكفي فقط قطع هذه الصلة من خلال نظام قانوني وخدمات أمنية تستغني عن احتكار الدولة المركزية للقوة وتشريع القوانين والولاية القضائية ؛ يجب على المرء أيضًا أن يمنع فجوة حيادية القيمة للمجتمع المفتوح من أن تُملأ بدورها من خلال السرد الجماعي الذي يقوض المجتمع المفتوح. 

هذا يعني أن المجتمع المفتوح يعتمد أيضًا على سرد إيجابي للحرية وتقرير المصير. لكن ، كمجتمع مفتوح ، يجب أن يكون منفتحًا من حيث كيف - وبالتالي من خلال أي قيم - يتم تبرير هذا السرد. وهذا يعني أن عليها أن تستوعب تعددية الروايات التي توافق في ختامها على تطبيق الالتزام الأخلاقي في المجتمع لكل شخص باحترام حق تقرير المصير لكل شخص آخر.

لم ندرك بعد مجتمعًا مفتوحًا ، لأن الارتباط بين المجتمع المفتوح والدولة الدستورية الجمهورية يقوض المجتمع المفتوح. لا يمكن للمجتمع المفتوح أن يوجد إلا من دون هيمنة بمعنى الدولة التي تحتكر القوة بالإضافة إلى سن القوانين والسلطة القضائية. يمكننا إنشاء مثل هذا المجتمع مع الناس كما هم ، فقط إذا سمحنا لهم بذلك وإذا واجهنا السرديات الجماعية بشيء إيجابي وبناء. على هذا الأساس ، ما زلت متفائلا بالمستقبل.