وجهان للعملة العدمية

في بلدي السابقة آخركما يتذكرون، كتبت عن ظهور الحالة المعروفة باسم "العدمية" في الثقافة والمجتمع الحديثين - وهي حالة تتميز بالوعي بأن الأشياء والعلاقات والمؤسسات وما إلى ذلك، تفتقر إلى القيمة والمعنى الواضحين اللذين تحملهما. ذات مرة بدا الأمر كذلك بلا شك. تم رسم هذا على خلفية ما سيكون تركيزي النهائي، أي "العدمية الساخرة" التي ظهرت بشكل ملحوظ منذ عام 2020. ولكن قبل أن يتمكن المرء من الوصول إلى هناك، ما يجب إضافته هو بعض الفروق المهمة في نطاق العدمية.

مكان جيد للبدء، لتكون قادرًا على فهم النطاق الكامل لمعاني مفهوم "العدمية" - الذي تم استكشافه لأول مرة في كتابي السابقة آخر - هي (مرة أخرى) كتابات الفيلسوف الألماني صاحب البصيرة فريدريش نيتشه في القرن التاسع عشر. هذه المرة نجدها في كتابه (استنادًا إلى ملاحظاته غير المنشورة، التي حررتها ونشرتها أخته إليزابيث بعد وفاته): إرادة القوة (Trans. Kaufmann, W. and Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, p. 7-24). 

ووفقا لنيتشه فإن أشد أشكال هذه الظاهرة يعرف باسم "العدمية الراديكالية"، والتي تؤكد نفسها عند اكتشاف أن كل شيء يعتبره المرء دائما أمرا مفروغا منه له قيمة، مثل الزواج، والدين، والتعليم، والحصول على وظيفة مستقرة، والتصويت في الانتخابات. ، أو دعم فريق كرة القدم المحلي، ليس في الواقع أكثر من مجرد اتفاقية. ما هي الاتفاقية؟ مجموعة ضمنية وغير مدروسة من الافتراضات حول العادات الاجتماعية أو الثقافية التي توجه تصرفات الفرد وسلوكه الاجتماعي. وبالتالي فإن العدمية الراديكالية هي إدراك أن كل شيء لا يعتمد على أكثر من سذاجة الإنسان، وبالتالي فإن الفحص الدقيق سيكشف حتى عن المؤسسات الأكثر عزيزة على أنها نشأت تاريخيًا من قرارات إنسانية بناءة وتعاون لم يصبح في النهاية أكثر من مجرد اتفاقيات مقبولة لا جدال فيها. . 

بالنسبة لنيتشه (1968، ص 7)، فإن العدمية – “الأكثر غرابة بين جميع الضيوف” – لها وجوه عديدة. ماذا يعني ذلك بشكل أكثر تحديدا؟ "أن القيم العليا تقلل من قيمة نفسها." الهدف غير موجود. "لماذا؟" لا يجد إجابة” (1968، ص 9). وتشمل مظاهرها العدمية الراديكالية التي سبقت الإشارة إليها، والتي تصل، في صياغة نيتشه (1968: 9)، إلى “الاقتناع بعدم إمكانية الدفاع المطلق عن الوجود عندما يتعلق الأمر بأعلى القيم التي يعترف بها المرء”. 

اعتمادًا على كيفية تفاعل المرء مع هذا الوعي المدمر بعدم القيمة الجوهرية لكل شيء كان يعتبر في السابق أمرًا مفروغًا منه، وفقًا لنيتشه، يمكن للمرء إما أن يثبت أنه عدمي "سلبي" أو "نشط". وهو يميز هذين النوعين من العدمية، وهما سلبي (أو غير كاملة) و نشط (أو الكاملة) العدمية، على النحو التالي (1968، ص 17):

العدمية. إنه غامض:

العدمية كعلامة على زيادة قوة الروح: كالعدمية النشطة.

العدمية باعتبارها تراجعًا وانحسارًا لقوة الروح: كالعدمية السلبية.

كيف يرتبط هذين البديلين بإدراك أن الأشياء تفتقر إلى القيمة الجوهرية؟ رد الفعل التلقائي لغالبية الأشخاص الذين يقومون بهذا الاكتشاف المزعج هو الإنكار، وهو ما يصل إلى حد الرفض سلبي عدمية: تلقي نظرة خاطفة على هاوية العدم، فتصاب بالذعر، وتهرب منها على الفور، بحثًا عن نوع من المخدر ليغطي فراغها المتثائب من اللامعنى. في القرن التاسع عشر، كان هذا الهروب إلى الإنكار عادة ما يتخذ شكل العودة إلى الكنيسة. وبعبارة أخرى، فإن الأشخاص الذين يفتقرون إلى "قوة الروح" التي ألمح إليها نيتشه، لجأوا إلى التقاليد (الدينية)، والعادات، وما هو عصري على نطاق واسع، للهروب من هوة العبث المتسعة. 

وكما هو متوقع، فالأمر اليوم أكثر تعقيداً؛ ويكفي أن نقول إن هذا النوع من السلوك الذي تزرعه الرأسمالية هو مجال منشأ العدمية السلبية في المجتمع المعاصر، ومن المفارقة أيضًا أنه نفس الشيء، بكل مظاهره، الذي يتبناه الناس لإخفاء الفراغ الأكسيولوجي في حياتهم. ماذا أعني بهذا؟ فكر في عبارة "العلاج بالتجزئة" - ماذا تعني؟ أنه إذا شعر المرء، لأي سبب من الأسباب، بأنه في حالة سيئة إلى حد ما، أو عدم الرضا، أو الإحباط، وما شابه ذلك، فلا يوجد شيء "علاجي" أكثر من الذهاب إلى مركز التسوق والبدء في إنفاق المال - في كثير من الأحيان، إن لم يكن في الغالب، عن طريق بطاقة ائتمان؛ أي المال الذي لا تملكه، ولكنه يخلق عبء الدين على عاتقك. 

فيما يتعلق بموضوع القيمة (ليس المالية فحسب، بل أيضًا القيمية) وبطاقات الائتمان، أتذكر مشهدًا مبدعًا من الفيلم الذي "جعل" جوليا روبرتس (فيفيان كعاهرة)، أو "المرأة الجميلة"، حيث قطب الأعمال، إدوارد (ريتشارد جير) يأخذها للتسوق لشراء ملابس مناسبة (رفيقة) بعد أن رفضها الحاضرون في متجر آخر بسبب مظهرها الفاسد. عندما أصدر إدوارد بطاقته الائتمانية، معلنًا أنه ينوي إنفاق "مبلغ فاحش من المال"، ومع ذلك، اندفع العاملون في المتجر إلى العمل، وظهر التشابه بين تأثير بطاقة الائتمان والعصا السحرية في الجنية. الحكايات واضحة جدًا بحيث لا يمكن التغاضي عنها. 

المعنى الضمني؟ إن بطاقة الائتمان، باعتبارها رمزًا لمبلغ لا حدود له تقريبًا من المال (من حيث المبدأ)، تصبح مؤشرًا للقيمة (الرأسمالية) في الوقت الحاضر. ولست بحاجة إلى توضيح تداعيات هذا التأسيس النموذجي لرأس المال باعتباره نظيرًا للسحر في القصص الخيالية (انظر الفصل الذي بعنوان "امرأة جميلة - سياسة القصص الخيالية في هوليوود" في كتابي، توقعات)، باستثناء القول إنها، من خلال السينما، توفر الإطار (الرأسمالي) لـ«العدمية السلبية» لتصبح معيارية. في هذا السياق، تتخذ العدمية السلبية مظهر "المستهلكين" - وهي كلمة توحي بشكل مناسب سلبية - مجرد الاعتماد على السلع المتاحة بسهولة لإضفاء مظهر من المعنى على وجودها. لقد استخدمت مصطلح "المظهر" عن عمد، لأن هذا النوع من العدمية التي ميزها نيتشه يوضح أن المعنى الحقيقي يكمن في مكان آخر، أي في "العدمية النشطة"، التي سأتطرق إليها حاليًا. 

Zygmunt بومان يبدو أنه يفكر على نفس المنوال عندما يكتب (في سائل حداثة، ص. 81): 

…إن إكراه التسوق الذي تحول إلى إدمان هو صراع شاق ضد عدم اليقين الحاد والمثير للأعصاب والشعور المزعج والمسوغ بانعدام الأمان …

قد يكون المستهلكون يركضون خلف أحاسيس ممتعة - لمسية أو بصرية أو شمية - أو بعد متع الذوق، التي تعد بها الأشياء الملونة المتلألئة المعروضة على رفوف السوبر ماركت أو شماعات المتاجر الكبرى، أو بعد الأحاسيس الأعمق والأكثر راحة الموعودة من خلال جلسة مع خبير استشاري. لكنهم يحاولون أيضًا إيجاد مهرب من المعاناة التي تسمى انعدام الأمن. 

إن ما يسميه باومان "انعدام الأمن" يتردد صداه مع ما أفضل أن أسميه العدمية - الوعي اللاشعوري لعالم مجوف من الناحية القيمية، حيث تبدو حياة الناس وكأنها تفتقر إلى المعنى والقيمة التي لم تكن موضع شك سابقًا في العصور السابقة - وباختصار، مشهد نفسي عدمي. في حاجة إلى ضخ القيمة. 

إذن ما هو رأي نيتشه؟نشط العدمية؟ وعلى غرار نظيرتها السلبية، فإنها تستلزم إدراكًا أوليًا مثيرًا للقلق بأن كل ما نقدره في المجتمع والثقافة هو نتيجة تاريخية لقرون من العيش وفقًا للتقاليد. ولكن، على عكس سلبي العدمي، الذي لا يستطيع تحمل هذه الحقيقة (ومن هنا ذكر باومان "انعدام الأمن")، نشط تم تحرير العدمي بالاكتشاف. إذا لم يكن هناك شيء له قيمة جوهرية، وكان مجرد نتيجة للخلق البشري في الماضي، فإن هذا يفتح فرصة مبهجة ل خلق القيم الخاصة به. هذا هو بالضبط ما يفعله العدميون النشطون – بأسلوب نيتشوي مجازي، يمكن للمرء أن يقول إنهم، بدلاً من الهروب من هاوية العبثية واللامعنى، "يرقصون عليها". مثال على العدمي النشط بامتياز هو نيتشه نفسه، بطبيعة الحال، الذي كان عمله الفلسفي أصليًا بشكل لافت للنظر، وقد ولّد جمهورًا فلسفيًا كبيرًا منذ وفاته عام 1900. 

لذلك فإن "العدمية النشطة" تمثل استجابة إبداعية للوعي بأن الأشياء قد تم إفراغها من قيمتها الجوهرية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ما تم وصفه في مقالتي السابقة، بالإشارة إلى تشخيص نيتشه لثقافة فقدت الأساس الأسطوري الصحي الذي كانت عليه ذات يوم. كان ذلك، إلى حد كبير، بسبب تضخم "العلموية" (ويمكن للمرء أن يضيف، التكنولوجيا، التي تقلل كل شيء إلى لا شيء أكثر من مجرد مورد). ولكن كيف يمكن للمرء، عندما يمتلك ما يسميه نيتشه "قوة الروح" المطلوبة، أن يخلق قيمه الخاصة؟ لا يمكن للمرء ببساطة أن يستحضرها من لا شيء، بالتأكيد؟

اسمحوا لي أن أذكر بعض العدميين النشطين، الذين ينبغي لهم – نظرا لمعرفتهم بما حققوه في الثقافة والعلم – أن يقدموا دليلا للإجابة على هذا السؤال. الفنانان فنسنت فان جوخ وبابلو بيكاسو، والمهندس المعماري زها حديد، وكل رسام أو مهندس معماري ساهم في إضفاء قيمة جديدة على فنهم - ليس فقط القيم الغربية، ولكن جميع أولئك الذين غيروا حدود الفن والهندسة المعمارية من خلال إعادة تصور مبتكرة من شكلهم الفني – كانوا، أو ما زالوا، بهذا المعنى، عدميين نشطين. وليس فقط الفنانين الأسطوريين في القانون الفني، ولكن حتى الفنانين البصريين الأقل شأنًا، الذين يسعون جاهدين لتجسيد تجربتهم مع العالم في فنهم من خلال الألوان والأشكال، يعرّفون أنفسهم على أنهم عدميون نشطون من خلال أنشطتهم وإبداعاتهم. وغني عن القول أن هذا ينطبق على الفنون الأخرى أيضًا، من الأدب والموسيقى والسينما وحتى الرقص والنحت.

هنا في جنوب أفريقيا، لدينا نصيبنا العادل من العدميين النشطين أيضًا، ولا أستطيع أن أفكر في أي شخص أكثر مثالية في هذا الصدد كفنانة (رسامة) مبدعة ومتعددة المواهب، وشاعرة، وكاتبة، ورسامة من تلك المرأة الرائعة، لويزا بونت فوشيه، وهو أيضًا محلل نفسي يونغي. إن لوحات لويزا وكتبها - والتي يشرفنا أن يكون لدينا عدد منها - هي شهادة على كونها فنانة نشط العدمية، التي لا تستخدم الوسائط التقليدية فحسب، بل تقدم وسائل مختلفة في أعمالها الفنية، وتدمج الموضوعات ذات الصلة (مثل النساء والأطفال والقضايا البيئية) في كل من فنها البصري والأدبي. مثل كل العدميين النشطين، ما تخلقه يعزز حياةوبالتالي من السهل التعرف على القيم التي جلبتها إلى الوجود.   

وبالمثل، فإن جميع المفكرين والعلماء الذين جددوا تخصصاتهم بتصورات (إعادة) مفاهيمية أصلية - من أفلاطون وأرسطو إلى الأكويني، وديكارت، وماري ولستونكرافت، ومارتن هايدجر، وجون ديوي، وريتشارد رورتي إلى مارثا نوسباوم، وكذلك إسحاق نيوتن، لقد كان ألبرت أينشتاين، وغيره من العلماء البارزين، عدميين نشطين، نظرًا للطريقة التي تجاوزوا بها مجرد استخدام النظريات الموجودة بالفعل، من خلال بناء نظريات جديدة إما تكمل النظريات القديمة أو تنقحها بالكامل. 

على الرغم من أنني ربطت العدمية السلبية بالرأسمالية من خلال سلوك المستهلك في وقت سابق، فمن المؤكد أنه، بصرف النظر عن المفكرين في الاقتصاد الرأسمالي، مثل آدم سميث، كان هناك العديد من الأفراد المبدعين الذين خلقوا وسائل لممارسة الرأسمالية بطرق مختلفة. مثل مؤسس شركة أبل، ستيف جوبز، ولذلك كانوا عدميين نشطين. ويستخدم آخرون فقط المنتجات التي صممها جوبز لأول مرة ــ وهم في هذا الصدد عدميون سلبيون، إلا إذا استخدموا هذه المنتجات كأدوات لخلق شيء خاص بهم ــ وهو ما يعني ضمنا، بطبيعة الحال، أن أي شخص يمكن أن يعيش حياة العدمية النشطة، كما طالما أنها إبداعية إلى الحد الأدنى حتى في أكثر الطرق تواضعًا. أعرف العديد من الأشخاص الذين هم بستانيون متعطشون، على سبيل المثال، والذين تعتبر جهودهم البناءة مع الزهور والشجيرات والأشجار - وأحيانًا الخضروات - بمثابة عدمية نشطة، حتى لو لم تكن بطريقة فريدة من نوعها ولا تضاهى، مثل: العمل الأدبي ل أنطونيا بيات. 

ولكن الآن يجب أن يكون هناك شيء واضح؛ وهي التوتر بين فرد العدمي النشط الذي يخلق قيمها الخاصة، كما يقول نيتشه، والعدمية النشطة التي تفترض مسبقًا مثل هذا الخلق للقيمة (القيم) من قبل فرد (أو مجموعة من الناس)، ولكن قد يشارك فيها عدد من الأشخاص. فالأول، حيث يخلق شخص واحد فقط مجموعة من القيم ويعيش وفقا لها، ليس قابلا للتطبيق في نهاية المطاف ــ ولا حتى بمعنى روبنسون كروزو، حيث يعيش فرد منعزل "على جزيرة" بعيدا عن مجتمع من الناس، لأن قد يظهر رجل الجمعة في أي يوم، وما لم يتمكن هو أو هي من المشاركة في قيم الشخص المنعزل سابقًا، فسيثبت أن ذلك كان تمرينًا عقيمًا. 

وبعبارة أخرى، تتطلب العدمية النشطة القابلة للحياة تجاوز القيم التي أنشأها الفرد؛ وما لم تثبت هذه القيم أنها قابلة للمشاركة الجماعية، فإنها لا بد أن تظل محصورة في تصرفات ومعتقدات منشئها. حالة الاختبار تثبت هذه النقطة: بغض النظر عن مدى قوتها جيفري دامر ربما جادل بأن ولعه بعمليات القتل المتسلسلة، بغض النظر عن "أصالة" تخطيطها وتنظيمها، يشكل مثالاً على العدمية "النشيطة"، ومجرد حقيقة أنها لا يمكن أن تشكل أساسًا لمجتمع من القيم المشتركة تجعله غير مؤهل. .  

بعد ذكر دامر، فهذه نقطة جيدة للانتقال إلى ما سيثبت على الأرجح، بعد فوات الأوان، أنهم مجموعة من أكثر القتلة المتسلسلين "نجاحًا" - قياسًا بعدد الأشخاص الذين قتلوا - في تاريخ البشرية: هؤلاء المرضى النفسيين المكروهين الذين المخطط لها وكان لها دور فعال في تنفيذ واقع إبادة الديموقراطيةوبشكل رئيسي (حتى الآن) عن طريق ما يسمى "الفيروس"، الذي تم إنشاؤه في المختبر، ومن ثم إطلاق وإدارة الأسلحة البيولوجية التي تتنكر في شكل "لقاحات". لقد أدخلت كلمة "حتى الآن" بين قوسين لأن سلوكهم الخبيث لا يظهر أي علامة على التراجع، حتى الآن.

وغني عن الإضافة أننا بحاجة إلى جهد هائل من العدمية النشطة لمكافحة أفعال هذه الزمرة الكريهة من الفاشيين الجدد - والتي تجري بالفعل، في براونستون، على سبيل المثال لا الحصر في واحد من عدة مراكز لمثل هذا النشاط الإبداعي. وسوف يركز المقال التالي على أفعالهم الدنيئة، والتي هي شهادة على "العدمية الساخرة" المؤسفة.