الحجر البني » مقالات معهد براونستون » هل يمكننا أن نجد طريق العودة إلى الحرية؟

هل يمكننا أن نجد طريق العودة إلى الحرية؟

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

من أكثر الجوانب المزعزعة للاستقرار في الفوضى التي حدثت في السنوات القليلة الماضية أن ركائز المجتمع - مؤسساتنا الديمقراطية والأكاديمية ، جنبًا إلى جنب مع محاكمنا ، ووسائل الإعلام ، والشرطة ، والأطباء ، وعمالقة الشركات ، وقادة الفكر - لم تكن فقط قادرة لمقاومة تفكيك المجتمع ما بعد الحداثي ولكنهم أصبحوا فاعلين نشطين في حرب على الواقع تحول الديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية إلى محاكاة ساخرة لنفسها. 

كيف أصبحت المؤسسات التي كان من المفترض أن تمنع المجتمع المتحضر من التحول إلى بربري مجاني للجميع محركات الانحدار الحالي إلى الجنون؟ كيف نوقظ المجتمع من كابوس لا يوجد فيه شيء مقدس ، والحرية كفر ، والديوك تضع بيضها ... عندما يهز المجتمع أكتافه فقط باستسلام؟

حان الوقت لإلقاء نظرة عميقة على الأساطير والقصص والروايات الكبرى التي تربط المجتمع معًا لفهم سبب تفكك المجتمع وكيف يمكننا إعادة تجميع هامبتي دمبتي مرة أخرى.

نسيج غير مفكك

لفهم سبب تفكك المجتمع (والذي يبدو أنه يحدث كل بضعة أجيال - المزيد عن ذلك قريبًا) ، نحتاج أولاً إلى فهم كيفية نسجه معًا. إذا أخذنا نظرة شاملة على النسيج الذي يربط أي مجتمع سليم معًا ، نجد في جوهره نظامًا معقدًا من الطبقات المترابطة بدءًا من وعي المجتمع بتاريخه وقصص أسلافه. المبادئ هي الاختصارات الذهنية التي نستخدمها لتكثيف الدروس من هذه القصص في حزم ملائمة لتسهيل تطبيقها في حياتنا ونقلها إلى الأجيال القادمة. 

تقنن الدساتير تلك المبادئ الخالدة في قانون. ثم نبني مؤسسات قانونية وأكاديمية وسياسية فوق هذا الأساس الدستوري من أجل فرض تلك المبادئ على الحياة اليومية لضمان أن يلعب الجميع نفس مجموعة القواعد. وهذا يعيدنا إلى الوراء إلى الأساطير والقصص والخرافات التي نخبرها لأنفسنا عن تاريخنا ومكاننا في الكون وعن آمالنا وأحلامنا التي تشكل معًا نوعًا من "السرد الكبيرلترسيخ المجتمع في مركز نظامه المؤسسي. 

هذا النسيج المعقد من الطبقات المتشابكة يهدف إلى خلق ثقل فلسفي عميق موازن للاتجاهات المتقلبة ، ونبضات الخدمة الذاتية ، والحوافز المظلمة التي تقضي على نسيج المجتمع. إنه يسمح للمجتمع أن ينمو إلى ما بعد تعاون وحدة الأسرة من خلال تمكين الأشخاص الذين لا يعرفون أو يثقون أو يحبون بعضهم البعض للعيش معًا دون تمزيق بعضهم البعض. 

من المنظور المحدود لفترات حياتنا البشرية القصيرة ، يبدو هذا الأساس المؤسسي (والمبادئ التي تقوم عليها) راسخًا ودائمًا ودائمًا. لذلك نفترض (خطأ) أنه نظرًا لأننا كنا قادرين على الاعتماد على مؤسساتنا لحماية العمليات الديمقراطية والقانونية والعلمية التي تؤدي إلى الإنصاف والعدالة والحقيقة ، فسوف نستمر أيضًا في الاعتماد عليها في مستقبل. بعبارة أخرى ، بمجرد أن نبني "نظامًا" ، فإننا نخدع أنفسنا بالاعتقاد بأن النظام سيكون مكتفيًا ذاتيًا. نخدع أنفسنا ونفكر في أن الحكومة ستقوم بالإجراءات اللازمة للحفاظ على عمل النظام بسلاسة. إنه وهم يخفي هشاشة ما بنيناه. 

كل شيء يعمل بشكل جيد إلى حد معقول ... حتى لا يحدث. إن الضوابط والتوازنات المؤسسية للديمقراطية الليبرالية قادرة بشكل مقبول على مقاومة نزعات المجتمع وحماقاته قصيرة المدى. لكن النظام غير قادر على كبح المد إذا ما اشترت قطاعات كبيرة من المجتمع طريقة جديدة للتفكير في الإنصاف والعدالة والحقيقة. 

كل بضعة أجيال ، على ما يبدو من فراغ ، يأتي كل شيء غير مُلصق بينما يفكك النظام فجأة ما اعتقدنا أنه دائم من أجل إعادة تنظيم نفسه مع نظرة المجتمع "الجديدة والمحسّنة" إلى العالم. تخبرنا الكلمات الواضحة في دساتيرنا أن هذا ليس من المفترض أن يحدث ، ومع ذلك فنحن هنا في خضم هذا النوع من التفكيك المنهجي لكل شيء يُفترض أن الحضارة الغربية وقفت من أجله. يبدو المجتمع عازمًا على تفكيك كل الخيوط الفلسفية التي كان من المفترض أن تربطنا معًا.

هناك قول مأثور "كل شيء في اتجاه مجرى النهر من الثقافة ". كما يوضح شون آرثر جويس بجدارة في كتابه الجديد ، كلمات من الموتى (الذي أثار فكرة هذا المقال) ، فإن شعرنا وأفلامنا وفننا وأدبنا وموسيقانا وعمارةنا وتماثيلنا وكوميديا ​​ليست مجرد طرق تافهة للترفيه عن أنفسنا خلال ساعات الخمول. إنهم الوقود الفلسفي الذي يحافظ على "السرد الكبير" على قيد الحياة.

تشكل قصصنا وأساطيرنا رؤيتنا للعدالة ، وتحدد مواقفنا تجاه العدالة ، وتعلمنا إحساسنا بالصواب والخطأ. إنهم يطبعون أنماطًا في أذهاننا حول الشكل الذي يبدو عليه العالم المثالي حتى نتمكن من السعي لتحقيق هذا المثل الأعلى. 

الفنون هي مرآتنا لتعكس الوضع الحالي للمجتمع. إنهم يحافظون على ارتباطنا بتاريخنا. وهم يعطوننا بوصلة نستطيع من خلالها أن نبحر في المستقبل. إنها مكافئة لأشباح عيد الميلاد الماضي والحاضر والمستقبل لـ Ebenezer Scrooge ، وهي مكلفة بمساءلةنا عن ماضينا ، وتزويدنا بعدسة يمكن من خلالها تفسير الحاضر ، وإلهامنا لنصبح نسخًا أفضل من أنفسنا. 

باختصار ، تشكل الفنون المشتركة الأساس الفلسفي التي بنيت عليها الحضارة وتعطينا الكلمات والأفكار للدفاع عن المجتمع ضد من يسعى لإفساده. من أفلاطون إلى أورويل إلى المعضلات الأخلاقية التي تدور على جسر الكابتن بيكارد يو إس إس إنتربرايز في ستار تريك، ميراثنا الثقافي يحدد كيف نفكر في الإنصاف والعدالة والحقيقة.

اقتلاع الشجرة

القضاة والسياسيون ورجال الشرطة والأكاديميون ليسوا في فراغ. هم أيضًا جزء من مجتمعاتهم وسيجلبون معهم المواقف ووجهات النظر المتغيرة للمجتمع الأوسع معهم إلى قاعة المحكمة ، في طراد الشرطة ، إلى الجذع السياسي ، وفي الصحافة. لكن عادة ما يتم تقييدهم من التصرف بناءً على دوافعهم من خلال البنية التحتية القانونية التي تجمع المجتمع معًا.

تخلق المؤسسات الجمود الذي يمنع الحضارة من إلقاء نفسها من على منحدر في كل مرة يقع فيها المجتمع في حب فكرة غبية. يخلق الجمود المؤسسي نوعًا من لعبة شد الحبل التي تسحب الثقافة إلى جذورها. ولكن عندما يكون السحب قويًا بشكل خاص ومستدامًا لفترة كافية ، تأتي نقطة تكون فيها الجذور غير قادرة على مقاومة السحب ويتم اقتلاع الشجرة بأكملها. 

في الأوقات العادية ، تتغير الثقافة ببطء شديد حتى تصبح غير محسوسة تقريبًا. ويخفي الجمود المؤسسي كذلك التيارات الفلسفية التي تجر الجذور. ولكن بمجرد أن تبتعد الثقافة بما يكفي عن جذورها ، فإن الانفصال بين الثقافة والمؤسسات يصبح غير قابل للتوفيق ، وسيتراجع النظام فجأة في اتجاه جذب المجتمع. من أجل إعادة بناء النظام حول توقعات الناس. تخلق هذه المرحلة الانتقالية زعزعة مؤقتة مذهلة للاستقرار حيث لم تعد الثقافة والنظام المؤسسي المهجر يتقابلان ضد بعضهما البعض.

عندما تتحرر الثقافة فجأة من السحب المؤسسي ، فإنها تؤدي إلى إعادة هيكلة سريعة للغاية للمجتمع. كما أنه يؤدي إلى حرب ثقافية ضارية للسيطرة على السرد الكبير الموحد الجديد الذي ينبثق من هذه الفترة الانتقالية الفوضوية. هذا عندما يتضح أن شيئًا هائلاً حقًا قد تحول تحت أقدامنا. ومعظمنا مندهش لأن هذه التحولات الضخمة تحدث مرة واحدة فقط كل بضعة أجيال.

الثقافة تتطور لفترة طويلة الدورات الاجتماعية. إذا ذهبت من خلال نظرية الأجيال شتراوس هاو نوقشت في الكتاب الشعبي ، التحول الرابع، تميل الدورات الطويلة في تاريخ البشرية إلى أن تبلغ ذروتها في فترات الأزمات ، والتي تحدث كل 80 عامًا أو نحو ذلك. تحدث كل أربعة أجيال تقريبًا ، ولهذا يسمي المؤلفون عصر الأزمة المنعطف الرابع. تشير هذه التحولات الرابعة إلى التحول الفوضوي عندما تنهار إحدى "الروايات الكبرى" ويتم استبدالها بأخرى بعد فترة مكثفة من زعزعة الاستقرار. حدثت "الانعطافات الرابعة" السابقة في 1459-1497 (حرب الورود) ، 1569-1594 (أزمة أرمادا) ، 1675-1704 (الثورة المجيدة) ، 1773-1794 (الثورة الأمريكية) ، 1860-1865 (الحرب الأهلية الأمريكية) ، و 1929-1946 (الكساد الكبير ، الحرب العالمية الثانية). الآن، انه دورنا.

الآراء التي عبر عنها كلاوس شواب وآل جور وستيف بانون ، من بين آخرين كثيرين ، تعتمد بشكل كبير على دراسة الدورات الاجتماعية (أشار كل من آل جور وستيف بانون على وجه التحديد التحول الرابع كما أثروا على أفكارهم). من حيث الجوهر ، فهم جميعًا يدركون أن السرد الكبير لما بعد الحرب العالمية الثانية قد سار في مساره وأن المجتمع ضال على غير هدى ويستحق إعادة التنظيم الفلسفي ؛ إنهم يأملون في الاستفادة من فترة الأزمة لمحاولة تشكيل السرد الكبير الذي ينبثق من الفوضى بمجرد انتهاء الفترة الانتقالية. 

قد يتكهن البعض بأن بعض قادتنا ، الذين يدركون تمامًا نقص المراسي الفلسفية في هذه المرحلة من الدورة الاجتماعية الطويلة ، ربما يعملون بنشاط لكسر ارتباط المجتمع بجذوره الفلسفية بينما يؤجج الأزمات عن عمد بهدف "دفع المجتمع تجاه رؤيتهم الأيديولوجية للمجتمع. إعادة البناء بشكل أفضل. الجراح الذاتية الناجمة عن سوء إدارة كوفيد ، وأزمة الطاقة ، وأزمة التضخم ، ونقص الأسمدة ، وحرب أوكرانيا ، إلخ ، كلها تتبادر إلى الذهن. 

"يمثل الوباء نافذة نادرة ولكنها ضيقة من الفرص للتفكير في عالمنا وإعادة تخيله وإعادة ضبطه.- البروفيسور كلاوس شواب ، المؤسس والرئيس التنفيذي للمنتدى الاقتصادي العالمي*

"أعتقد حقًا أن COVID قد خلق نافذة من الفرص السياسية ...- كريستيا فريلاند ، نائبة رئيس وزراء كندا وعضو مجلس أمناء المنتدى الاقتصادي العالمي*

في "أتاحت الجائحة فرصة لإعادة الضبط" و ل "إعادة تصور الأنظمة الاقتصادية- جاستن ترودو ، رئيس وزراء كندا*

يكشف الفشل الذريع لقضاةنا وسياسيين وأطباء وأكاديميين ورجال شرطة في التحدث علنًا دفاعًا عن المبادئ المضمنة في دساتيرنا - وعدم وجود معارضة من الجمهور بشكل عام - يكشف النقاب عن التحول الثقافي الخطير على مستوى المجتمع الذي حدث لفترة طويلة قبل مجيء كوفيد. أصبحت كوفيد أزمة مؤسسية لأن المجتمع ككل - بدءًا من القضاة وسلطات الصحة العامة وصولًا إلى الشخص العادي في الشارع - فقد الثقة منذ فترة طويلة في الركائز الفلسفية للديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية. استسلمت المؤسسات لأن الجزء الأكبر من المجتمع أصبح ينظر إلى القيود القانونية والفلسفية التي تفرضها دساتيرنا على أنها عقبات إشكالية وليست حدودًا ضرورية لما يمكن أن تفعله الحكومة. لو حدث كوفيد في عام 2001 ، لكانت جذورنا الفلسفية قد كبحت حالة الذعر. بحلول عام 2020 ، كانت الجذور أضعف من أن تقاوم الشد. 

توقف السرد الكبير لما بعد الحرب العالمية الثانية ومبادئه المركزية عن إلهام المجتمع ، تاركًا الثقافة منفصلة عن جذورها ومهووسة بتشكيلة متزايدة باستمرار من العفاريت للتعبير عن مخاوفها (جنبًا إلى جنب مع التوقعات المتزايدة باستمرار بأن الحكومة يفترض لفعل شيء حيال كل هؤلاء العفاريت). لقد كنا بالفعل مجتمعًا يعاني من أزمة هوية ، يبحث عن المعنى ، ويبحث عن شعور بالانتماء ، ويائسًا من أجل "سرد كبير" موحد جديد يربطنا ببعضنا البعض. 

وفرت "حالة الطوارئ" التي أنشأتها كوفيد والمطالبة العامة بـ "السلامة بأي ثمن" للمؤسسات ذريعة للتخلي عن قيودها الدستورية ، مما أعطى الناس داخل هذه المؤسسات حرية التصرف وفقًا للدوافع الفلسفية التي كانت تنمو في جميع أنحاء المجتمع من أجل وقت طويل. كان كوفيد القشة التي قصمت ظهر البعير في النهاية. فتح الباب أمام "منعطف رابع" جديد. النظام الآن في حالة تغير مستمر. 

بالنظر إلى الماضي ، من السهل إدراك فقدان المجتمع المتزايد للثقة في المبادئ الليبرالية الكلاسيكية مثل الحرية الفردية ، والاستقلالية الجسدية ، والمسؤولية الشخصية ، وحرية التعبير ، والتسامح ، والجدارة ، والملكية الخاصة ، والمال السليم ، والحقوق غير القابلة للتصرف ، وما إلى ذلك. كان ما بعد الحداثيين (النيوليبراليين) منشغلين في تآكل الأسس الفلسفية لليبرالية الكلاسيكية لفترة طويلة ، وسرقوا المجتمع من الكلمات والأفكار والوعي التاريخي الذي يمكننا من خلاله الدفاع عن أنفسنا ضد معتقدات ما بعد الحداثة غير الليبرالية.

وكنا راضين. سلمنا مشهد الخيال إلى التفكيكيين والنشطاء والمتشائمين. كيف يمكن للدستور أن يوفر مرساة فلسفية لمجتمع لا يوجد فيه شيء مقدس؟ 

ما نشهده الآن هو حاولت إضفاء الطابع المؤسسي عن احتضان المجتمع للعجز المكتسب ، وثقافة السلامة ، وإلغاء الثقافة ، وإعادة التوزيع ، وجميع "الجواهر" الأخرى لفلسفة ما بعد الحداثة. تحاول مؤسساتنا التي اقتلعت من جذورها "إعادة ابتكار" نفسها من خلال محاولة إرساء جذور جديدة حول الفلسفة النيوليبرالية ما بعد الحداثة. من غير المرجح أن تؤدي الأشكال المؤسسية لهذه الاتجاهات الثقافية المدمرة إلى أي شيء مثل تخيلات المجتمع الطوباوية ما بعد الحداثة ، لكننا على الأقل نعرف شكل السراب الذي يطاردونه. أراد المجتمع راعًا قويًا يشعر بالسعادة ، وهناك الكثير من المتوحشين المستعدين لتلبية هذا الوهم. 

لكننا ما زلنا في وقت مبكر من فترة الانتقال الفوضوي. ما يتم إضفاء الطابع المؤسسي عليه الآن لن يستمر بالضرورة ، خاصة وأن نير الحكومة الديكتاتورية يبدأ في الغضب. استعدوا لما هو غير متوقع حيث تظهر رؤى متنافسة أخرى للمستقبل وتنجذب إلى صراع محصلته صفر من أجل الهيمنة. بدأت معركة الروايات الكبرى. 

معركة الروايات الكبرى

إن الحرب على الواقع - حرب الثقافة النيوليبرالية ما بعد الحداثة هذه ضد المثل الليبرالية الكلاسيكية وضد البحث الموضوعي عن الحقيقة - هي جزء من مرحلة صنع الأساطير ورواية القصص لسرد كبير ما بعد حداثي ناشئ. إنه نسج نسيج جديد ، مكتمل بالشياطين وأكباش الفداء وأساطير البطل ، من أجل محاولة الحفاظ على الشرارة الفلسفية ما بعد الحداثة وترسيخ نفسها في مؤسساتنا. ومثل ذئب غيور يحرس أراضيه ، لا يوجد خط أحمر لن يتخطاه ليخرج آخر بقايا فلسفته المنافسة من أرضه الجديدة. 

ليس من قبيل الصدفة أن تتعرض تماثيلنا وتاريخنا وفننا وإرثنا الثقافي للهجوم. الغضب ليس أخلاقيًا ، إنه الأداة الإستراتيجية لأيديولوجية سياسية منافسة. حتى الفراعنة قاموا بتشويه التماثيل والآثار والرموز "لتشويه سمعة الناس الذين كانوا يحظون بالتبجيل ونبذ الأفكار التي كانت مبجلة ذات يوم".* قطع الاتصال بالماضي ، وشيطنة قصص الأجداد ، وتدمير الرموز المتنافسة استراتيجيات مدروسة تمارسها جميع الثقافات عبر التاريخ كلما كانت هناك حرب أفكار. 

إن اللامبالاة العامة الحالية تجاه تدمير الرموز الفلسفية للمجتمع هي انعكاس مقلق لكيفية قلة الناس الذين ما زالوا يقدسون الأفكار الفلسفية وراء الرموز. لا يمكننا أن نتوقع من المؤسسات أن تكبح التيار إذا أظهر المجتمع أنه لا يقدر قيمه التأسيسية ولا يرغب في الدفاع عن رموز ميراثه الفلسفي.

المنعطفات الرابعة غير متوقعة وفوضوية للغاية على وجه التحديد tيتصارعون دائمًا مع الأسئلة الفلسفية الوجودية حول كيفية تنظيم المجتمع. في الواقع ، التحولات الرابعة هي منافسات محصلتها صفر بين الرؤى القديمة والجديدة للمجتمع ، وبين الروايات الكبرى الناشئة المتنافسة التي تتنافس على استبدال النظام القديم المنهار. 

يعد النمط الدوري للتاريخ بمثابة تحذير صارخ من أن المنافسة بين الروايات الكبرى خلال فترات الأزمات هذه غالبًا ما تتحول إلى قتال حقيقي في الحياة الواقعية ، يُقاتل في خنادق مبللة بالدماء على نطاق واسع. لا يمكن أن تكون المخاطر أكبر لأن الفائزين يجنون غنائم النظام الاقتصادي المؤسسي حول السرد الكبير الرابح ، في حين يتم تهميش الخاسرين ، مثل رموزهم ، أو يتم محوها تمامًا. 

لم تكن قصص ما قبل النوم التي نخبرها لأطفالنا والمحادثات التي أجريناها مع جيراننا أكثر أهمية من أي وقت مضى - فهي الأشياء الوحيدة التي يمكنها حل منافسة وجودية للأفكار قبل أن يغرق التنافس المتزايد المجتمع إما في الاستبداد أو الحرب. كل شيء في اتجاه مجرى النهر من الثقافة. We يجب بناء الجسور لأولئك الذين وقعوا فريسة أيديولوجية ما بعد الحداثة. يجب أن نستعيد مشهد الخيال من التفكيكيين والنشطاء والمتشائمين. لحل الأزمة المؤسسية ، يجب أن نكسب الحرب الثقافية.

القانون ينحني للثقافة

بالنسبة للأرواح التي عاشت خلال الفترات الطويلة المستقرة نسبيًا بين المنعطفات الرابعة (التي يسود فيها سرد كبير واحد) ، فإن الفكرة القائلة بأن المؤسسات يمكن أن تتخلى فجأة عن احترامها للمبادئ الدستورية من أجل الاستسلام لمثل هذه الدوافع غير الليبرالية والمدمرة هي فكرة صادمة ومزعجة للغاية للاستقرار. ومع ذلك ، عندما نتراجع لننظر إلى المنظور الطويل للتاريخ ، فإنه يحدث في الواقع أكثر بكثير مما نعتقد. 

ربما يكون أفضل مثال للثقافة التي تلتزم بمبادئ دستورية صلبة (وتحذير لتذكرنا لماذا من المهم للغاية الاستمرار في محاولة بناء الجسور لمن نختلف معهم بدلاً من التراجع إلى فقاعات وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بنا بينما نأمل في أن تكون سلامة العقل. المستعادة عبر المحاكم) تأتي من واحدة من أكثر قضايا المحاكم أهمية في تاريخ الولايات المتحدة: بليسي ضد فيرجسون. هذه هي قضية المحكمة التي شرعت الفصل العنصري في جميع أنحاء الولايات المتحدة من عام 1896 إلى عام 1964. 

حسمت الحرب الأهلية الأمريكية مسألة العبودية الدستورية التي لم تحل. ومع ذلك ، بدأت الثقافة في إقامة حواجز اصطناعية جديدة بين الأجناس بمجرد أن بدأ الغبار من الحرب الأهلية في الاستقرار. بدأ عدد متزايد من قوانين الفصل العنصري في الظهور على مستوى الولاية والبلديات في جميع أنحاء أمريكا. من أجل الطعن في دستورية قواعد الفصل العنصري المحلية هذه ، جلس السيد بليسي عمدًا في الجزء الأبيض من عربة سكة حديد في لويزيانا حتى يمكن اعتقاله لمنح أصدقائه المحامين فرصة رفع قضية الفصل العنصري إلى المحكمة العليا. حتى ذلك الوقت ، على غرار ما كان يحدث في جميع أنحاء Covid ، ظلت المحاكم تجد بعض الأعذار أو التقنية القانونية لتجنب المصارعة مع الانفصال بين المبادئ الدستورية وثقافة الفصل العنصري الناشئة. 

قرر السيد بليسي وأقرانه بشكل بطولي فرض القضية. قاموا باعتقال مخطط بدقة (حتى ضابط الشرطة الذي قام بالاعتقال كان في اللعبة) من أجل حرمان المحكمة العليا من أي طريقة لتجاهل مسألة الفصل العنصري. كان السيد بليسي ومعاونيه على يقين من أن المحكمة العليا ستضطر إلى الحكم لصالح السيد بليسي لأن الفصل العنصري كان انتهاكًا واضحًا وواضحًا للمبادئ المنصوص عليها في الدستور - المبادئ التي نزفت أمتهم وماتت لمدة 30 عامًا فقط قبل سنوات. 

خطتهم جاءت بنتائج عكسية بشكل مذهل. حكمت المحكمة العليا ضد السيد بليسي ، وبالتالي شرعت الفصل العنصري في جميع أنحاء الولايات المتحدة بضربة واحدة. كان المد الثقافي قويًا للغاية ، وكان مزاج الأغلبية مؤيدًا بشدة للفصل العنصري إلى درجة أن المحاكم وجدت طرقًا لقلب المبادئ التي بدا معناها مكتوبًا على الحجر. للالتفاف حول الحدود الدستورية ، اعتنقوا الفكرة المنحرفة المتمثلة في "منفصلون ولكن متساوون". إنها ليست عبارة ستجدها في أي مكان في أي من اعلان الاستقلال، ال دستور، أو وثيقة الحقوق. اخترعه المجتمع لتبرير دوافعه غير الليبرالية.

بليسي ضد فيرجسون تحذير قاتم من التاريخ حول مدى سهولة إيجاد المجتمع لطرق إبداعية لإعادة تفسير المبادئ الصلبة لتلائم روح العصر: 

  • "منفصل لكن متساو." 
  • "الكلام الذي يحض على الكراهية ليس حرية الكلام". 
  • "الحرية هي تهديد للديمقراطية". 
  • "حرية التعبير رائعة ولكن المعلومات المضللة لا مكان لها في المجتمع." 
  • "الرقابة ضرورية لحماية حرية التعبير للمجموعات المحمية." 
  • "يجب تقييد الحرية لحماية حق شخص آخر في الحياة". 
  • "إنها فقط لأسبوعين لتسطيح المنحنى."
  • "الخيارات لها عواقب". 
  • "إنه ليس إكراهًا إذا قمت طوعًا بتدبير جعبتك لتجنب عواقب اتخاذ القرار الخاطئ." 

أوه ، ما مدى سهولة تبرير المبادئ الدستورية لتناسب أهواء العصر.

لا تقلل أبدًا من قدرة المجتمع على تبرير ما لا يمكن تصوره للحصول على ما يريد. لقد استغرقت الثقافة الأمريكية 68 عامًا أخرى حتى سقطت عن حب الفصل العنصري والنظام القانوني ليعكس تلك المواقف المتغيرة عبر قانون الحقوق المدنية لعام 1964. عندما يكون المد قوياً بما فيه الكفاية ، فإن كل شيء يقع في اتجاه مجرى الثقافة ، بما في ذلك القانون. الآن هو ليس وقت الهدوء. 

ديون توماس جيفرسون

بمجرد أن يتم إضفاء الطابع المؤسسي عليها ، فإن التغييرات الكبيرة في المواقف الثقافية تستغرق أجيالًا للتراجع عنها. بمجرد أن يتكيف النظام مع طريقة جديدة في التفكير ، ويضع جذوراً جديدة ، ويكتب هذه التغييرات في قانون ، يظهر اقتصاد بأكمله يعتمد على هذا النظام الجديد ويكون مهددًا إذا تم التراجع عن التغييرات. وبالتالي ، فإن الغالبية التي تستفيد من النظام الجديد ستقاتل بكل ما أوتيت من قوة للدفاع عن النظام الجديد ، لأجيال ، حتى لو كان فاسدًا حتى النخاع. سيتم تبرير غير المنطقي والقاسي وغير المنطقي من أجل البقاء. لا أحد يعض اليد التي تطعمه. 

حتى أكثر الحقوق غير القابلة للتصرف ستتحطم مثل الزجاج الرقيق إذا شعرت الأغلبية الصالحة أن لها ما يبررها أخلاقيا في التدافع عليها للوصول إلى بعض اليوتوبيا التي تلوح في الأفق. حتى أوضح المبادئ سيتم تبريرها بعيدًا إذا أصبحت الأغلبية المدينة تعتمد على نظام مفلس أخلاقياً. كارثة كوفيد والاقتصاد الطفيلي الناشئ الذي يستفيد من أفكار ما بعد الليبرالية الجديدة هو التاريخ يعيد نفسه. نحن نحصد ما زرعته ثقافتنا المتغيرة. الويل لنا جميعًا ، وخاصة للأجيال التي سترث ما يحدث خلال عهدنا ، إذا نجحت إعادة تصور المجتمع النيوليبرالي هذه في ترسيخ نفسها في مؤسساتنا.

تأمل المقتطف التالي من رسالة كتبها توماس جيفرسون في 22 أبريل 1820 ، والتي تصارع فيها مع لا أخلاقية مؤسسة العبودية ويأسف لعدم قدرته على رؤية طريقة لإنهائها دون تقسيم أمتهم الجديدة إلى قسمين. يمكنك قراءة الرسالة كاملة هنا

"الخط الجغرافي ، الذي يتطابق مع مبدأ واضح ، أخلاقي وسياسي ، بمجرد تصوره ومقاومته لمشاعر الناس الغاضبة ، لن يتم طمسه أبدًا ؛ وكل تهيج جديد يجعله أعمق وأعمق. أستطيع أن أقول بحقيقة واعية أنه لا يوجد رجل على الأرض سيضحي أكثر مما أفعل ، ليريحنا من هذا التوبيخ الثقيل ، بأي طريقة عملية. والتنازل عن هذا النوع من الممتلكات ، إذ يُسمَّى خطأً ، هو تهدل لا يكلفني فكرة ثانية ، إذا أمكن ، بهذه الطريقة ، أن يحدث تحرر عام وتهجير: وبالتدريج وبالتضحية الواجبة. ، أعتقد أنه قد يكون كذلك. ولكن ، كما هو الحال ، لدينا الذئب من أذنه ، ولا يمكننا حمله أو السماح له بالذهاب بأمان. العدل في مقياس والمحافظة على الذات في المقياس الآخر."

طوال حياته ، وصف توماس جيفرسون العبودية بالفساد الأخلاقي. في عام 1779 دعا إلى التحرر التدريجي وتدريب ودمج العبيد بدلاً من العتق الفوري ، معتقدًا أن إطلاق سراح الأشخاص غير المستعدين الذين ليس لديهم مكان يذهبون إليه ولا وسيلة لإعالة أنفسهم لن يؤدي إلا إلى سوء حظهم.*. في عام 1785 ، لاحظ جيفرسون أن العبودية أفسدت السادة والعبيد على حد سواء.* وفي عام 1824 ، بعد ثلاث سنوات من رسالته ، اقترح خطة لإنهاء العبودية (التي تم رفضها) من خلال جعل الحكومة الفيدرالية تشتري جميع الأطفال العبيد مقابل 12.50 دولارًا ، وتدريبهم على مهن الأحرار.* 

تحققت تنبؤات جيفرسون القاتمة. لقد مزقت أمريكا نفسها إلى قسمين في حرب أهلية وحشية أشعلتها قضية العبودية التي لم يتم حلها. وعندما تم تحرير العبيد أخيرًا في عام 1863 ، مات مئات الآلاف من العبيد السابقين جوعًا واضطر ملايين آخرون إلى المجاعة لأنه لم يكن لديهم مكان يذهبون إليه.*

ومع ذلك ، حتى يوم وفاته عام 1827 (أكثر من 50 عامًا بعد مشاركته في تأليف إعلان الاستقلال لتأسيس أمة حول أعلى المثل الليبرالية الكلاسيكية ، وفي مقدمتها فكرة أن جميع الرجال خلقوا متساوين) ، حافظ جيفرسون مع ذلك على واحدة من أكبر مجموعات العبيد في أي مزرعة (كان يمتلك أكثر من 600 عبد على مدار فترة عمله. حياة). على الرغم من أنه حرر عددًا صغيرًا من العبيد من خلال وصيته ، إلا أنه تم بيع عبيده البالغ عددهم 130 عبيدًا بالإضافة إلى أراضي مزرعته ومنزله لسداد ديونه.

لم يكن جيفرسون خارج الديون في حياته البالغة. ورثت بعض الديون من والد زوجته ، وتراكم البعض الآخر من خلال العيش على الدوام بما يتجاوز إمكانياته ، والتضخم المتفشي الذي سببته الحرب الثورية ("أسفرت مبيعات الأراضي الكبيرة عن ما يكفي من المال فقط لشراء" معطف رائع ". ) فضلا عن الذعر المالي عام 1819 أحبط محاولاته في السداد.

بمجرد إضفاء الطابع المؤسسي على النظام ، يتم حبس كل من السجان والسجين في نظام فاسد. لا أحد يقطع اليد التي تطعمه. لقد فهم توماس جيفرسون الشد والجذب الفاسد بين الأخلاق والحفاظ على الذات ، وهشاشة كل من المحاصرين في الحديد والمعلقين في الديون ، ووزن الجمود المؤسسي الذي يبقي على نظام فاسد في مكانه لأجيال عديدة.

تكشف التفاصيل المتقنة لحياة توماس جيفرسون وأقرانه أنهم بشر غير معصومين وغير كاملين ، تمامًا مثل بقيتنا. والسبب في وجوب تبجيلهم - سبب بناءنا التماثيل على شرفهم - هو الحفاظ على قصة الحالمين غير المعصومين الذين اختاروا ، في لحظة انتزاع السلطة من أيدي الملكية البريطانية ، عدم تتويج أنفسهم كملوك ولكن بدلاً من ذلك. أدركوا أخطاءهم الخاصة ، وبالتالي اختاروا ترسيخ المجتمع حول مجموعة من المبادئ المقدسة والمثل الخالدة ، والتي تم تصميمها لحماية الفرد من كل من الملوك والغوغاء ، والتي تم تصميمها لإلهام المجتمع لإعادة اكتشاف تلك المبادئ والمثل باستمرار كطريقة للسعي إلى الأبد لتصبح نسخة أفضل من نفسها. أفكار خالدة خلقها البشر الفانيون.

ليس من الصعب تفكيك الخيال حتى يتحول كل ما تبقى من المجتمع إلى رماد. إن تأرجح الكرة المدمرة أمر سهل. على النقيض من ذلك ، لخلق رؤية تدفع المجتمع لرفع نفسها من العبودية والقمع فقط من خلال قوة الخيال ، ومن أجل أن تستمر تلك الرؤية في إعادة إلهام جيل بعد جيل ... الآن هذا شيء آخر تمامًا. 

خلق إرث المثل العليا التي كتبها جيفرسون في الوثائق التأسيسية لأمتهم خيطًا فلسفيًا غير منقطع يقود مباشرة من إعلان الاستقلال في عام 1776 لأبراهام لنكولن إعلان تحرير العبيد في عام 1863 للأمم المتحدة " الإعلان العالمي لحقوق الإنسان في 1948 وإلى قانون الحقوق المدنية ل 1964 بعد أن ألقى القس الدكتور مارتن لوثر كينج الابن محاسبة أمريكا على نفاقها الأخلاقي. نحن نقف على أكتاف العمالقة الفلسفيين. دعنا ننسى.

نصف عمر المعتقدات المقدسة

كتابة المبادئ في دستور مقدسغير قابل للتصرفو هبة من الله كانت ضربة قلم بارعة للإشارة إلى المجتمع أن هذه هي أحجار الأساس في صميم الحضارة. لقد كانت طريقة لأسلافنا لتحذير الأجيال القادمة ، "لا تعبث بهذه المبادئ أو ستجعل النظام بأكمله ينهار حول أذنيك." من خلال الإعلان عن شيء ما بأنه مقدس ، نأمل في تأخير إعادة تفسير الأفكار التي لا هوادة فيها لمنح الناس الوقت لفهم الحكمة الكامنة وراء المبادئ قبل هدمها أو التخلص منها. 

"كل جيل ، يغزو البرابرة الحضارة نسميهم "أطفال". ~ حنة أرندت

في الواقع ، الثقافة هي منافسة لا تنتهي بين حكمة أسلافنا ، والشهية العمياء للغوغاء ، والعطش إلى التجديد. يجب على كل جيل إعادة اكتشاف المبادئ واستلهامها من أجل إبقائها على قيد الحياة. إن غرس الشعور بالمقدس هو وسيلة للإبداع عن قصد الجمود الفلسفي من أجل إعطاء الشباب الوقت لاكتساب فائدة النضج ومهارة التأمل الذاتي قبل أن تقرر حرق روما على الأرض لإفساح المجال أمام قصر حديقة جديد. 

الدستور الذي وضعه الآباء المؤسسون لأمريكا في صميم جمهوريتهم جرد القادة من هالتهم المقدسة ، لكنهم لم يتركوا المجتمع دون مرساة لحمايته من نزوات الطبيعة البشرية المتقلبة. لقد نقلوا فكرة "المقدس" - السلطة السماوية التي لا يجوز التشكيك فيها - من الناس إلى المبادئ. 

من خلال تفكيك فكرة ما قبل التنوير المقدسة المتمثلة في "الحق الإلهي في الحكم" واستبدالها بحقوق مقدسة (غير قابلة للتصرف) تحل محل سلطة كل من الكنيسة والدولة ، وضعت الجمهورية التي أنشأها الآباء المؤسسون الأسس الفلسفية للديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية . (حتى كلمة "ليبرالي" تأتي من "الحرية" ، فالديمقراطية الليبرالية هي ديمقراطية مقيد بالحدود التي تفرضها الحقوق الفردية. أدرك الآباء المؤسسون أنه إذا لم تكن الحقوق الفردية كذلك غير قابل للتصرف (مقدسًا) ، لن يصبح حكم الأغلبية الديمقراطية قريبًا أكثر من استبداد من قبل الأغلبية ، المعروف أيضًا باسم حكم الغوغاء.

كسر الآباء المؤسسون لأمريكا القبضة الخانقة للتسلسل الهرمي الوراثي. لأول مرة في التاريخ ، كان نسيج المجتمع مرتكزًا على فكرة بدلاً من أن يكون حول نخبة سياسية راسخة. لأول مرة في التاريخ ، كان المجتمع ملزمًا بدستور مصمم لحماية الأفراد من أهواء الحكام الطفيليين والمصالح الذاتية الجماعية للقطيع. الحقوق الدستورية غير القابلة للتصرف للأفراد ، مثل حرية التعبير ، خلقت أيضًا مساحة للبحث العلمي لتزدهر. يعتمد البحث عن الحقائق الموضوعية كليًا على الأفراد الذين يتمتعون بالحرية المقدسة لمواجهة العقيدة الراسخة والمعتقدات الإجماعية. طالما لا أحد لديه القدرة على إسكات الآخر ، يبقى الدليل فقط كأداة لتسوية النقاش.

لكن المقدس هو وهم متقن. إنه فقط إيمان في المقدس هذا يجعلها حقيقية. إنها فقط للمجتمع إيمان في الحقوق الإلهية للملوك أو المجتمع إيمان في الحقوق غير القابلة للتصرف والجدارة والاستقلالية الجسدية التي تجعل المجتمع يتصرف كما لو أن هذه الأشياء موجودة. في النهاية ، القشرة الرقيقة للثقافة التي تمت تغذيتها في المساحات الرمادية بين آذان جيراننا هي فقط حماية حقوقنا. 

نحن موجودون فقط كبشر يتمتعون بالحرية الذاتية - بغض النظر عن إرادة كل من القطيع والراعي - طالما أن الفكرة الثمينة للسيادة الفردية تظل مقدسة في الخيال الجماعي للمجتمع. هذا الاعتقاد المقدس هو على المحك في حرب الثقافة ما بعد الحداثة الحالية حيث يحاول المجتمع تخليص نفسه من القيود التي تفرضها المبادئ المقدسة التي وضعها توماس جيفرسون وأقرانه.

مثل التماثيل التي نصبها الفراعنة والتيجان الذهبية التي يرتديها الملوك ، فإن الورقة التي كُتب عليها الدستور والقصص التي نرويها لأطفالنا هي أدوات ابتكرها أسلافنا في محاولة للحفاظ على المعتقدات المقدسة الأساسية حية. يتجاهل أتباع ما بعد الحداثة الحقوق غير المشروطة والمبادئ الخالدة باعتبارها حدودًا خيالية قديمة (بنيات اجتماعية) أنشأها رجال ماتوا منذ زمن طويل ويعتبرونها عائقًا "لإنجاز الأشياء". لكن الرجل الحكيم يدرك هشاشة نظام تحميه فقط المعتقدات الجماعية للأغلبية ، ويفهم مدى سهولة أن تدفع المشاعر الأولية للمجتمع مثل هذا النظام إلى طغيان جامح ، وبالتالي يعمل بجهد أكبر لتوصيل المزايا الخالدة لهذه المبادئ . 

حتى قبل أن يبيع روحه للمصالح التجارية ، كان سانتا كلوز مجرد خيال ... ولكنه أيضًا تجربة فلسفية وجودية. ليس كل بناء يستحق التفكيك. بعض التركيبات ضرورية للحفاظ على النسيج الذي يسمح للمجتمع بالوجود ؛ خيالنا يعتمد عليهم للحفاظ على الحضارة. 

إن استحضار الشعور بالمقدس يمسنا على المستوى العاطفي. إنه يحول مبدأ فلسفيًا إلى تجربة عاطفية. هذه التجربة العاطفية هي أداة أساسية لغرس المبادئ الخالدة ، والتي تحمينا من سلاسل الكلمات التي لا هوادة فيها التي نجمعها معًا خلال حياتنا لمحاولة تبرير دوافعنا المندفعة. أسهل شخص يخدع بكلماتنا هو أنفسنا. 

يحمينا الشعور بالقدس من تبرير الحدود الفلسفية الحيوية التي نعتمد عليها لحمايتنا من أنفسنا ومن بعضنا البعض. إنها تسخر قوة الخيال لتشكيل سلوكنا. يعتبر الشعور بالقدس جزءًا أساسيًا من النسيج الذي تم إنشاؤه في خيالنا الجماعي ، والذي يمكّن المجتمعات المعقدة من خلق النظام من الفوضى والعيش معًا دون تمزيق بعضها البعض. 

سواء تم التعبير عن المقدس بعبارات علمانية أو دينية ، فإن ما نعتبره مقدسًا يخلق مرساة لربطنا معًا كمجتمع فاعل. إن الرمزية والعواطف والشعور بالرهبة والاندهاش التي يستحضرها إحساسنا بالمقدس لديها القدرة على إلهام الخيال المشترك بطريقة لا تستطيع الكلمات وحدها أن تلهمها. عندما لا يكون هناك شيء مقدس ، نفقد دفاعاتنا الفلسفية. عندما لا يكون أي شيء مقدسًا ، نصبح نوعًا على غير هدى ، ممزق ، مندفع ، تحكمه عواطفنا ، غير قادرين على معرفة أنفسنا ، غير قادرين على تقييد أنفسنا ، وغير قادرين على العمل كمجتمع متماسك. 

سواء تم اختبار المقدس من منظور علماني أو ديني (هناك أكثر من طريقة للوصول إلى نفس نقطة النهاية) ، فإن الشعور بالقدس يحمي نسيج المجتمع الفلسفي من رغبة البشرية في التمسك بالخيوط لمعرفة ما ينكشف. 

ما بعد الحداثة هو انهيار المقدس. إنه تفكيك للخيال. إنه تدمير العالم المشترك الذي نخلقه في خيالنا الجماعي وتدمير للحدود الفلسفية التي نضعها على أنفسنا داخل هذا العالم المتخيل. 

الحقيقة القاسية هي أن المثل العليا للديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية هي قشرة هشة رسمت فوق حكم الغوغاء. إنه يعمل فقط طالما أن الغالبية تؤمن بالمبادئ التي يقوم عليها النظام ويتم إلهامهم للتصرف كما لو كانوا حقيقيين. في الماضي ، جادل الليبراليون والمحافظون والليبراليون التقليديون بلا هوادة حول الوصفة الدقيقة لكيفية وضع تلك المبادئ الليبرالية الكلاسيكية موضع التنفيذ ، لكن الجدل الذي لا ينتهي حول التفاصيل كان بحد ذاته جزءًا أساسيًا مما أبقى المثل العليا حية في الخيال العام. ظل النظام على حاله لأن الأغلبية اعتقدت أن المثل العليا كانت حقيقية وأبدية وتستحق الدفاع عنها حتى بتكلفة باهظة لأنفسهم ، وهي طريقة أخرى لقول "مقدسة". 

إذا سمحنا للعدمية في الليبرالية الجديدة ما بعد الحداثة أن تدمر الإيمان المقدس في المبادئ الليبرالية الكلاسيكية ، فإن قواعد المجتمع ستقررها مواقف وشهوات الغوغاء المتغيرة باستمرار. إذا لم يكن هناك شيء مقدس ، فعندئذٍ تكون مراسي المجتمع الوحيدة هي أهواء قادته. سنعود إلى تقصير التاريخ حيث "القوة تصنع الحق" ، وسينغمس المجتمع في صراع لا نهاية له محصلته صفر للسيطرة على القوة الغاشمة للعرش. حتى الإيمان المقدس بالحق الإلهي للملوك خدم غرضًا ، ليس فقط لحماية من هم في قمة التسلسل الهرمي من التحديات من أسفل ، ولكن أيضًا لحماية المجتمع بأسره من أن تستهلكه الحرب القبلية التي لا تنتهي أبدًا. 

ليس من قبيل الصدفة أن يترافق رفض المجتمع العدمي للمبادئ المقدسة مع صعود تكنوقراطية معصومة عن الخطأ ("ثق بالخبراء"). عندما تتوقف المبادئ عن كونها المرساة التي يُبنى المجتمع حولها ، فإن المرساة البديلة الوحيدة التي يمكن أن تمنع المجتمع من الانقسام إلى مليون قبيلة متحاربة هي ترسيخ المجتمع حول السلطة الخام لقادته ، والدفاع عن سلطتهم بأي ثمن حتى عندما يكذبون أو يغشون أو يسرقون أو غير كفؤين بشكل صارخ. وعلى الفور ، يحاول قادتنا التكنوقراطيون بشكل غريزي أن يلفوا أنفسهم في هالة من القوة الإلهية التي "لا يجوز استجوابها" من أجل حماية أنفسهم من منافسي العرش. 

إن المؤسساتية Scienz ™ ووسائل الإعلام الموالية للنظام قد تدخلت في الدور الذي لعبته الكنيسة ذات مرة في تقديس سلطة الطغاة المختارين. يُنظر بشكل متزايد إلى التحديات التي تواجه السلطة التكنوقراطية المقدسة (وتعاقب عليها) على أنها تجديف (يُعرَّف بأنه "فعل أو جريمة التحدث بتدنيس عن الله أو الأشياء المقدسة"). ومن المفارقات أن حتى رمزية الهالة تعود بشكل متزايد إلى وسائل الإعلام الصديقة للدولة. 

بدون مبادئ مقدسة ، فإن السلطة هي انتزاع دقيق للسلطة يتم لعبه بأوهام ورموز ويتم الدفاع عنه بقوة غاشمة. إن العدمية في النيوليبرالية ما بعد الحداثة هي في حد ذاتها وهم محكم. تحت إشارة الفضيلة وخلف التفكيك المنهجي للمجتمع تكمن الغرائز الصلبة للفراعنة والأباطرة الذين يحاولون إعادة تأسيس حقهم الإلهي في الحكم. يعود التاريخ إلى الوسط.

من هو المسؤول؟ المبادئ مقابل الناس

من أجل تحقيق الاستقرار ، يتطلب المجتمع طريقة للإجابة على السؤال القديم في قلب المجتمعات الكبيرة المعقدة: من هو الرئيس؟ لمنع المجتمع من التحول إلى قتال بربري لا ينتهي بين أمراء الحرب القبليين المتحاربين ، يجب علينا نسج نسيج متقن من الأساطير والقصص والمعتقدات المقدسة حول الأشخاص المقدسين أو المبادئ المقدسة. طريق واحد يؤدي إلى الديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية. والآخر يؤدي إلى الاستبداد. المعتقدات التي نختار التمسك بها مقدسة إما تعزيز القوة أو كبح جماحها. من خلال تفكيك المبادئ المقدسة ، يمهد ما بعد الحداثيين الطريق للعودة إلى نظام هرمي من الناس المقدسين والجماعات المقدسة المحمية.

بدون مبادئ مقدسة ، القوة تصنع الحق. بدون مبادئ مقدسة ، يتم اختزال الأفراد المستقلين إلى رعايا يمكن التخلص منهم ويجب عليهم الخضوع للمطالب الجماعية للقطيع ... أو بشكل أكثر دقة ، مثل الماشية ، يصبحون ملكًا لأصحاب النفوذ الذين يعززون قبضتهم على السلطة من خلال ادعاء التحدث باسم القطيع. 

الاستقلالية الفردية موجودة فقط طالما أن الأغلبية تؤمن (وتتصرف) كما لو أن الفرد لديه نوع من الحقوق المقدسة التي منحها الله يحل محل سلطة الحكومة حتى عندما تتعارض مصالح الفرد مع مصالح الأغلبية (أو ضد مصالح الدولة). يتسبب الاعتقاد الجماعي في الحقوق الفردية المقدسة في أن يتصرف كل فرد من أفراد المجتمع كما لو كان الاستقلال الفردي موجودًا. فقط الإيمان المشترك يجعلها حقيقية. بدون هذا الاعتقاد المقدس ، سيتم التضحية بالقليل مرة أخرى لصالح الكثيرين كما يهتف الحشد بالموافقة.

لا يوجد شيء أقدس من فكرة الحقوق الفردية. هذه الفكرة ، عندما يتم تقاسمها من قبل الجزء الأكبر من المجتمع ، تسمح لكل منا ، على حدة ، أن يكون سيد مصيرنا. تسمح لنا هذه الفكرة المقدسة بالوجود كشيء آخر غير الموارد لصالح القطيع ، كشيء أكثر من مجرد تروس في آلة شخص آخر. 

للحصول على قاضٍ للدفاع عن الحقوق الفردية المقدسة غير القابلة للتصرف ، يجب ألا تؤمن بها بنفسها فحسب ، يجب عليها أيضا انظر تعريف أن غالبية المجتمع يؤمن بها. طالما أن المجتمع يقف في صمت بينما تسقط التماثيل في الساحة العامة وبينما تُحرق الكتب ، فإن قلة من الأشخاص الذين يعملون داخل مؤسساتنا سيخاطرون بغضب حارقي الكتب ومدمري التماثيل من خلال التحدث ضدها. اللامبالاة والغضب يعلمان المؤسسات ما يعتبره المجتمع مقدسًا.

وهكذا ، في غضون جيل واحد ، نحصل على التبجيل مراسلون بلا حدود للعبادة حكومات بلا حدود. تدافع المؤسسات عما يعتبره المجتمع مقدسًا.

من خلال تفكيك كل شيء ، أزال ما بعد الحداثة النسيج الذي يُبنى عليه المجتمع. من خلال تحويل كل شيء إلى غبار ، خلقت النيوليبرالية ما بعد الحداثة تشويهًا لنسيج المجتمع ، ومحاكاة ساخرة للمقدسات ، واستهزاء بالبحث عن حقائق موضوعية وعالمية. من خلال تدمير المبادئ المقدسة ، فتحت ما بعد الحداثة الباب أمام الناس المقدسين.

بطريقة غريبة ، تعتبر النيوليبرالية ما بعد الحداثة صورة طبق الأصل للديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية. إنها تدعي نفس التاريخ ، وتستخدم نفس اللغة ، وتحاكي نفس الشكل المؤسسي. ومع ذلك ، فهي سرقة أدبية مجوفة ومبسطة ، ببغاء يغني أغنية فيها كل نغمة غير متناغمة ويعكس معنى كل كلمة. نحن نعيش في أ ثقافة الشحن قام بطقوس كلمات ومظهر العلم والديمقراطية ، دون فهم كيفية عمل أي منهما. 

كل شيء يمكن التعرف عليه ، لكنه بشع للغاية. 

الأفكار السيئة تأخذ جذورها في الفراغ

إن الانتصار في الحرب الثقافية لا يتعلق بمنع الأفكار السيئة من الوجود. التعرض لأفكار ما بعد الحداثة ليس هو المشكلة. المشكلة هي أن المجتمع فقد دفاعاته الفلسفية - ليس لديه حصانة ضد تلك الأفكار السيئة. 

إن أفكار كارل ماركس وميشيل فوكو وسي إن إن ليست عصا سحرية. منطقهم هو رقيق الورق ومبني على أساس من الرمل. تكمن المشكلة في أن الأجيال المتعددة لم تتعرف على كلمات وأفكار أمثال توماس سويل وكارل بوبر وجون لوك وتوماس جيفرسون وآدم سميث والسير آرثر كونان دويل وألدوس هكسلي وآخرين لا حصر لهم. ترك هذا الفراغ الباب مفتوحًا على مصراعيه ليترسخ العفن الذي روج له ماركس وفوكو وسي إن إن. لقد أدى الفراغ الفلسفي بالمجتمع إلى بناء رؤية جديدة للمجتمع على أساس حسد ماركس ، وسخرية فوكو ، والظلمية التي تزرعها سي إن إن.

مثل كل نظام غير ليبرالي جاء قبله ، أقنعت الثقافة النيوليبرالية ما بعد الحداثة المؤمنين الحقيقيين بقدرتها على بناء المدينة الفاضلة من رماد ما تحرقه ، من خلال إجبار الناس على الإيمان بالسراب في الأفق ، من خلال جعل هؤلاء عبرة. الذين يعبرون عن شكوكهم في نقاء الرؤية ، من خلال إخضاع الأفراد لما يقررونه هو "الصالح الأكبر" الجماعي ، عن طريق وضع "الأشخاص المناسبين" بـ "الأفكار الصحيحة" في مناصب السلطة ، ثم تغليفها كلها في هالة النوايا الحسنة. استحوذ الغوغاء على الطُعم المغري. ملعقة كبيرة من السكر تجعل الدواء المر ينزل بطريقة مبهجة. 

طالما أننا نفكر في المحاكم وصناديق الاقتراع على أنها خط المواجهة في هذه الحرب الثقافية ، فقد نربح معركة أو اثنتين ونبطئ المد لفترة قصيرة ، لكننا سنخسر هذه الحرب في النهاية. مقابل كل ملياردير مثل Elon Musk يعيد حرية التعبير إلى Twitter ، سيكون هناك ملياردير جديد مجلس حوكمة المعلومات المضللة التي أنشأها النظام للقضاء عليها مرة أخرى. (في حال فاتك الإعلان في الأخبار ، فإن مجلس إدارة المعلومات المضللة هو أمر حقيقي ؛ إنه قسم جديد يتم إنشاؤه داخل وزارة الأمن الداخلي الأمريكية لمراقبة خطابنا من أجل الحفاظ على السيطرة على السرد. الحياة تحاكي الفن ؛ هذه هي خدمة أورويل للحقيقة تدب في الحياة.) 

إن السبيل الوحيد للخروج من هذه الفوضى ، والطريقة الوحيدة لإعادة سلامة عقلانية طويلة الأمد إلى مؤسساتنا ، هو إنقاذ الناس من العناق العدمي لما بعد الحداثة ، واحدًا تلو الآخر ، لإعادة إلهامهم بالمبادئ الليبرالية الكلاسيكية ، ومن أجل هذا التنشيط. للعودة إلى الثقافة الجماعية للمجتمع. 

تستمد جميع الحكومات ، بما في ذلك أنظمة الاستبداد ، سلطاتها من خلال موافقة المحكومين (و / أو من خلال لامبالاة المحكومين). لا تتلقى المؤسسات أوامر من أعلى إلا إذا شعرت أن هذه الأوامر تحظى بدعم من أسفل (أو تفتقر إلى مقاومة ذات مغزى من أسفل). بمجرد أن يستدير الحشد (ويكبر العمود الفقري) ، يقع العمل القذر لطرد الإمبراطور الفاسد من قصره على عاتق المؤسسات في محاولة لاستعادة شرعيتها في أعين الحشد. 

ستدافع المؤسسات عن المبادئ الليبرالية الكلاسيكية عندما يُظهر الشارع الرئيسي أنها مستوحاة من تلك المبادئ والقيم ، وليس قبل لحظة. سيبدأ الانحدار ما بعد الحداثي إلى الجنون بأعجوبة عندما يبدأ الشارع الرئيسي في الوصول إلى شيء آخر غير الرؤية الفارغة التي تقدمها العدمية ما بعد الحداثة. هذه معركة من أجل مشهد الخيال. 

سقط جدار برلين لأن الجينز الأزرق وأشرطة الفيديو أظهرت لأول مرة الناس على الجانب الخطأ من الجدار أن هناك بديلًا للضباب الرمادي اليائس للشيوعية - فقد أعطى الناس رؤية للسعي من أجلها ، وفي الوقت المناسب ، أدت هذه الرؤية إلى تآكل الدعم للنظام. أول قطعة دومينو سقطت كانت منظر الخيال. مع الوقت أدى ذلك إلى فقدان الجماهير خوفها من النظام. ودفع ذلك المؤسسات إلى الانقلاب على قادتها حيث شعرت تلك المؤسسات بفقد النظام دعم الجماهير. 

وبالمثل ، فإن الطريق إلى حركة الحقوق المدنية كان ممهدًا بأشياء مثل موسيقى الجاز ، ونوادي الكوميديا ​​، وإلغاء الفصل العنصري من قبل الجيش الأمريكي خلال الحرب الكورية ، وكلها أزالت الحواجز الذهنية التي أقامها الفصل العنصري. لقد كشفوا النفاق المتأصل في النظام وأزالوا غسيل الدماغ الذي يجب أن يفرقنا لون الجلد. الثقافة تقود الطريق ؛ المؤسسات تتأرجح في أعقابها. 

تعتبر الاحتجاجات والتحديات القانونية والانتخابات مقياسًا مهمًا للمزاج العام - وسيلة للسماح لأنفسنا بالعد وطريقة لكسر الوهم بأننا وحدنا مع أفكارنا الليبرالية الكلاسيكية - لكنها ليست الوسيلة الأساسية التي من خلالها يتم كسب قلوب وعقول جديدة للقضية. تغيير العقول هو عمل الشعراء ورواة القصص وخاصة الآباء والأجداد والمواطنين العاديين المسؤولين عن غرس وزراعة بذور ثقافتنا في أذهان جيرانهم وأصدقائهم وأطفالهم. 

بغض النظر عن مدى رغبتنا في تحميل المسؤولية عن هذه الفوضى على السلوك الجائر للسياسيين والشركات والمعلمين والقضاة والنشطاء والأكاديميين ، في النهاية يكمن السبب والعلاج في أيدينا الجماعية. ندع هذا يحدث. 

سلمنا الساحة العامة والمكتبة والمقعد المدرسي والمسرح السينمائي لما بعد الحداثيين. لقد شعرنا بالرضا لأن ثقافتنا انزلقت إلى الإفلاس الفكري. نظرنا في الاتجاه الآخر لأننا كنا مشغولين بحياتنا. ظللنا صامتين لفترة طويلة لتجنب إثارة ضجة مع أصدقائنا وزملائنا في العمل. فشلنا في ضمان استمرار ترسيخ القصص المهمة في خيال الشباب. نسمح للشركات والحكومات والنشطاء ووسائل الإعلام بالسيطرة على الساحة العامة ، وتحديد المناهج التعليمية ، وتشكيل رؤية المجتمع لنفسه من أجل تلبية احتياجاتهم بدلاً من احتياجاتنا. وهكذا ، تركنا أجيال كاملة بلا حماية للإغراء المدمر لوجهة نظر ما بعد الحداثة إلى العالم. الآن تحلق النسور ، منجذبة بالغنائم السهلة لمجتمع أعزل. العبودية تلوح في الأفق.

"إذا كان fيتم نزع كلمة الكلام ، ثم قد يقودنا البكم والصمتين ، مثل الغنم ، إلى الذبح." - جورج واشنطن

إن انتقاد الخلل الوظيفي لما بعد الحداثة لا يكفي. نحن بحاجة إلى إعادة إلهام الشارع الرئيسي بأفكار توماس جيفرسون وأبراهام لنكولن ومارتن لوثر كينج وغيرهم من العمالقة الذين يقف مجتمعنا على أكتافهم. نحتاج إلى تذكير المجتمع بأن هناك رؤية بديلة لتلك التي قدمها ما بعد الحداثيين. رؤية تقدم الكرامة والمعنى والحرية.

طحن الكون للأسفل

تنبع قبضة ما بعد الحداثة على المجتمع من قدرتها على جعلنا لا نهتم ، وزعزعة إحساسنا بالهوية ، وسرقة معنى حياتنا ، وبذر عقولنا باللامبالاة واليأس ، وتقسيمنا ، وإحباط معنوياتنا ، يملأنا القلق ويغرقنا في ضباب رمادي من الفراغ. إنه لا شيء يهدد فنتازيا في قصة NeverEnding. إعتام الخيال. موت الخيال. من السهل التحكم في الأشخاص الذين ليس لديهم أمل.

المفارقة الكبرى هي أنه من خلال تفكيك كل شيء ، تركت ما بعد الحداثة نفسها بدون بئر فلسفي عميق للاستفادة منه للدفاع عن نفسها ضد الأفكار المتنافسة التي تعيد المعنى إلى الحياة الفارغة. لقد تركت نفسها بلا حماية ضد المهرج الذي يحمل مرآة أمام المجتمع ، والشاعر الذي يعيد التاريخ إلى الحياة ، والآباء الذين يرفضون تسليم عقول أطفالهم للنشطاء ، والجد الذي لديه قصة يرويها ، والفيلم الخالد الذي يلتقط النضالات الأساسية لكون الإنسان ، وعالم الأفكار المكتشفة داخل صفحات الكتاب. الطريقة الوحيدة التي يمكن لما بعد الحداثة من خلالها الدفاع عن الفراغ الذي أوجدته هي من خلال ترويع سكانها من خلال الرقابة والقوة الغاشمة. يضحك علينا الإمبراطور كاليجولا من قبره.

لكن الأفكار المحرمة تنمو. القوة الغاشمة هي طريقة مؤكدة لفقدان القلوب والعقول. والطبيعة البشرية تنجذب نحو الأفكار التي تجلب الأمل. يحاول ما بعد الحداثيين إضفاء الطابع المؤسسي على أيديولوجية مع تقلص قاعدة الدعم. الوقت ليس في صالحهم. 

على مدار الأربعين عامًا الماضية أو نحو ذلك ، كانت الثقافة في حالة انزلاق تدريجي إلى الضباب الرمادي لما بعد الليبرالية الجديدة. أعاد كوفيد ، من خلال تجاوزاته للظلام ، إشعال التوق إلى الحرية. لقد زرع كوفيد بذور ثقافة مضادة تبث حياة جديدة في الفلسفة الليبرالية الكلاسيكية وقيم التنوير. الحرية معدية. ببطء ، بدأ بندول الثقافة في التحول.

أمامنا الكثير من العمل للتراجع عن أجيال متعددة من قلق ما بعد الحداثة وإعادة تأهيل المبادئ الخالدة للديمقراطية الليبرالية الكلاسيكية. يقع على عاتق كل واحد منا استيقظ على تهديد ما بعد الحداثة لتغذية نيران تلك الثقافة المضادة في مخيلة جيراننا وعائلاتنا وأصدقائنا الذين يسيرون أثناء النوم. مع انتشار الشرر ، تزداد أعدادنا. 

نصف المعركة هو فهم الرحلة الفلسفية التي قطعها أسلافنا. قرأت مؤخرًا كتاب شون آرثر جويس الجديد المذكور أعلاه ، كلمات الموتى، التي توفر مقالاتها نقطة انطلاق فلسفية لبعض الأدب والثقافة الشعبية والتاريخ الأكثر نفوذاً والتي كانت في يوم من الأيام ترسيخاً للمجتمع الليبرالي الكلاسيكي. من أفلاطون إلى توينبي وهكسلي ، من إعدام الشعراء الإيرلنديين في إنجلترا الإليزابيثية والتاريخ المتقلب للصحافة ، إلى الظاهرة الثقافية لسلسلة ستار تريك ، لديه موهبة نادرة لإثارة الرسالة المركزية للأعمال الفلسفية والأحداث التاريخية وجعلها ذات صلة بالحياة اليومية. 

شرعت في البداية في كتابة مراجعة أكثر تقليدية لكتابه (أي ما فعلته أو لم أتفق معه) ، لكن الأفكار التي أثارها الكتاب دفعتني لكتابة هذا المقال بدلاً من ذلك. ربما تكون هذه أفضل طريقة للقول إنني أعتقد أن المقالات في كتابه تستحق وقتك دون التأثير على الأفكار التي ستثيرها فيك. آمل أن تجدوا كتابه مفيدًا (وممتعًا) كما هو الحال بالنسبة لي لتوضيح ما ينتظرني. 

النصف الآخر من المعركة من أجل المشهد الطبيعي للخيال هو التأكد من أن هذه الأفكار تتسرب إلى المجتمع. يجب أن نخرج من فقاعات وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بنا ونصل إلى أولئك المحاصرين في أحضان ما بعد الحداثة السامة. المعركة الحقيقية لا تحدث في محاكمنا ومؤسساتنا السياسية - المعركة الحقيقية هي من أجل قلوب وعقول الشارع الرئيسي. لذا ، اشرب الشاي مع جارك ، ترشح لمجلس المدينة ، وخذ أحفادك في الصيد. تلك هي الخطوط الأمامية لهذه الحرب الثقافية. 

المحادثات التي تحدث وجهاً لوجه والقصص التي تُروى أثناء انتظار لدغة السمكة لديها طريقة لترك انطباع يدوم مدى الحياة. بالتنقيط بالتنقيط ، نزرع الأفكار التي ستبث حياة جديدة في المبادئ الليبرالية الكلاسيكية الخالدة. إن السرد الكبير الذي ينبثق من تحولنا الرابع متروك لنا.

مقتبس من المؤلف مقال.



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون