الحجر البني » مجلة براونستون » فلسفة » هل يريد الناس الحرية الثمينة؟
هل يريد الناس الحرية الثمينة؟

هل يريد الناس الحرية الثمينة؟

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

إن أكثر المنظرين الاجتماعيين وضوحًا، هو زيمونت باومان، الذي تناولت أعماله من قبل (انظر على سبيل المثال هنا) - أثار سؤالاً أصبح أكثر أهمية اليوم مما كان عليه عندما طرحه لأول مرة الحداثة السائلة (2000، ص16-22؛ وانظر أيضًا هنا). باختصار، تساءل بومان عن الحرية: هل يريد الناس حقًا أن يكونوا أحرارًا؟ هل يمكنهم تحمل تحديات ومسؤوليات كونهم أحرارًا؟ وهو هنا يتناول هذا السؤال من زاوية محددة، وهي زاوية "التحرر"، الذي يكون أحيانًا شرطًا أساسيًا للحرية (ص 18-19): 

هل التحرير نعمة أم نقمة؟ لعنة في صورة نعمة أم نعمة يخشى منها في صورة نقمة؟ كانت مثل هذه الأسئلة تطارد المفكرين خلال معظم العصر الحديث الذي وضع "التحرر" على رأس أجندة الإصلاح السياسي، و"الحرية" على رأس قائمة قيمه - بمجرد أن أصبح من الواضح تمامًا أن الحرية أصبحت أمرًا ضروريًا. كان الوصول بطيئًا بينما كان أولئك الذين كان من المفترض أن يستمتعوا به مترددين في الترحيب به. تم إعطاء نوعين من الإجابة. الأول يلقي ظلالاً من الشك على استعداد "الناس العاديين" للحرية. وكما قال الكاتب الأمريكي هربرت سيباستيان أجار (في وقت للعظمة(1942)، "الحقيقة التي تجعل الناس أحرارًا هي في معظمها الحقيقة التي يفضل الناس عدم سماعها". أما الثاني فيميل إلى قبول أن الرجال على حق عندما يشككون في الفوائد التي من المحتمل أن تجلبها لهم الحريات المعروضة. 

لتوضيح وجهة نظره، يلمح بومان (ص 18) إلى نسخة ملفقة (تهكمية) من الحلقة في رواية هوميروس. الأوديسةحيث تم تحويل رجال أوديسيوس إلى خنازير على يد الساحرة سيرس. في هذه الرواية الساخرة التي كتبها ليون فوشتوانجر، الذي أراد بوضوح أن يوضح نقطة حول "خفة الحرية التي لا تحتمل" (مع الاعتراف ميلان كونديرا)، يعيش البحارة الذين تحولوا إلى خنازير حياة الخنازير من التجاهل السعيد لمخاوف الإنسان ومسؤولياته، حتى يتمكن أوديسيوس من اكتشاف الأعشاب ذات الخصائص التي من شأنها عكس التعويذة، وبالتالي استعادة شكلها البشري. عندما أبلغها زعيمهم بذلك، انطلقت الخنازير - بدلاً من انتظار العلاج بفارغ الصبر - بسرعة مذهلة. عندما تمكن أوديسيوس أخيرًا من القبض على أحد الخنازير الهاربة واستعادة إنسانيته، بدلاً من الامتنان المتوقع لإعادته إلى طبيعته الحقيقية، في نسخة فوشتوانجر للحكاية، ينقلب البحار على محرره المفترض بغضب جامح (ص 18). : 

إذن لقد عدت أيها الوغد، أيها الفضولي؟ مرة أخرى تريد إزعاجنا وإزعاجنا، مرة أخرى تريد تعريض أجسادنا للمخاطر وإجبار قلوبنا على اتخاذ قرارات جديدة دائمًا؟ لقد كنت سعيدًا جدًا، كان بإمكاني التخبط في الوحل والاستلقاء تحت أشعة الشمس، كان بإمكاني التهام الطعام بشراهة، النخر والصرير، والتحرر من التأملات والشكوك: "ماذا علي أن أفعل، هذا أو ذاك؟" لماذا قدمت؟! لتعيدني إلى تلك الحياة البغيضة التي عشتها من قبل؟

اليوم، تبدو هذه النسخة الساخرة من إحدى حلقات ملحمة هوميروس صحيحة بشكل خاص، خاصة فيما يتعلق بإحجام غالبية الناس في العالم عن مواجهة الحقيقة (التي من المسلم به أنها أخفتها عنهم وسائل الإعلام القديمة)، والتي نجد أنفسنا في وسطها. أكبر محاولة ل شامل الاستيلاء على السلطة في التاريخ ــ وهو الأول في الواقع الذي كان قابلاً للتطبيق على العالم في مجمله، في ضوء الوسائل التكنولوجية الحالية للقيام بذلك.

لم تكن هذه القوى موجودة من قبل - فلا الإسكندر الأكبر، ولا الإمبراطورية الرومانية، ولا نابليون كان لديهم الوسائل التقنية المتاحة لهم لتركيز محاولاتهم المذهلة لغزو العالم أو الكرة الأرضية ككل، وكانت القوة العسكرية وراءهم. أدولف هتلر إن السعي للحصول على القوة العالمية كان يقابله، إن لم يكن تجاوزه، سعي قوات الحلفاء. لقد تمت محاولة الحجم الهائل للتيار، والذي يكاد يكون غير مفهوم انقلاب ومن ثم، فمن المحتمل أن يكون ذلك عاملاً مهمًا في عدم رغبة الناس في قبول حدوث ذلك - وهو الأمر الذي يجب على المرء أن يقبله. 

إذن ما علاقة هذا بالحرية، أو بالأحرى، الإحجام عن قبول المسؤوليات والمخاطر التي تأتي مع اعتناق حرية الفرد الأصلية (أي الحرية التي من المحتمل أن تكون ممنوحة في أصل وجودنا إلى الوجود)؟ النقطة الحاسمة هي التالية: رغم أنني لا أرغب في فتح علبة من الديدان التي شكلها النقاش حول "الإرادة الحرة" - إلا أن أقول إنني أقف إلى جانب أولئك الذين يصرون على أننا do لديهم إرادة حرة (كما يتضح بوضوح من حقيقة أنه، على الرغم من كل الميول البيولوجية، يقرر الأفراد أحيانًا الدخول في إضراب عن الطعام لإظهار إصرارهم على مبدأ راسخ، ويموتون أحيانًا نتيجة لذلك) – كما جاء في اقتباس باومان تُظهِر محاكاة فوشتوانجر الساخرة لهوميروس أعلاه أن مثل هذه الحرية في الاختيار تخيفنا أحيانًا: "ماذا علي أن أفعل، هذا أو ذاك؟"

والحقيقة المحزنة هي أن الناس، مثل الخنازير الهومرية الخيالية، يفضلون عمومًا البقاء في منطقة الراحة الخاصة بهم، ورأسهم في الرمال، بدلاً من مواجهة مجرد احتمال أن يختاروا، أو حتى يختاروا. على وجه السرعة، إلى عمللأن قدرتنا على ممارسة حريتنا أصبحت على المحك. 

لقد تم جلب هذه الفكرة قسراً قبل بضعة أسابيع في البلدة التي نعيش فيها، عندما اندلع نقاش حول "المسارات الكيميائية"، التي تظهر بانتظام في السماء فوق المدينة، على مجموعة الدردشة على وسائل التواصل الاجتماعي في المدينة، وعند نقطة ما قال أحد المشاركين بصراحة واعترف بأنه فضل عدم الالتفات إلى هذه الظواهر المزعجة لأنها لا تؤدي إلا إلى "إزعاجه". إليكم الأمر - مثل الخنازير في رواية هوميروس سيرس التي كتبها فوشتوانجر، والتي تفضل البقاء في حالة نعيم الخنازير بدلاً من إعادتها إلى الحالة الإنسانية المرهقة، يفضل الناس اليوم البقاء جاهلين، حتى لو كان ذلك يشكل خطرًا. وربما فقدان الحريات التي ما زالوا يتمتعون بها.

نحن في لشبونة بالبرتغال لحضور مؤتمر حول "التنوع"، وهنا أيضاً تتجلى بوضوح الطريقة التي يتم بها التجاهل المتعمد للصعوبات والتهديدات الواضحة الناجمة عن الخطط الشنيعة التي تنفذها عصابة العولمة والتي تنطوي على حكومة عالمية شمولية. 

مثال على ذلك: كان العرض الذي قدمته بمثابة نقد ما بعد بنيوي لعدم إمكانية الدفاع عن مفهوم "التنوع" (الذي يتم الترويج له بشكل واضح في كل مكان اليوم، على سبيل المثال في فكرة السيولة بين الجنسين)، طالما أنه يفتقر إلى أساس أنطولوجي مستدام، مما يدل على ذلك في الواقع، يمكن تمييز الكيانات المتنوعة من حيث المفاهيم العالمية للهوية. وبلغة واضحة، فإن المبالغة في التأكيد على "التنوع"، كما كان الحال مؤخرًا، والذي يساهم فيه هذا المؤتمر (ومن المفارقات، نظرًا لأن الرعاية التي يتم تنظيمه تحتها هي "الأرضية المشتركة"!) ل تحديد كيف تختلف الكيانات المتنوعة عن بعضها البعض. كيف ذلك؟ 

أعتقد أنه من هذا الطريق. فلاسفة اليونان القدماء, هيراكليتس و بارمنيدس، أسس هذه اللعبة الوجودية التي مازلنا نلعبها حتى اليوم - تلك التي تنطوي على الاختلاف والتشابه. ادعى هيراقليطس أن "كل شيء في حالة تغير مستمر"، بينما قال بارمينيدس أن لا شيء يتغير. وبعبارة أخرى، بالنسبة لهيراقليطس متواصل أن تصبح (التغيير، الاختلاف) كان هو السائد، بينما كان لبارمنيدس فقط يجري أو كان البقاء حقيقيًا – وكان التغيير وهميًا. (لن أخوض في الطريقة التي قام بها أفلاطون وأرسطو، من بعدهما، بدمج الوجود والصيرورة في أنظمة التفكير الخاصة بكل منهما بطريقة مميزة.)

تقدم سريعًا إلى الحاضر، حيث حديث و ما بعد الحداثة تتنافس مع بعضها البعض كمبادئ تفسيرية لكيفية عمل المجتمع: هذا ما يؤكده الحديث بشكل عام يجري باعتبارها اللحظة الأساسية في كل صيرورة (على سبيل المثال في روايات فرجينيا وولف، حيث تكشف وتوضح بشكل أدبي العنصر المستدام في كل التغيير المحيط بنا). على النقيض من ذلك، فإن تخفيضات ما بعد الحداثة تسير على غير هدى وتعلن أن هناك فقط أن تصبح. وهو الحق؟ 

إن الحداثي أقرب إلى الحقيقة المتناقضة (من ما بعد الحداثة)، والتي يتم التقاطها بشكل أفضل من خلال الفكر ما بعد البنيوي (على سبيل المثال الفكر البنيوي). جاك لاكان و جاك دريدا، من بين أمور أخرى)، والتي يمكن تلخيصها بالقول إننا ندرك طبيعة الأشياء، بما في ذلك البشر، بشكل أفضل من خلال إظهار كيف يتشابك الوجود والصيرورة، أو يعملان معًا. يوضح لاكان، على سبيل المثال، أنه يمكننا فهم الإنسان باعتباره مزيجًا من ثلاثة «سجلات»: «الحقيقي»، و«الخيالي»، و«الرمزي».

ال 'حقيقي"هو ذلك الذي فينا والذي لا يمكننا أن نرمز إليه باللغة (على سبيل المثال الطرق غير المتوقعة التي قد نتصرف بها في ظل ظروف لم نختبرها: قد يتبين أنك وحش، أو ربما قديس). ال تخيلي هو سجل الصور، الذي يتم تسجيلك فيه بصفتك ذاتًا أو ذاتًا معينة (متميزة ومختلفة)، في حين أن رمزي هو السجل الشامل للغة، والذي يمكّن ذوات مختلفة من التواصل. 

باختصار، يقدم لنا لاكان نظرية تشرح ذلك يجري وأيضا أن تصبح (على عكس ما بعد الحداثة، والتي فقط يعترف بالصيرورة): كالنفس أو الأنا في تخيلي المستوى، نحن متميزون (أي مختلفون) عن ذواتنا الأخرى، في حين أن اللغة ( رمزي) يسمح لنا بتوضيح هذا الاختلاف في المفاهيم المفهومة عالميًا، والتي يمكن ترجمتها من لغة إلى أخرى. أن تصبح لذلك تم إدراجه في العلاقة التفاضلية بين الذوات المتميزة في تخيليو يجري وكذلك تصبح مسجلة في رمزي: يمكننا التحدث عن اختلافاتنا (الصيرورة) بطريقة مفهومة (العالمية). 

الهدف من هذا الانعطاف التوضيحي (سامحوني على ذلك) هو وضع الأساس للقول إن "التنوع" - موضوع المؤتمر الذي نحضره - ينتمي بشكل مباشر إلى فئة (ما بعد الحداثة). أن تصبح; يمكنها فقط أن تفسر الفرق التام، لكنها لا تستطيع أن تفسره هوية، والتي يتم التعبير عنها بالضرورة في اللغة على المستوى الذي يتداخل فيه الخيال الخاص مع الرمزي العالمي (الذي يمكنه بالتالي التعبير عن فرق وأيضا التشابه).

مثال: أنا رجل (بالمذيب ); اسمي بيرت أوليفييه (خاص، طالما بالمذيب ); أنا أعيش في جنوب أفريقيا في مكان كذا وكذا، وفي زمن كذا (خاص وأيضا بالمذيب ). ومن ثم، يحتاج المرء إلى نظرية الذاتية الإنسانية مثل نظرية لاكان لتحقيق العدالة لاختلافاتنا وكذلك "تشابهنا" كبشر. إذا شددت فقط على "التنوع"، فسيكون لديك الاختلاف، دون التشابه (الوسيلة اللغوية العالمية لفهم أي منهما). 

ما علاقة هذا الاستطراد في مؤتمر مخصص لموضوع "التنوع" من وجهة نظر لاكانية بموضوع هذا المقال؟ بذكاء، مسألة ما إذا كان الناس يريدون أن يكونوا أحرارا؟ قد يبدو الأمر وكأنه لقطة بعيدة المنال، ولكنه في الواقع مرتبط بالطريقة الواضحة التي يتجاهل فيها مجرد اختيار "التنوع" كموضوع رئيسي للمؤتمر بدقة الأمور الملحة التي لا يمكن إنكارها - في الحقيقة، عاجل - الحاجة إلى توفير منصات متعددة الجنسيات (مثل المؤتمر) لإجراء مناقشة مفتوحة ونقدية للعوامل التي تهدد إمكانية عقد مثل هذه المؤتمرات في المستقبل. هذه العوامل – طرق مختلفة حيث يخطط النظام العالمي الجديد للسيطرة على البشرية جمعاء في المستقبل غير البعيد، بما في ذلك مدن الـ 15 دقيقة والعملات الرقمية للبنوك المركزية، بالإضافة إلى جوازات سفر اللقاحات وما شابه ذلك – يتم تجاهلها بشكل واضح. 

السبب الذي جعلني أقرر الحديث عن أوجه القصور النظرية لـ "التنوع" في المؤتمر هو فتح نقاش حول "الهوية"، التي لا يمكن للتأكيد الأحادي الجانب على "التنوع" أن يفسرها (كما هو موضح أعلاه)، والتي يتخلل كل المحاولات لتقويض إحساس الناس بالهوية من خلال، من بين أمور أخرى، حركة "الصحوة" وجميع تشعباتها - وهو الأمر الذي يقع ضمن نطاق برنامج الفاشيين الجدد العولميين للسيطرة الشمولية. من الأسهل بكثير السيطرة على الأشخاص الذين فقدوا إحساسهم بهويتهم مقارنة بأولئك الذين ما زالوا يعانون من هويتهم بشكل يومي. 

لا يعني ذلك أن الهوية منقوشة على الحجر – كما ظهر سابقًا من خلال مناقشة نظرية لاكان، فهي تستوعب كلا من التشابه (الوجود) والتغيير (الصيرورة). الحقيقة المتناقضة عن الإنسان هي أننا (باستثناء الحالات المرضية مثل الفصام) نبقى على ما نحن عليه بينما أيضا يتغير طوال الحياة، حتى نتمكن من تحية صديق قديم بعد سنوات من عدم رؤيته، بملاحظة: "يا إلهي، جيل، أنا بالكاد أتعرف عليك؛ لا أستطيع أن أتعرف عليك". لقد تغيرت كثيرا! لكن حقيقة أنك تعرفت عليها توضح المفارقة: فهي لا تزال جيل، على الرغم من التغييرات التي طرأت عليها - في مظهرها وخبرتها الحياتية. 

بالعودة إلى مسألة حرية الإنسان، يبدو لي أنه، انطلاقًا من موضوع المؤتمر حول "التنوع"، فإن الحقيقة هي أن الموضوعات التي قد "تهز قارب" (ربما ضمنيًا) بشكل عام ) تم تجنب المطابقة والامتثال بشكل واضح، و أعتقد أن هذه علامة واضحة على أن وجهة نظر باومان، عند مناقشة توظيف فوشتوانجر الساخر لسرد هوميروس عن أوديسيوس وسيرس، اللذين حولا رجاله إلى خنازير، لا تزال قابلة للتطبيق اليوم كما كانت في ذلك الوقت (في نهاية القرن العشرين).th مئة عام). في عموم الأمر، لا يبدو أن الناس يريدون أن يكونوا أحراراً، نظراً لعبء الاختيار والتصرف (الذي ربما لا مفر منه) الذي قد يفرضه عليهم ذلك. 



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • بيرت اوليفر

    يعمل بيرت أوليفييه في قسم الفلسفة بجامعة فري ستيت. يقوم بيرت بأبحاث في التحليل النفسي وما بعد البنيوية والفلسفة البيئية وفلسفة التكنولوجيا والأدب والسينما والعمارة وعلم الجمال. مشروعه الحالي هو "فهم الموضوع فيما يتعلق بهيمنة النيوليبرالية."

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون