في الثلاثينيات من القرن الماضي ، كان الطب الألماني ومؤسسات الرعاية الصحية الألمانية يعتبران على نطاق واسع الأكثر تقدمًا في العالم. ومع ذلك ، كانت هناك تحولات طفيفة ولكنها بالغة الأهمية كانت جارية قبل عقود من وصول هتلر إلى السلطة ، بدءًا من صعود حركة تحسين النسل في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.
في عام 1922 ، نشر الطبيب النفسي والمحامي ألفريد هوش وكارل بيندينج كتابًا مؤثرًا ، السماح بإهلاك الحياة التي لا تستحق الحياة. استحوذت استعارة من هذا العمل وغيره من الأعمال المؤثرة على خيال المؤسسة الطبية الألمانية ، مما أدى إلى تقويض أخلاق أبقراط التقليدية التي كانت تحكم الطب منذ العصور القديمة.
بدلاً من خدمة صحة المريض الفرد الذي يتقدم للعلاج ، تم تشجيع الأطباء الألمان ليكونوا مسؤولين عن "صحة" "الكائن الاجتماعي" - فولك-ككل.
بدلاً من النظر إلى الأفراد المصابين على أنهم مرضى وبحاجة إلى رعاية طبية رحيمة ، أصبح الأطباء الألمان وكلاء لبرنامج اجتماعي سياسي مدفوعة بروح البرودة وحساب النفعية. إذا تم تفسير الكائن الاجتماعي على أنه سليم أو مريض ، فقد تم تصنيف بعض الأفراد (على سبيل المثال ، أولئك الذين يعانون من إعاقات معرفية أو جسدية) على أنهم "سرطانات" في فولك. وماذا يفعل الأطباء بالسرطانات ولكن يقضون عليها؟
لم يكن أول الأشخاص الذين تم قتلهم بالغاز من قبل النازيين يهودًا في معسكرات الاعتقال (التي جاءت لاحقًا) ، لكنهم مرضى معاقون في مستشفيات الأمراض النفسية ، قُتلوا بموجب "برنامج T4 للقتل الرحيم" للرايخ الثالث. تم توقيع كل من مذكرات الوفاة هذه من قبل طبيب ألماني. حتى بعد أن حوّل النظام الفتاك انتباهه إلى اليهود والأقليات العرقية الأخرى ، استمروا في استخدام مبررات شبه عامة للصحة: تذكر أن النازيين اعتبروا اليهود شيطنة بشكل روتيني على أنهم "ناشرون للأمراض". إذا كان الأطباء لا يخدمون احتياجات المرضى والضعفاء ، ولكنهم وكلاء لبرنامج اجتماعي ، فإن المثال الألماني يوضح لنا ما يحدث عندما يتم توجيه هذا البرنامج الاجتماعي بشكل خاطئ من قبل نظام فاسد.
عندما تم الكشف عن الفظائع التي ارتكبها الأطباء النازيون في محاكمات نورمبرغ التي أعقبت الحرب ، أدان العالم بحق الأطباء والعلماء الألمان الذين شاركوا. إن كون أفعالهم كانت قانونية في ظل النظام النازي لم يكن دفاعًا مناسبًا ؛ هؤلاء الأطباء أدينوا في نورمبرغ بارتكاب جرائم ضد الإنسانية. لتجنب مثل هذه الكوارث في المستقبل ، فإن المبدأ المركزي لأخلاقيات البحث وأخلاقيات الطب - ألا وهو الموافقة الحرة والمستنيرة موضوع البحث أو المريض - تم التعبير عنه بوضوح في نورمبرغ كود. فيما يلي أول 10 نقاط تم توضيحها في المدونة:
الموافقة الطوعية للفرد البشري ضرورية للغاية. وهذا يعني أن الشخص المعني يجب أن يتمتع بالأهلية القانونية لمنح الموافقة ؛ يجب أن يكون في وضع يسمح له بممارسة حرية الاختيار ، دون تدخل أي عنصر من عناصر القوة ، أو الاحتيال ، أو الخداع ، أو الإكراه ، أو التجاوز ، أو أي شكل خفي من أشكال القهر أو الإكراه ؛ ويجب أن يكون لديه معرفة وفهم كافيين لعناصر الموضوع المعني لتمكينه من اتخاذ قرار مستنير وتفهم. يتطلب هذا العنصر الأخير أنه قبل قبول قرار إيجابي من قبل الموضوع التجريبي ، يجب أن يكون معروفًا له طبيعة التجربة ومدتها والغرض منها ؛ الطريقة والوسائل التي سيتم من خلالها إجراؤها ؛ جميع المضايقات والمخاطر التي يمكن توقعها بشكل معقول ؛ والآثار التي قد تنجم عن مشاركته في التجربة على صحته أو شخصه.
تم تطوير هذا المبدأ بشكل أكبر في إعلان هلسنكي للجمعية الطبية العالمية ، وتقرير بلمونت بتكليف من الحكومة الفيدرالية الأمريكية في السبعينيات ، وتم تدوينه لاحقًا بموجب مدونة اللوائح الفيدرالية الأمريكية في "القاعدة العامة" ، وهو القانون الذي يحكم الإنسان- موضوعات البحث في الولايات المتحدة.
تقدم سريعًا حتى عام 2020. في مواجهة فيروس كورونا الجديد ، والمخاوف التي تولدها الدعاية الإعلامية ، تم التخلي مرة أخرى عن مبدأ الموافقة الحرة والمستنيرة. كان المثال الأكثر فظاعة ، ولكن ليس الوحيد بأي حال من الأحوال ، هو تفويضات اللقاحات التي سُنَّت بينما كانت اللقاحات لا تزال خاضعة لترخيص استخدام الطوارئ ، وبالتالي ، وفقًا لتعريف حكومتنا الفيدرالية ، "تجريبي".
كيف ولماذا تم التخلي عن حصن أخلاقيات الطب في القرن العشرين بهذه السرعة ، مع معارضة قليلة من المؤسسة الطبية والعلمية؟ ما هي الآثار المباشرة؟ ماذا ستكون العواقب طويلة المدى للتحول إلى أخلاقيات نفعية قاسية تحكم العلوم والطب والصحة العامة أثناء الجائحة؟
أعيد نشرها من المؤلف Substack
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
