نظرية موحدة للشر

ما هو جوهر الشر ، وأي جزء من النفس تلده؟ 

هذا من أصعب الأسئلة للإنسان المتحضر. يمكن للكثيرين منا التعرف على نتائج الشر بشكل بديهي: يتسبب الشر في معاناة بشرية هائلة ؛ يبطل إحساسنا بالكرامة الإنسانية ؛ يخلق عالمًا قبيحًا أو بائسًا أو غير متناسق ؛ يدمر الجمال والشعر. يديم الخوف والغضب والضيق والرعب. يسبب التعذيب وسفك الدماء. ومع ذلك ، هناك دائمًا بعض الأشخاص الذين يبدون جاهلين بوجودها - أو ، بشكل لا يصدق ، يرون الفظائع العميقة المحددة على أنها مبررة وحتى جيدة.

أولئك الذين اتخذوا موقفًا من أجل الحرية خلال السنوات القليلة الماضية يعرفون غريزيًا أن شرًا عظيمًا قد حدث. فقد ملايين الأشخاص سبل عيشهم ، وسقطوا في الاكتئاب وانتحروا ، وعانوا من الإهانات على أيدي سلطات الصحة العامة والبيروقراطيين ، أو ماتوا أو عانوا بلا داع في المستشفيات أو من العلاجات الجينية التجريبية يتم تسويقها كلقاحات، حُرِموا من القدرة على توديع أحبائهم أو الاحتفال بأعياد مهمة ومعالم ... حُرِموا ، باختصار ، من التجارب الهادفة التي تجعلنا بشرًا.

لأولئك منا الذين عانوا بشكل مباشر ، أو الذين رأوا أسمى قيمنا تم رفضها فجأة ورسموا أنها مستهلكة ، نشعر أن الشر في عظامنا ونعلم أنه موجود ، لا يزال معلقًا فوق رؤوسنا ، بينما يستمر العالم في الدوران والآخرين ، بشكل لا يصدق ، استمر كما لو لم يحدث شيء على الإطلاق.

ولكن من أين يأتي هذا الشر ، ومن هو المسؤول عنه في النهاية؟ هذا سؤال يصعب الإجابة عليه ، وهناك الكثير من الجدل حوله. هل الشر هو نتيجة النية الواعية المتعمدة؟ أم أنه أثر جانبي لشيء كان في الأصل أكثر اعتدالًا؟

هل يجب أن نشعر بالتعاطف مع الأشخاص الذين "كانوا يؤدون عملهم فقط" ، وبذلك أصبحوا أدوات للظلم؟ هل يجب أن نعذر الجهل أم الجبن؟ هل مرتكبي الشر عموماً لديهم "نوايا حسنة" لكنهم يرتكبون أخطاء صادقة أو يستسلموا للأنانية أو الجشع أو العادة أو الطاعة العمياء؟ وإذا كان هذا السيناريو الأخير هو الحال ، فما مقدار التساهل الذي يجب أن نسمح به ، وكيف يجب أن نحملهم المسؤولية عن أفعالهم؟

لن أحاول الإجابة على كل هذه الأسئلة هنا. هذه للقارئ ليفكر فيها. ما أود فعله بدلاً من ذلك هو إلقاء نظرة على وجهات نظر مختلفة حول علم النفس لما يؤدي إلى الشر ، ومحاولة استخلاص الخيط المشترك الذي يربطهما معًا من هذه المفاهيم المتباينة. نأمل أن يساعدنا هذا على فهم تجاربنا بشكل أفضل ، وشرح القوى الدقيقة التي أدت إلى ظهورها.

كيف نستشعر الشر؟ النية والأساس المنطقي

يمثل الشر مشكلة صعبة للفلسفة لأنه مفهوم حدسي إلى حد كبير. لا يوجد تعريف موضوعي لـ "الشر" يتفق عليه الجميع ، على الرغم من أنه قد تكون هناك أشياء ، نحن كبشر (تقريبًا) ندركها عالميًا على هذا النحو.

يبدو أننا نعرف الشر عندما نراه ، لكن من الصعب تحديد جوهره. يؤطر عالم النفس روي بوميستر الشر على أنه مرتبط بطبيعته بالديناميكيات والعلاقات الاجتماعية البشرية. في كتابه، الشر: داخل العنف البشري والقسوة, هو يكتب:

"الشر موجود بالدرجة الأولى في عين الناظر ، وخاصة في عين الضحية. إذا لم يكن هناك ضحايا لما كان هناك شر. صحيح ، هناك جرائم بلا ضحايا (على سبيل المثال ، العديد من مخالفات المرور) ، ومن المفترض أن تكون خطايا بلا ضحايا ، لكنها موجودة كفئات هامشية لشيء يتم تحديده بشكل أساسي من خلال فعل الأذى [...] إذا كان الإيذاء هو جوهر الشر ، فإن سؤال الشر هو سؤال الضحية. الجناة ، بعد كل شيء ، لا يحتاجون إلى البحث عن تفسيرات لما فعلوه. والمارة فضوليون أو متعاطفون فقط. الضحايا هم الذين يدفعون للتساؤل لماذا حدث هذا؟"

في وقت مبكر من أواخر 6^th من القرن إلى أوائل 5^th في القرن قبل الميلاد ، كان الفيلسوف ما قبل سقراط هيراقليطس قد حدس أيضًا فكرة الشر كظاهرة إنسانية فريدة ، عندما تأمل (الجزء B102): "إلى الله كل الأشياء عادلة وصالحة وعادلة ، لكن الناس يعتقدون أن بعض الأشياء خاطئة والبعض الآخر صحيح."

عمليات العالم الطبيعي غير شخصية وتتبع قوانين يمكن التنبؤ بها. قد لا نحب دائمًا هذه القوى المادية ، لكننا جميعًا تابعون لها. من ناحية أخرى ، عالم البشر عالم مرن يخضع لمنافسة الأهواء. عدالتها الأخلاقية هي مجموعة من الأمور البشرية التي يجب التفاوض عليها بين البشر.

إذا تصورنا الشر على أنه نتاج تفاعلات بشرية ، إذن ، فإن السؤال الأول الذي يطرح نفسه هو مسألة النية. هل الناس الذين يرتكبون الأفعال الشريرة يخططون بوعي ويريدون إيذاء الآخرين؟ علاوة على ذلك ، إلى أي مدى يهم حقًا؟

وفقًا الأخلاق العواقبية، انها نتيجة من أفعال المرء التي هي الأهم للحكم على الأخلاق وليس النية. ومع ذلك ، على الأقل في المجتمعات الغربية, يبدو أن النية تلعب دورًا كبيرًا في مدى قسوة حكمنا على الناس بسبب أفعالهم الفاسدة.

ربما يكون هذا أكثر وضوحًا في نظامنا القانوني: نحن نصنف شدة جرائم مثل القتل إلى فئات بناءً على مقدار النية والتخطيط المتضمن. القتل "من الدرجة الأولى" وهو أخطرها يكون مع سبق الإصرار. القتل من "الدرجة الثانية" متعمد ولكن غير مخطط له. و "القتل غير العمد" ، وهو أقل الجرائم خطورة ، يحدث كنتيجة ثانوية غير مقصودة لمشاجرة ("قتل متعمد") أو حادث ("قتل غير متعمد").

إذا نشأت في دولة غربية صناعية ، فمن المحتمل أن ترى ذلك على أنه عادل نسبيًا ؛ وكلما كانت النية متورطة ، كلما رأينا المزيد من الشر ، ونكره أن نرى "أناس طيبون" يُعاقبون على حوادث مؤسفة أو ثغرات في الحكم.

لكن الأمر أكثر تعقيدًا من ذلك. حتى فيما يتعلق بالشر المتعمد ، تميل الثقافات في جميع أنحاء العالم إلى إلقاء اللوم بشكل أقل عندما تعتقد أن الجاني لديه سبب منطقي يمكن الاعتماد عليه في أفعاله.

ومن بين هذه "العوامل المخففة" الحفاظ على الذات أو الدفاع عن النفس أو الضرورة أو الجنون أو الجهل أو اختلاف القيم الأخلاقية. في دراسة عن دور النوايا في الحكم الأخلاقي، في الواقع ، الناس في كثير من الأحيان معذور تماما، أو حتى تمت الموافقة عليه ، الجناة الذين ارتكبوا الأذى بدافع الدفاع عن النفس أو للضرورة على وجه الخصوص.

لذلك من الواضح أن ليس فقط النية ، ولكن المنطق، لا يهم من حيث كيفية تصورنا "للشر". إذا اعتقدنا ذلك شخص ما له سبب وجيه لما يفعلونه ، نحن أكثر تعاطفًا وأقل احتمالية لرؤية أفعالهم على أنها شريرة - بغض النظر عن النتيجة.

لكن هذا يخلق مشكلتين رئيسيتين لتحليل الشر: من ناحية ، يشجعنا على تعريف "الشر الحقيقي" بطريقة مفرطة في الضيق والتبسيط. وعلى العكس من ذلك ، فقد يقودنا ذلك إلى التقليل من أهمية "النية الشريرة" للجناة من خلال التبريرات أو المبررات الدنيوية لأفعالهم. كلا المغالطتين ، كما سأحاول إظهارهما هنا ، تعمياننا عن الجوهر الحقيقي للشر.

الشر الطائش: نموذج "الشرير الكرتون"

تماشيًا مع النموذج الغربي للحكم الأخلاقي ، فإن الشكل "الأنقى" من الشر هو الشر المتعمد والذي يبدو غير منطقي. هذا هو نوع الشر الذي نراه يتجسد في الرسوم المتحركة الشريرة. في الثمانينيات من القرن الماضي ، سجل عالما النفس بيترا هيس وجون ماك 1980 حلقة من أكثر ثمانية رسوم كاريكاتورية للأطفال تصنيفًا في ذلك الوقت وقاموا بتحليل كيفية تقديمهم لمفهوم الشر. كما يروي روي بوميستر:

"الأوغاد ليس لديهم سبب واضح لهجماتهم. يبدو أنهم أشرار من أجل الشر ، وكانوا كذلك طوال الوقت. إنهم ساديون: إنهم يستمدون المتعة من إيذاء الآخرين ، ويحتفلون أو يفرحون أو يضحكون بسرور عندما يؤذون أو يقتلون شخصًا ما ، خاصة إذا كان الضحية شخصًا صالحًا [...] بصرف النظر عن متعة إحداث الأذى والفوضى ، فإن هؤلاء يبدو أن الأشرار لديهم دافع ضئيل."

يواجهنا نموذج الرسوم الكاريكاتورية الشرير بمفارقة نفسية. من ناحية أخرى ، هذا الشر غير المفهوم مرعب من الناحية الوجودية ، ولا نريد أن نصدق أنه يمكن أن يحدث في الحياة الواقعية. لذلك نحن تميل إلى رفضه على أنها تنتمي إلى عالم الحكايات الخرافية.

لكن في الوقت نفسه ، نجد بساطته مغرية. إنها قصة تُروى من منظور الضحية. إنه يميزنا بطبيعته - "الأشخاص الطيبون" بالطبع - بصرف النظر عن الوحوش البشعة في العالم ، من خلال تأطيرهم على أنهم شاذة لا يمكن اختراقها مع تركيز أحادي التفكير على تدمير us.

يتناسب الكاريكاتير الشرير الكرتوني تمامًا مع السرد الدرامي المبسط لـ مثلث "البطل - الضحية - الشرير"، حيث يجسد "الشرير" الشر النقي والسادي ؛ "الضحية" يجسد البراءة واللام ؛ و "البطل" منقذ شجاع له نوايا إيثارية بحتة.

مثلث "البطل - الضحية - الشرير" - المعروف أيضًا باسم "مثلث الدراما كاربمان”- يقلل من التعقيد الفوضوي وغير المريح لعملية صنع القرار الأخلاقي إلى بساطة آمنة وحتمية إلى حد ما. إنه ينطوي على إحساس خفيف بالقدرية.

لدينا جميعًا أدوارًا محددة سلفًا نابعة من صفاتنا المتأصلة: البطل والضحية "بلا لوم" وغير قادرين على ارتكاب أي خطأ ، بينما الشرير وحش لا يمكن إنقاذه ويستحق أي عقاب ينتظره. إنه يزيل الشعور بالمسؤولية المرتبط باتخاذ خيارات أخلاقية صعبة ، غالبًا تحت الضغط ، في عالم غامض. دورنا هو مجرد الصعود إلى المسرح والقيام بدورنا.

ولكن كما كتب ألكسندر سولجينتسين بسخرية في • معسكرات العمل أرخبيل:

"لو كان كل شيء بهذه البساطة! لو كان هناك فقط أناس أشرار في مكان ما يرتكبون أعمالاً شريرة بخبث ، وكان من الضروري فقط فصلهم عن بقيتنا وتدميرهم. لكن الخط الذي يفصل بين الخير والشر يخترق قلب كل إنسان. ومن منا على استعداد لتدمير جزء من قلبه؟"

الحقيقة دقيقة. نموذج الشرير الكرتوني السادي في الواقع موجود؛ الشر الخالص ليس أسطورة. في الواقع ، يعتبر Baumeister "المتعة السادية" أحد الأسباب الجذرية الأربعة للشر. لكن من الصحيح أيضًا أن مثل هؤلاء الأشخاص نادرون للغاية ، حتى بين السيكوباتيين والمجرمين. يقدر Baumeister أن حوالي 5-6٪ فقط من الجناة (ملاحظة: ليس عامة السكان) تندرج ضمن هذه الفئة.

يبدو من الصواب أن نفترض أن نموذج الرسوم المتحركة الشرير هو شكل "مقطر" للغاية من الشر. لكن مساواة "النية الشريرة" بالسادية اللاعقلانية تستبعد الجميع باستثناء الوحوش الأكثر انحرافًا في المجتمع - القتلة المتسلسلون الساديون مثل تومي لين سيلز ، على سبيل المثال. إذا كان تقدير بوميستر صحيحًا ، فإن مثل هذا التعريف الضيق يفشل في تفسير الغالبية العظمى (94-95٪) من شر العالم.

علاوة على ذلك ، من المحتمل أن العديد من الساديين الحقيقيين قد فعلوا ذلك المبررات الدقيقة عن أفعالهم - على سبيل المثال ، قد يستمتعون بالشعور بالقوة التي تثيرها جرائمهم ، أو قد يرغبون في إثارة استجابة عاطفية شديدة لدى شخص آخر. في هذه المرحلة نخاطر بتقسيم الشعر ؛ ربما يرى قلة قليلة من الناس مثل هذا المنطق على أنه "عامل مخفف" للوم الأخلاقي.

لكنه يثير السؤال: هل يمكننا حقًا فصل "النية الشريرة" عن "العقلانية" على الإطلاق؟ إذا كان حتى أشرار الرسوم الكاريكاتورية الساديون يتابعون أهدافًا مفيدة خفية ، فربما لا علاقة للشر بها سواء ذلك او الهدف العقلاني موجود وأكثر من ذلك للقيام به كيف يختار الفرد متابعة تلك الأهداف. ربما من خلال فحص التقاطع بين سلوك البحث عن الهدف والأفعال الشريرة ، يمكننا تحسين منظورنا.

الشر العقلاني وطيف النية

ربما تكون الفيلسوفة حنا أرندت هي الأكثر شهرة لاستكشاف الدوافع العقلانية للشر في كتابها ايخمان في القدس. أثناء مشاهدتها محاكمة أدولف أيشمان ، الرجل الذي نسق نقل اليهود إلى معسكرات الاعتقال بموجب توجيه هتلر للحل النهائي ، أذهلها الانطباع بأن أيخمان كان رجلاً "عاديًا" للغاية - وليس ذلك النوع من الأشخاص الذين تتوقعهم. تسهيل الإبادة المروعة لملايين البشر.

لقد ادعى على الأقل أنه لم يكره اليهود حتى ، وفي بعض الأحيان أظهر غضبًا من قصص معاملتهم القاسية ؛ بدا أنه يحب عائلته. كان لديه إحساس قوي بالواجب الشخصي واعتبر أنه من الشرف أن يؤدي المرء وظيفته بشكل جيد. لقد أدى مهمته البغيضة بحماسة ، ليس لأنه يؤمن بالضرورة بالقضية ، ولكن لأنه ادعى أن من واجبه الأخلاقي اتباع القانون والعمل الجاد ، ولأنه أراد التقدم في حياته المهنية.

أشارت أرنت إلى هذه الظاهرة باسم "تفاهة الشر". تسلط الاختلافات في هذا المفهوم الضوء على الدوافع العادية التي تدفع الأشخاص "العاديين" إلى ارتكاب (أو المشاركة) في الفظائع. قد تكون هذه الدوافع غير مؤذية نسبيًا أو حميدة أو حتى شريفة في سياقات أخرى.

يقسمها روي باوميستر إلى ثلاث فئات رئيسية: الذرائعية العملية في السعي وراء هدف (مثل القوة أو المكاسب المادية) ؛ الحفاظ على الذات استجابة لتهديد (حقيقي أو متصور) على الذات ؛ والمثالية. لا شيء من هذه الغايات شرير في حد ذاتها ؛ أصبحوا أشرار بسبب يعني تستخدم لإنجازها ، و سياق الكلام و مدى التي يتم ملاحقتهم إليها.

يتفاوت الشر العقلاني بدرجة كبيرة في درجة النية التي تدفعه. في أحد طرفي الطيف يكمن الجهل ، بينما في الطرف الآخر يكمن شيء يقترب من النموذج الأصلي للرسوم المتحركة الشرير - نفعية باردة وحسابية وغير أخلاقية. سأستكشف أدناه مجموعة الأشكال التي يمكن أن يتخذها الشر العقلاني على هذا الطيف ، بالإضافة إلى المنطق الذي نلوم به أو مسؤوليتنا.

توقعات الجهل

يكمن الجهل في أدنى طرف من طيف النية. هناك قدر كبير من الجدل حول المدى الذي يجب أن يتحمل فيه الجهل مسؤولية الشر. وفقًا لمؤلفي دراسة النية الأخلاقية كما ذكر أعلاه ، يميل الناس في المجتمعات الصناعية الغربية إلى إبراء الجهل من المخالفات في كثير من الأحيان أكثر من أعضاء المجتمعات الريفية التقليدية.

في مقابلة مع العلوم الحية، المؤلف الرئيسي ، عالم الأنثروبولوجيا هـ. كلارك باريت ، قال إن شعوب الهيمبا وهادزا على وجه الخصوص حكموا على سيناريوهات الضرر الجماعي مثل تسمم إمدادات المياه "أقصى قدر من السوء [...] بغض النظر عما إذا كنت قد فعلت ذلك عن قصد أو عن طريق الصدفة [...] قال الناس أشياء مثل ، "حسنًا ، حتى لو قمت بذلك عن طريق الصدفة ، فلا يجب أن تكون مهملاً للغاية."

أخذ سقراط الأمور إلى أبعد من ذلك. لم يقتصر الأمر على عدم تبرير الجهل ، بل كان يعتقد أنه أصل الجهل من جميع شر. يتحدث من خلال أفلاطون بروتاجوراس الحوار ، أعلن:

"لا أحد يختار الشر ولا يرفض الخير إلا بالجهل. وهذا يفسر سبب رفض الجبناء الذهاب إلى الحرب: - لأنهم يشكلون تقديرًا خاطئًا للخير والشرف والسرور. ولماذا الشجعان مستعدون لخوض الحرب؟ - لأنها تشكل التقدير الصحيح للملذات والآلام ، للأشياء الفظيعة وغير الفظيعة. الشجاعة إذن معرفة ، والجبن جهل."

وهذا يعني ، من وجهة نظر سقراط ، أن الشر ليس ناتجًا في المقام الأول عن نوايا سيئة، ولكن عدم الشجاعة في البحث عن الحقيقة ، مما يؤدي إلى الجهل واتخاذ القرارات السيئة. إن الجهلة والجبناء ربما بحسن نية يرتكبون منكرات ، لأن لديهم صورة ناقصة أو خاطئة عن الصواب والباطل. لكن الجهل والجبن ضعف أخلاقي.

المعنى الضمني هنا هو أن جميع البشر يتحملون مسؤولية محاولة فهم العالم وراء أنفسهم وتأثيرهم عليه ، أو محاولة فهم ما يشكل الفضيلة الحقيقية. بعد كل شيء ، الدماغ البشري هو أقوى أداة على هذا الكوكب. ألا يجب أن نتعلم قوة أفكارنا وأفعالنا وكيف نتجنب استخدامها بتهور وإهمال؟

هذا جزء من التدريب الذي يقدمه الآباء عادةً لأطفالهم ، مما يحد من مدى قدرتهم على ممارسة إرادتهم على العالم حتى يتم استيعاب مفاهيم معينة حول الحدود المحترمة بينهم وبين الآخرين.

حتى في المجتمعات الغربية ، حيث غالبًا ما يبرر الناس الجهل ، لا يزال هذا المنطق سائدًا وفقًا للمبدأ القانوني جاهل الفقهاء غير عذر ("الجهل بالقانون ليس عذرا"). في معظم السيناريوهات ، لا يحمي نقص الوعي بالقانون الشخص من المسؤولية عن انتهاكه. بينما "خطأ الحقيقة"قد يبرر قانونًا ارتكاب المخالفة في ظل بعض الظروف ، فلا يزال يجب اعتبار الخطأ" معقولًا "، ولا ينطبق هذا العذر على حالات المسؤولية الصارمة.

يبدو إذن أن معظمنا يتوقع "حدًا أدنى من الانتباه" لبيئته واحتياجات الآخرين ، حيث يتوقف الجهل عن تبرير السلوك السيئ. سيختلف الأفراد في المكان الذي يختارونه بالضبط لوضع هذه العتبة ؛ ولكن أينما تكمن ، عندها تنتهي "الحوادث المؤسفة" وتبدأ "تفاهة الشر".

النوايا الحسنة ذهبت بالخطأ

يكمن في أعلى طيف النوايا بقليل أولئك الذين يتسمون بالضمير والتعاطف بشكل عام ، والذين يهتمون نسبيًا برفاهية الآخرين ، لكنهم يبررون أو يبررون الإجراءات التي تتعارض عادة مع قيمهم.

يعتزم هؤلاء الأشخاص ارتكاب الأفعال التي يرتكبونها ، وقد يكونون على دراية ببعض العواقب ، لكنهم يعتقدون حقًا أن هذه الأفعال جيدة أو مبررة. يشير عالم النفس ألبرت باندورا إلى عملية خداع الذات هذه باسم "فك الارتباط الأخلاقي". في كتابه فك الارتباط الأخلاقي: كيف يؤذي الناس ويعيشون مع أنفسهم، وقال انه كتب ما يلي:

"فك الارتباط الأخلاقي لا يغير المعايير الأخلاقية. بدلاً من ذلك ، يوفر الوسيلة لأولئك الذين ينفصلون أخلاقياً عن التحايل على المعايير الأخلاقية بطرق تجرد الأخلاق من السلوك الضار ومن مسؤوليتهم عنه. ومع ذلك ، في جوانب أخرى من حياتهم ، يلتزمون بمعاييرهم الأخلاقية. إن التعليق الانتقائي للأخلاق للأنشطة الضارة هو الذي يمكّن الناس من الاحتفاظ باحترامهم الذاتي الإيجابي أثناء إلحاق الأذى."

يشرح باندورا بالتفصيل ثماني آليات نفسية يستخدمها الناس للتخلي أخلاقيًا عن عواقب أفعالهم. وتشمل هذه: التقديس (أي تشبعهم بهدف أخلاقي أو اجتماعي سامي) ؛ استخدام لغة ملطفة (لإخفاء طبيعتها البغيضة) ؛ مقارنة مفيدة (أي تأطيرها على أنها أفضل من البدائل) ؛ التنازل عن المسؤولية (لسلطة أعلى) ؛ تبديد المسؤولية (داخل بيروقراطية أو جماعية أخرى مجهولة الهوية) ؛ التقليل أو الإنكار (للعواقب السلبية) ؛ تجريد الضحية من إنسانيتها أو "إضفاء الطابع الآخر عليها" ؛ وإلقاء اللوم على الضحية.

تساعد هذه التكتيكات الأشخاص المهتمين بالأخلاق ، والذين يحتاجون إلى رؤية أنفسهم على أنهم "أشخاص طيبون" ، لحل التنافر المعرفي عندما يستثنون قواعدهم الخاصة. في حين أنه يمكن بالتأكيد استحضارها من قبل المتلاعبين الواعين ذوي الميول المعادية للمجتمع ، إلا أنهم غالبًا ما يتم إشراكهم دون وعي من قبل أشخاص "عاديين" متعاطفين تمامًا. يروي باندورا قصة ليندي إنجلاند الجندي الذي شارك في تعذيب سجناء عراقيين في أبو غريب:

"شابة ودودة كانت تهدف دائمًا إلى إرضاء الآخرين ، [هي] أصبحت الوجه العام لفضيحة إساءة معاملة السجناء لأنها قدمت العديد من الصور. أصيب عائلتها وأصدقائها بالصدمة لرؤية ما أصبحت عليه إنجلترا: "إنها ليست هي. ليس من طبيعتها أن تفعل شيئًا كهذا. لا يوجد عظم خبيث في جسدها '(Dao، 2004)."

أصرت على أنها لا تشعر بالذنب لأنها كانت "تتبع الأوامر" (التنازل عن المسؤولية) ولخصت القضية برمتها على أنها "قصة حب حزينة" (التقليل). حتى في بعد سنوات، زعمت أن السجناء "حصلوا على نهاية أفضل للصفقة" (مقارنة مفيدة) وقالت إن الشيء الوحيد الذي شعرت بالأسف حياله هو "فقدان الأشخاص على الجانب [الأمريكي] بسبب ظهورها على صورة" (تجريد الآخر من إنسانيته). على الرغم من أن أصدقائها وعائلتها كانوا ينظرون إليها على أنها شخص جيد وغير طبيعي ، إلا أنها كانت قادرة على المشاركة في الفظائع المتطرفة والشرسة لأنها أدركت وجود مبررات منطقية لهم.

"تفاهة الشر" والمسؤولية الجنائية

هناك تصور بأن الشر العقلاني يفتقر إلى الإدراك الواعي أو النية المتعمدة ؛ أنه مجرد أثر جانبي مؤسف للبحث العملي عن هدف ، وبالتالي ، بطريقة ما ، أقل شرًا بشكل علني.

هذا الميل لفصل العقلانية عن المسؤولية - وكذلك عن النية الشريرة نفسها - هو ما يقود الناس مثل رون روزنباوم ، مؤلف كتاب شرح هتلر، لرفض فكرة "تفاهة الشر" جملة وتفصيلاً. في جدال في المراقب، يسمي مفهوم هانا أرندت "شكل معقد من الإنكار [...] عدم إنكار جريمة [الهولوكوست] ولكن إنكار الجريمة الكاملة لمرتكبيها".

روزنباوم ، الذي يؤكد بشدة دور الاختيار الواعي في الشر، يفترض أن "تفاهة الشر" تعني السلبية ، وبالتالي فهي تقلل من الفاعلية الإجرامية للنازيين مثل أدولف أيخمان. يصر:

"كانت [الهولوكوست] جريمة ارتكبها أشخاص مسئولون تمامًا ، ومنخرطون تمامًا ، وليس أشخاصًا آليين يخلطون الأوراق ، غير مدركين للرعب الذي كانوا يرتكبونه ، ويقومون فقط بتنفيذ أوامر للحفاظ على النظام والانضباط ..."

لكن هانا أرندت نفسها لن اختلف مع هذا؛ لم تكن ترى الدوافع العقلانية مرادفة للجهل السلبي أو الافتقار إلى الفاعلية الإجرامية. في الواقع ، كانت وجهة نظرها عكس ذلك تمامًا - "تفاهة الشر" هي أن "النية الشريرة" ليست مجرد سادية من أجل السادية ؛ بل هو الاختيار المتعمد لتحقيق أهداف المرء بتكاليف عالية بشكل متزايد لأشخاص آخرين.

في الطرف السفلي من طيف النية ، قد يظهر هذا على أنه غريزة الحفاظ على الذات ؛ "الأشخاص الطيبون" ذوو "النوايا الحسنة" يغضون الطرف عن الظلم أو يتبعون الأوامر من أجل الحفاظ على وظائفهم وإطعام أسرهم. إنهم يتشبثون بأوهام مريحة لحماية أنفسهم من هذه الحقيقة المقلقة: عندما يأتي الدفع ، فإنهم يضحون بآخر لإنقاذ أنفسهم.

الحفاظ على الذات ، على الأقل ، هو أحد أعلى الأولويات الممكنة للإنسان. عندما ندخل في وضع الأزمة ، فإنه يبدأ و غالبًا ما يتخطى أعلى مُثلنا الروحية. لن يؤذي الأشخاص في الطرف الأدنى من طيف النوايا الآخرين حتى يتم تهديد أولوياتهم القصوى - وحتى عندما يفعلون ذلك ، فإنهم يحاولون المشاركة بأقل قدر ممكن.

لكن أدولف أيخمان لم يكن من هذا النوع ، وكانت هانا أرندت تعرف ذلك. ربما لم يكن قد "أحب" وظيفة الإبادة الجماعية ، كما يقترح روزنباوم ؛ على الأرجح ، رآه باردًا كوسيلة لتحقيق غاية. لكن لم يكن كذلك "متجهما" يتبع الأوامر. كان على استعداد تام لتنظيم الخدمات اللوجستية - تسهيل الفظائع المروعة ضد ملايين الأشخاص - مقابل مكافأة تافهة نسبيًا وهي النجاح الوظيفي. هذا is تعريف الوكالة الإجرامية ، تعريف نية شريرة.

يمكن رسم أدولف أيخمان وآخرين مثله في الطرف الأعلى من طيف النوايا ، حيث يبدأ الشر العقلاني في التعتيم تجاه السادية. هذا هو المكان الذي لم يعد فيه التعاطف يسيطر على المصلحة الذاتية ؛ هنا تكمن اللامبالاة الأخلاقية العقلانية والباردة للثالوث المظلم.

عقلاني ، الشر غير الأخلاقي: الثالوث المظلم للشخصية

• ثالوث الظلام يشير إلى مجموعة من ثلاث سمات شخصية - الأنانية, المرض العقليو مكيافيلية - التي تدفع الناس إلى التضحية بالآخرين عن طيب خاطر سعياً وراء أهدافهم العقلانية. يميل الأشخاص الذين لديهم واحدة أو أكثر من هذه السمات إلى الحساب والتلاعب ، ولديهم تعاطف منخفض و / أو قد يفتقرون إلى البوصلة الأخلاقية تمامًا. قد يكون لديهم واحد من اضطرابات الشخصية من المجموعة ب (معادون للمجتمع ، أو حدودي ، أو مسرحي ، أو نرجسي) ، لكنهم قد يكونون أيضًا أشخاصًا "عاديين" نسبيًا ولا يتم تشخيصهم إكلينيكيًا.

السمة المميزة لهؤلاء الناس هي أن المثل الأخلاقية لا تهمهم إلا القليل. قد يستمتعون حتى بعبور الخطوط الحمراء أو خداع الآخرين أو إلحاق الأذى. لكنهم في نهاية المطاف ليسوا ساديين حقيقيين ؛ لا تزال دوافعهم "مبتذلة" بمعنى أنها موجهة نحو الهدف ونفعية. إن إيذاء الآخرين وسيلة لتحقيق غاية ؛ ولكن بشكل حاسم ، إنها وسيلة لا يخجلون منها ، وقد يتعمدون بشكل استراتيجي وحتى معقد.

يمكن أن يكون هؤلاء الناس خطرين للغاية. غالبًا ما يكونون أذكياء بما يكفي لإخفاء نواياهم الحقيقية. يمكن أن تكون جذابة ، وعلى الرغم من الافتقار إلى التعاطف ، إلا أنها قد تكون جيدة جدًا في قراءة الآخرين. لأن هؤلاء الناس على استعداد لبذل مثل هذه الجهود الكبيرة لتحقيق أهدافهم ، ولأنهم غالبًا ما يمتلكون صفات القيادة المرغوبة، وهم تميل إلى الارتقاء إلى مراتب عالية في ال التسلسل الهرمي للسلطة الاجتماعية. هم انهم وجدت بنسب عالية في السياسة والصحافة والإعلام والأعمال والطب والمهن الأخرى المرتبطة بالمال والسلطة والتأثير.

من الصعب أن تعرف بالضبط مدى انتشار هذه الشخصيات في المجتمع ككل. يصعب قياس الميكافيلية بشكل خاص لأنها تتميز بالسلوك المتلاعبة. ولكن نظرًا لوجود سمات شخصية الثالوث المظلم على نطاق واسع وغالبًا ما تكون تحت الإكلينيكية ، فقد تكون النسبة عالية جدًا.

يقدر معدل انتشار اضطراب الشخصية النرجسية السريري وحده تصل إلى 6٪ من السكان. انتشار الاعتلال النفسي الحقيقي يقدر بنسبة تتراوح بين 1-4.5٪، لكن بعض البحوث وتقترح أن ما يصل إلى 25-30٪ من الناس قد يكون لديهم مستويات تحت الإكلينيكية لواحدة أو أكثر من سمات السيكوباتية.

ما يميز الأشخاص الذين لديهم شخصيات Dark Triad عن الأشخاص في الطرف السفلي من طيف النوايا هو إلى أي مدى هم على استعداد للذهاب لتحقيق أهدافهم. إن الافتقار إلى التعاطف - أو على الأقل القدرة على إيقافه - يسمح لهم بالتضحية بالأولويات المتزايدة للآخرين في مقابل أولوياتهم التافهة بشكل متزايد. وقد تمثل هذه الخاصية ، في الواقع ، الجوهر الحقيقي للشر نفسه ، من الجهل في أحد طرفي الطيف إلى السادية من ناحية أخرى. يُعرف باسم "النواة المظلمة" للشخصية ، أو "عامل D".

العامل D: نظرية موحدة للشر 

تدعي مجموعة من الباحثين من ألمانيا والدنمارك "جوهر الشخصية المظلمة" هو الجوهر الموحد وراء "الظل" البشري. يجادلون بأن سمات "الثالوث المظلم" ، بالإضافة إلى السادية ، وفك الارتباط الأخلاقي ، والأنانية ، وأقنعة أخرى من قبح الإنسان ، يتم شرحها جميعًا بواسطة "عامل D" ، الذي يعرّفونه على النحو التالي:

"يلتقط المفهوم المرن لـ D الاختلافات الفردية في الميل إلى تعظيم المنفعة الفردية للفرد - تجاهل الآخرين أو قبولهم أو استفزازهم عن قصد - مصحوبة بمعتقدات تعمل كمبررات."

• النواة المظلمة أو عامل D يفسر اضطرابات الشخصية المتطرفة ، أو السادية الخالصة ، أو النموذج الأصلي لـ "الشرير الكارتوني" ، والطيف الكامل للشر العقلاني بما في ذلك الجهل ، وحتى أكثر الحالات اليومية اعتدالًا من سلوك الخدمة الذاتية:

"وتجدر الإشارة إلى أن مدى قلق الأفراد المرتفعين في D بشأن عدم احترام الآخرين يمكن أن يتفاوت [...] في حين أن بعض المستويات المرتفعة في D قد تزيد من فائدتها الخاصة إلى الحد الأقصى ، ولا يكاد يلاحظ حتى العواقب السلبية على الأشخاص الآخرين [جهل]، قد يكون الآخرون على دراية - ولكن لا يعيقهم - الفوضى التي تلحق بالآخرين ، ولا يزال الآخرون قد يستمدون بالفعل منفعة فورية لأنفسهم (على سبيل المثال ، المتعة) من الفوضى التي تلحق بالآخرين [سادية]."

يوحد العامل D مظاهر الشر المتنوعة ، ويشرحها كوظيفة لقضية إنسانية مشتركة. إنه يفسر الشر ليس على أنه مجرد انحراف نفسي أو شذوذ في الشخصية ، ولكن باعتباره الطرف المتطرف من طيف الأولوية الذي عادة ما يتم كبحه عن طريق التعاطف. يقيس مدى استعداد الفرد للتضحية بأولويات الآخرين من أجل تحقيق أهدافهم. هذا ما تعتبره الضحية ظلمًا أو حتى "شريرًا".

ولكن هناك عنصر آخر أود إضافته إلى هذا ، وهو ما يسميه روي باوميستر "فجوة الحجم". هو يكتب:

"الحقيقة المركزية حول الشر هي التناقض بين أهمية الفعل للجاني والضحية. هذا يمكن أن يسمى فجوة الحجم. غالبًا ما تكون أهمية ما يحدث للضحية أكبر بكثير من أهمية الجاني [...] بالنسبة للجاني ، غالبًا ما يكون ذلك أمرًا صغيرًا جدًا."

من أصعب الأسئلة في دراسة الشر التمييز بين "الضحايا" و "الجناة". في عالم من الأفراد ذوي الرغبات والأهداف المتضاربة في كثير من الأحيان ، من الحتمي إلى حد ما أن نضحي بأولويات الآخرين - خاصة عندما تثير فائدتهم الفوضى فى المقابل. لذلك ، لا يمكن أن يكون منح الأولوية لمنفعتنا الخاصة على منفعة الآخرين أمرًا أنانيًا أو غير اجتماعي. ولكن أين يجب أن نرسم الخط؟

ليست كل الأولويات متساوية ، وليس كل الضحايا ضحايا حقًا ؛ على سبيل المثال ، المتحولين جنسيا الذين يصرون على الحق في ممارسة الجنس مع إعطاء المثليات الأولوية لأوهام لعب الأدوار الخاصة بهم فوق الاستقلالية الجنسية للمرأة. وهكذا يطالبون الآخرين بالتضحية بشكل لا يصدق عالي الأولويات من أجل إرضاء نسبيًا تافه أولويات خاصة بهم. على الرغم من أنهم يلعبون دور الضحية ، إلا أنهم المتنمرون الحقيقيون.

في واقع مشترك حيث ترتبط أولويات الأفراد بالنزاع ، فإن التعايش السلمي يعني التفاوض على نوع من التسلسل الهرمي ، وهو نظام تفسح فيه بعض الأولويات والأهداف المجال للآخرين. بشكل عام ، يجب أن تفسح الأولويات الأقل لشخص ما المجال أمام أولويات أعلى لشخص آخر.

لكن هذه عملية ذاتية وعلائقية. لا توجد طريقة موضوعية لمعرفة من يجب أن تفوق الأولوية لمن. إنها في جوهرها مسألة دبلوماسية وقيمة المنحى تتطلب الاحترام المتبادل والتفاهم بين الأطراف المعنية. الشر ، بمعنى ما ، يمثل انهيار تلك المفاوضات ؛ إنه قرار أحادي الجانب يتخذه أحد الأطراف بإلغاء الأولوية وإخضاع أهداف الطرف الآخر.

هذا هو سبب أهمية الحرية الفردية. عندما تسود الحرية ، يمكن لكل منا محاولة متابعة أولوياتنا أثناء التفاوض مع بعضنا البعض في الوقت الفعلي حول مكان رسم الحدود. تسمح Freedom بالقدرة على التكيف ، وحل المشكلات الإبداعي ، والحلول الدقيقة المصممة بشكل فردي ، مما يزيد من احتمالية أن يكون لدى الجميع فرصة لتحقيق أهدافهم.

إن المجتمع الحر لا يصدر أحكامًا شاملة من أعلى إلى أسفل على من يجب أن يحل محل أولوياته ؛ ليس هذا هو نوع الحكم الذي لدينا الأدوات الموضوعية لإصداره. على العكس من ذلك ، هذا سؤال فلسفي شخصي لم يتم حله نهائيًا (ومن المحتمل ألا يتم حله أبدًا).

السيطرة المركزية من أعلى إلى أسفل تخضع حتماً جميع الأولويات - بغض النظر عن مدى أهميتها - للنزوات المتقلبة لأقوى الفصائل الاجتماعية. إنه في أفضل الأحوال عرض مؤسف للغطرسة الفلسفية. في أسوأ الأحوال ، إنه طغيان شرس وحيواني. هذا هو، قطعاً، حسب التعريف، الشر.

على مدى السنوات القليلة الماضية ، هذا بالضبط ما حدث للكثيرين منا. قررت القوى القوية في المجتمع من جانب واحد أن العديد من أولوياتنا القصوى - إطعام أنفسنا وعائلاتنا ، تجربة اتصال اجتماعي، وممارسة الرياضة والعبادة والتواصل مع الطبيعة - العديد من هذه الأشياء الحيوية لصحتنا وحتى للبقاء - فجأة لم يعد مهمًا بعد الآن.

لم يكن هناك تفاوض. لم تكن هناك محاولة لمعرفة كيف يمكننا جميعًا الحصول على ما نريد - حلول إبداعية ، مثل إعلان بارينجتون العظيم، تم تخريبها وتشويه سمعتها. لقد قيل لنا ببساطة: أولوياتك تستحق التضحية. وكل هذا بسبب فيروس لا تهدد حتى حياة معظم الناس.

على الأرجح ، تم ارتكاب هذا الشر من قبل أشخاص من مختلف أطياف النوايا ، على مستويات مختلفة وفي قطاعات مختلفة من الجسم الاجتماعي. البعض كان مدفوعًا بالجبن والجهل. يعتقد البعض الآخر بصدق أنهم كانوا يفعلون الصواب. لا يزال آخرون يحسبون المرضى النفسيين وحتى الساديين الذين لا يهتمون بمن يعاني في سعيهم وراء السلطة والربح والمتعة والسيطرة.

الحقيقة عن الشر دقيقة. إنه مفهوم معقد يتجلى في العديد من الطرق المختلفة. ولكن يكمن وراءها قواسم مشتركة ، ونقص في التعاطف والاحترام والفشل في التفاوض على التسلسل الهرمي للأولويات التي يعمل البشر المحبون المتعاطفون بشكل خلاق على بنائها. إنه فشل في التعاون والتخيل ، وفشل في الانخراط في بناء حقائق مشتركة وجسر أرضية مشتركة. قد يكون بغيضًا وساديًا ، باردًا وحكيمًا ، أو ربما يكون ببساطة جبانًا وجهلًا ؛ لكنها تأتي من نفس المكان البشري العالمي.

وربما معرفة ذلك ، في حين أنه لن يمحو الألم ، سيساعدنا على الشعور بالعجز في ظلها ، ويمنحنا الشجاعة والأدوات اللازمة للوقوف ومواجهة ذلك.