الحجر البني » مجلة براونستون » تاريخنا » لم نعد نفكر في الحياة الطيبة
لقد اختفت الأسئلة الكبيرة

لم نعد نفكر في الحياة الطيبة

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

في الليلة الماضية خرجت مع بعض الأصدقاء، وخضنا محادثة رائعة حول ما يشكل "الحياة الطيبة". وقد جاء هذا في أعقاب مناقشة مطولة، قبل بضعة أيام، مع أبنائي الثلاثة البالغين والعديد من أصدقائهم حول نفس الموضوع. 

تمزح فقط. 

في واقع الأمر، لا أستطيع أن أتذكر آخر مناقشة دارت بيني وبين أي شخص حول الكيفية التي ينبغي لنا أن نحدد بها الحياة الطيبة ونسعى إلى تحقيقها. وغني عن القول إنني لم أر هذه القضية مطروحة في وسائل الإعلام لدينا بأي شكل جدي منذ عدة عقود من الزمان. وعندما ندرك أن معالجة هذه المسألة كانت من الركائز الأساسية للحياة الفكرية الغربية لأكثر من 2,500 عام، فإن غيابها الشامل عن عامة الناس أمر مثير للقلق في نظري. 

إن مناقشة أفضل السبل لتحقيق حياة ذات جودة عالية تعني، بالمعنى الأساسي، الولاء لفكرة أن البشر، على عكس معظم رفاقنا الحيوانات، ليس لديهم القدرة فحسب، بل لديهم أيضًا المسؤولية، عن تغيير حياتهم الداخلية والواقع الاجتماعي من حولهم بطرق من شأنها أن تخلق شعورًا أكبر بالسلام والرضا للجميع. 

كما يؤكد ضمناً وجود فضائل سابقة متأصلة في تصميم الخلق، والتي إذا تم اكتشافها خلال مسيرتنا المليئة بالمحاولات والأخطاء عبر الحياة، أو تم منحها لوعينا من خلال نموذج الآخرين، يمكن أن تجلب الكثير من الهدوء والفرح إلى تجربة الحياة المرعبة في كثير من الأحيان. 

قد يظن المرء أنه في أوقات مثل أوقاتنا الحالية، حيث كل هذا القدر من التقلبات، سوف نشهد نهضة حقيقية في المناقشات حول طبيعة الحياة الطيبة في كل ركن من أركان ثقافتنا. ولكن من الواضح أن هذا ليس هو الحال. 

أعتقد أن الإجابة على هذا السؤال يمكن أن نجدها، كما هي الحال في كثير من الأحيان، في مسار الأفكار التوجيهية لثقافتنا. فربما كانت الولايات المتحدة، أكثر من أي ثقافة أخرى في العالم، قد تشكلت في ظل وهج الحداثة، أو بعبارة أخرى، الحركة التي بدأت في مطلع القرن الخامس عشر.th و 16th بدأ علماء الاجتماع في أوروبا، على مدى قرون، يفترضون أن البشرية قد قللت إلى حد كبير من قدرتها على إحداث تغييرات إيجابية في ظل الجمال المذهل والتعقيد والمأساة التي ورثتها عن خالقها. 

وكما يشير التقدم المادي الذي شهدته القرون التالية، فقد كانوا على حق في اكتشاف شيء ما. فقد كان هناك بالفعل مجال أكبر كثيراً للتلاعب البشري بالذات والبيئة مقارنة بما تصوره أسلافهم في العصور الوسطى. 

ابق على اطلاع مع معهد براونستون

إن الكلمة الأساسية هنا هي "الهامش". فقليل من المحدثين الأوائل، إن وجدوا، كانوا يعتقدون أنه من الممكن أو المرغوب فيه الاستغناء عن مفهوم الطبيعة أو الإله القدير الذي اعتقدوا أن معالمه وتعقيداته كانت أبعد كثيراً من الإدراك المفاهيمي للعقل البشري. وكانوا يدركون أن هناك توتراً متأصلاً في الطرق التي كانوا يدفعون بها حدود الممكن في علاقتهم بالطبيعة، وبالتالي فقد جلبوا عموماً شعوراً ملموساً بالتواضع إلى مساعيهم. 

لقد تغيرت الأمور بشكل كبير في هذا المجال خلال المائة عام الماضية أو نحو ذلك.

إن النظريات المعرفية عبارة عن أطر نظرية نضعها "فوق" اتساع الواقع لجعله أكثر قابلية للفهم من قِبَل عقولنا المحدودة بالضرورة. ونحن نفعل هذا على اعتقاد بأن فصل ما هو غير ضروري عن الجوهري يمكننا من التركيز بشكل أفضل على العناصر الأساسية للاستقصاء المحدد الذي بين أيدينا. 

غالبًا ما يتم تجاهل حقيقة مفادها أن كل قرار بترك شيء "خارج" إطار معرفي معين يعتمد على الثقافة المتولدة غالبًا. على الأرجح منطق السلطات أو الخبراء الذين عازمون على تحديد معالمه. 

على سبيل المثال، في حين يرى ممارس الطب الصيني التقليدي أن ضمان تدفق الطاقات الداخلية دون عوائق وفي حالة توازن في الجسم يشكل جوهر المشروع العلاجي (مع مستويات الكوليسترول واختبارات الدم الأخرى كإضافات مفيدة ربما)، فإن نظيره الغربي لا يهتم تقريباً بمثل هذه الأشياء، وعندما يُسأل عنها، فإنه غالباً ما يشوهها (بغض النظر عن أكثر من ألف عام من النتائج التجريبية الإيجابية) باعتبارها خرافات بدائية عديمة الفائدة. 

مع التقدم المادي والعلمي بشكل مطرد إلى حد ما في العالم الغربي على مدى القرون الخمسة التي أعقبت ظهور الحداثة، بدأ العديد من المفكرين والفاعلين يفقدون وعيهم بالطبيعة المصطنعة الأساسية لطريقتهم في صياغة تحقيقاتهم في طبيعة العالم. 

ولم تشجعهم المؤسسات التي تلقوا تعليمهم فيها، والتي تعمل عمومًا على تبني نهج ميتانقدي في أنشطتهم، فقد أصبحوا في كثير من الأحيان يرون نظرتهم إلى الواقع - الحقائق التي يدرسونها - ليس باعتبارها واقعًا يتم وساطته بشكل كبير كما هو الحال، بل باعتبارها مباشرة تمامًا وطبيعية وعالمية في طبيعتها. 

في الواقع، بصفتي أستاذاً في كلية صغيرة، حيث يكون الحوار بين العلماء من مختلف التخصصات أعظم عموماً مما قد يكون عليه الحال في جامعة كبيرة، كنت كثيراً ما أتحدى زملائي في العلوم الصعبة والناعمة للتفكير في الكيفية التي قد تعميهم بها التقاليد المعرفية لتخصصاتهم الخاصة عن الحقائق ذات القيمة المحتملة في بحثهم عن الحقيقة. وفي أغلب الأحيان، كانت أسئلتي تُقابَل بنظرات فارغة؛ وكان معظمهم يعتقدون حقاً أنهم ينظرون إلى أهداف دراستهم بطريقة مباشرة وغير وسيطة إلى حد كبير، إن لم تكن كاملة.

إذا كانت ردود أفعالهم تمثل النظرة العامة للطبقات المتعلمة في ثقافتنا اليوم، ولسوء الحظ أعتقد أنها كذلك، فإننا نجد أنفسنا في مكان مثير للاهتمام للغاية، وبالنسبة لي، مخيف. 

إننا الآن لدينا نخبة مؤهلة استغنت إلى حد كبير عن الوعي العميق الذي تمتع به المحدثون الأوائل بشأن حدود النماذج النقدية الأساسية لحركتهم، واستبدلته بإيمان أعمى بقدرة تلك النماذج نفسها على تزويدهم بوجهات نظر موضوعية وعلمية وشاملة لأي جزء من العالم من حولنا، بما في ذلك عقول زملائهم المواطنين. 

الغموض؟ الجمال؟ الرهبة؟ الدهشة؟ الصدفة؟... وكل تلك المشاعر والأحاسيس الأخرى التي وجهت عقول البشر بلا هوادة نحو التأمل في القوى المتعالية وقواها الهائلة المفترضة لآلاف السنين؟ 

لا، في هذا العالم الجديد، لا شيء من هذه الأشياء له أهمية. إن اللغز الوحيد المتبقي، كما يخبرنا أصحاب الرؤية المتعلمون مراراً وتكراراً بطرق كبيرة وصغيرة، هو مجرد كم من الوقت سوف يستغرق لكي يقوموا برسم خريطة لها، ووضعها كلها تحت سيطرتهم الخيرية بالطبع. 

ما علاقة هذا بالبحث عن تعريف الحياة الطيبة وإنشائها والعيش بها؟ 

ولكن بقدر ما نصدق خططهم، فإننا في واقع الأمر نتولى دور الركاب الدائمين على متن قطار التقدم والتحسن الخطي المزعوم. ورغم أن السفر على متن القطارات قد يكون ممتعاً للغاية في بعض الأحيان، فإن ركوبها كل يوم يحد بشدة من قدرة المرء على تجربة العالم والتصرف فيه على نحو واسع النطاق. وبمرور الوقت، نصبح بلا مشاعر تجاه المناظر الطبيعية التي تمر بنا عبر النافذة، ونميل إلى الانغماس في وقبول رؤى مختصرة لما هو ممكن لكل منا أن يكونه، وأن يفعله، بل وحتى يفكر فيه. 

عندما نتخذ هذا الموقف من الحياة فإننا نلغي بشكل أساسي الحاجة إلى المناقشات حول ما يشكل الحياة الطيبة.

لماذا؟ لأن كل من تعمد في كنيسة التقدم الذي لا يلين ويعبد فيها يعرف أن تحسين البشرية سوف يكون موجودًا دائمًا في مستقبلنا. الأمر ببساطة هو وضع ثقتنا في الخبراء الذين يرون كل شيء. 

إن الإيمان بقوة الجديد الذي جلبه إلينا أناس مستنيرون مفترضون قوي للغاية لدرجة أن أغلبية أصحاء من الثقافة تعلموا، في محاولة يائسة للحفاظ على إيمانهم بالنظام، أن ينكروا تمامًا قدرتهم على التفكير على أساس مدخلاتهم الحسية والفكرية. وهذا، من نواحٍ عديدة، هو أعظم الانتصارات العديدة التي حققتها الطبقة الخبيرة المعينة ذاتيًا من خلال فرض عملية كوفيد. 

-"خذ اللقاح لوقف انتشار المرض!" 

-لقد ثبت أن اللقاحات لا توقف انتشار المرض ولا تؤذي الناس! 

- ومع ذلك، أنا سعيد لأنني أخذته، لأنه كان ليكون أسوأ!

هل هناك أي طريقة أخرى غير أن تكون بمثابة علامة على خضوعنا العبودي لعبادة الجديد والمحسن لتفسير حقيقة أن الأمر استغرق منا ما يقرب من عشرين عامًا حتى نصل إلى هذا المستوى؟ بدأ لقد كان من الصعب للغاية أن نتصور أن الجمع بين التلفزيون والراديو والهاتف والكاميرا والكمبيوتر مع قنوات لا حصر لها من المواد الإباحية في أيدي كل طالب قد يحسن البيئة الأكاديمية. لقد امتنعت عن شراء هاتف ذكي لأنني كنت خائفة من تأثيره على دماغ شخص في منتصف العمر. ولكن عندما يتعلق الأمر بأطفالنا، فإن الأمر كان بمثابة لعنة على الطوربيدات، لأنه كما يقولون، "لا يمكنك إيقاف التقدم".  

من المؤسف أن عدداً قليلاً للغاية من هذه الجحافل الجديدة من منكري الحقائق التجريبية على أساس الإيمان قد فكروا كثيراً في كيفية تحول الأفكار والنماذج حتماً بمرور الوقت. 

لقد نشأت الحداثة العقلانية كاستجابة لعالم العصور الوسطى الذي عمل على الحد بشكل مفرط من الرغبة الفطرية لدى الإنسان في النظر إلى العالم بنظرة نقدية والتصرف وفقاً لرؤاه الخاصة. ولقد أدت تأثيرات هذه الحركة إلى إعطاء الإرادة البشرية والعقل البشري دوراً أعظم كثيراً في تشكيل مصائرنا البشرية الفردية والجماعية، مما أدى إلى العديد من الأمور الإيجابية. 

ولكن فيما يتصل بقدرة هذا النموذج المستمر على تقديم تحسينات ملموسة للغالبية العظمى من الناس، يبدو أننا دخلنا منذ فترة طويلة في عالم العائدات المتناقصة بسرعة. فمن المبالغة في الترويج (اللقاحات) إلى ما يبدو تافهاً (أكواد المطاعم باستخدام رمز الاستجابة السريعة فقط)، هناك أمثلة كثيرة على عدم التحسن، وغالباً التدهور الصريح، لجودة الحياة من خلال فرض التكنولوجيات "المتطلعة إلى المستقبل" من أعلى إلى أسفل. 

فهل لدينا الشجاعة للاعتراف بهذا والبدء بقول "لا" للوعود الفارغة بالتحرر من خلال "التقدم" التي تُفرض علينا يوميًا؟ 

أم أننا، على غرار صديقي الذي تقاسمت معه مشروباتي الكحولية المنشطة والمحررة الأولى، سنستمر، بدافع الإكراه المكتسب، في إراقة المزيد من الكحول بلا هوادة على حساب جسده المتقدم في السن الآن، بعد وقت طويل من اختفاء الإثارة التي اختبرناها أنا وهو في الأصل من تلك الجرعات التي تقاسمناها في سن الرابعة عشرة؟



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • توماس هارينجتون

    توماس هارينجتون، كبير باحثي براونستون وزميل براونستون، هو أستاذ فخري للدراسات الإسبانية في كلية ترينيتي في هارتفورد، كونيتيكت، حيث قام بالتدريس لمدة 24 عامًا. تدور أبحاثه حول الحركات الأيبيرية للهوية الوطنية والثقافة الكاتالونية المعاصرة. يتم نشر مقالاته في كلمات في السعي وراء النور.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون