لقد عدنا مؤخرًا من مؤتمر في لشبونة، البرتغال، حيث أمضينا عدة أيام بعد انتهاء الحدث في استكشاف هذه المدينة الجميلة وضواحيها. أثناء وجودنا هناك، نسير على "التلال السبعة" الشهيرة في لشبونة، والتي تحيط بها في الغالب حشود من الزوار الآخرين - إما سيرًا على الأقدام، مثلنا، أو في أحد "التوك توك" المنتشرة في كل مكان، أذهلنا الغياب الواضح لأي علامات للقلق أو القلق بين هذه الحشود.
على العكس من ذلك، كان من الواضح أنهم كانوا في مزاج احتفالي، يأكلون ويشربون في مقاهي الرصيف أو المقاهي، حيث كانوا يتحدثون بحماس فيما بينهم أو منشغلون بهواتفهم المحمولة. وفيما يتعلق بالمظاهر، بدا واضحًا أنهم يعتبرون العالم من حولهم يسير بطريقة "طبيعية" قدر الإمكان.
وغني عن القول، كأعضاء في قبيلة اليقظة، أننا تعجبنا من هذا. أي واحد من بين مجموعة الأشخاص (المتزايدة حسب التقارير) في جميع أنحاء العالم، الذين يدركون بشكل مؤلم الضخامة انقلاب التي تجري في فجوات (غير) مرئية، ألا ترى هذه الجماهير من السياح، الذين يعيشون في جنة الحمقى، بمزيج من الشفقة والدهشة؟
نظرًا لعدم قدرتنا على الامتناع عن التعليق لبعضنا البعض حول عباءة الجهل الواضحة التي تخيم على هذه الحشود، فقد طرأ علينا سؤال واضح بعد فترة، نظرًا لأن هذه الحملان غير المستوعبة كانت تُساق عن غير قصد إلى ما يمكن أن يتبين أنه فناءهم. ، طوال الوقت تحت الانطباع بأنهم يتجهون إلى جنة "المدن الذكية (15 دقيقة)،" و"الراحة" المفترضة التي توفرها العملات الرقمية للبنوك المركزية، ناهيك عن المسرات الأخرى التي يتباهى بها كثيرًا.الثورة الصناعية الرابعة.' كان السؤال هو: كيف يمكن للناس، الذين يجب أن يكون عدد لا بأس به منهم أذكياء، إن لم يكن على درجة عالية من الذكاء، أن ليس لوضع الاثنين معًا في مواجهة ما يحدث منذ عام 2020 على الأقل؟
لقد حاولت سابقًا الإجابة على هذا السؤال بالذات فيما يتعلق بالمجموعة نفسها من الأشخاص (وفي حالة واحدة تتعلق بواحدة عضو مشهور من هذه المجموعة) الذين من المتوقع أن يكتشفوا الكذبة لحظة نطقها، وهم الفلاسفة – هؤلاء الأفراد الذين يفترض أنهم يجسدون الفطنة الفكرية و الشجاعة الأخلاقية لذلك الفيلسوف النموذجي، سقراطالذي "قال الحقيقة للسلطة" حتى عندما كان يعلم أنه سيُحكم عليه بالإعدام من قبل هيئة محلفين أعجبت به، وكرهته، وحسدته في آن واحد، نظرًا لشعبيته بين بعض الأثينيين، وخاصة الشباب.
للأسف، كما شهدت تجربتي منذ عام 2020، حتى "الفلاسفة" - في اقتباسات مخيفة لأن الأفراد الذين العمل باعتبارهم "فلاسفة" (أي الأشخاص الذين يدرسون الفلسفة) - ليسوا بالضرورة ماكوي الحقيقي. لابيلا ريال من السهل التعرف على الفلاسفة – هم لا فقط علم الانضباط (لا يحتاجون حتى إلى أن يكونوا مدرسين للفلسفة)، فهم do هو - هي. هم حي هو - هي. هم عمل بحسب رؤيتهم الفلسفية. ويظهرون الشجاعة الأخلاقية علنا. إذا لم يفعلوا هذه الأشياء، فهم ليسوا فلاسفة. هنا هو ما روبرت م. بيرسيج - يجب على أي مفكر متمرد إن وجد أن يقول في هذا الشأن (ليلى، ص. 258):
لقد أعجبته هذه الكلمة فلسفة. لقد كان على حق. كان مظهره لطيفًا ومملًا ومرهقًا وغير ضروري ويتناسب تمامًا مع موضوعه، وكان يستخدمه منذ بعض الوقت. إن الفلسفة بالنسبة للفلسفة هي مثل علم الموسيقى بالنسبة للموسيقى، أو كما هو الحال مع تاريخ الفن وتقدير الفن بالنسبة للفن، أو كما هو الحال مع النقد الأدبي بالنسبة للكتابة الإبداعية. إنه مجال ثانوي مشتق، وهو نمو طفيلي في بعض الأحيان يحب أن يعتقد أنه يتحكم في مضيفه من خلال تحليل سلوك مضيفه وفكره.
أحيانًا ما يحير أهل الأدب من الكراهية التي يحملها لهم العديد من الكتاب المبدعين. لا يستطيع مؤرخو الفن فهم السم أيضًا. وافترض أن الأمر نفسه ينطبق على علماء الموسيقى، لكنه لم يكن يعرف ما يكفي عنهم. لكن علماء الفلاسفة ليس لديهم هذه المشكلة على الإطلاق لأن الفلاسفة الذين يدينونهم عادة هم فئة لاغية. انهم غير موجودين. إن الفلاسفة، الذين يطلقون على أنفسهم فلاسفة، هم كل ما هو موجود تقريبًا.
ابق على اطلاع مع معهد براونستون
من المؤكد أن الفلاسفة ليسوا وحدهم من يظهرون الشجاعة الأخلاقية؛ العديد من غير الفلاسفة يفعلون ذلك، وقد فعلوا ذلك في وقتنا الحالي المظلم. (إن الأمر مجرد أن الشجاعة الأخلاقية هي سمة مميزة للفلاسفة بحكم مهنتهم). وكما يُتوقع من الفلاسفة أن يظهروا مستوى ذكاء أكثر من المتوسط، كما ذكرنا أعلاه، كذلك يفعل العديد من الأشخاص الآخرين، بما في ذلك أولئك الذين يسميهم بيرسيج بشكل غير لطيف "الفلاسفة".
ولكن الأمر الأكثر أهمية هو أن الذكاء لا يضمن قدرة المرء على اكتشاف الأعمال الشريرة حيثما تحدث، والتي عادة ما تكون كامنة في الظل ــ وهو ما يعادل اليوم مستنقع الرقابة، التي يأمل الطغاة أن تمويه تسللهم الخفي إلى كل جانب من جوانب حياتنا بوسائلهم الخاصة. المخططات والقيود المشلولة. ومن هنا فقرتي الأولين أعلاه.
وقد ذكرت أعلاه الإجابة على السؤال المحير، لماذا لم ينجح حتى هؤلاء الذين يطلقون على أنفسهم فلاسفة في تبديد ضباب التشويش الذي يخيم علينا. إجابتي (انظر الصفحة (المذكور أعلاه) تمت صياغته على غرار مفاهيم التحليل النفسي عن اللاوعي والقمع. يحدث الكبت (دون وعي) عندما يكون شيء ما - حدث، أو تجربة، أو معلومة - مزعجًا بشكل مفرط بحيث لا تستطيع نفسية المرء تحمله على مستوى واعي، وبالتالي يتم نفيه إلى اللاوعي. ليس "اللاوعي" - الذي يتوافق مع فكرة فرويد عن "الوعي المسبق" - ولكن unواعية، والتي، حسب التعريف، لا يمكن الوصول إليها طوعا.
جنبًا إلى جنب مع هذا، ومن أعراض فعل القمع الدليل الذي لا يطاق على أن هناك "شيئًا فاسدًا في دولة الدنمارك" - كما صاغها هاملت؛ إلا أن العفن ينتشر اليوم في العالم أجمع، حيث يشكل المنتدى الاقتصادي العالمي، ومنظمة الصحة العالمية، والأمم المتحدة مصادر الفساد ــ فالناس الذين لا يستطيعون مواجهة الحقيقة، الذين يحدقون في وجوههم، يعانون من "التنافر المعرفي". كما تشير العبارة، يحدث هذا عندما "لا يكون هناك شيء منطقي" حول ما يقرأه المرء، أو يراه، أو يسمعه؛ فهو لا يتوافق جيدًا مع المعتقدات أو التحيزات المقبولة لدى الفرد. وذلك عندما يبدأ القمع.
بعد أن شاهدت (بشكل أساسي) حشودًا من السياح في لشبونة يتصرفون كما لو أن كل شيء في العالم مجرد مرض، وأعيد النظر في شرحي السابق لنفسي للأسباب (الموضحة أعلاه) لهذه اللامبالاة الواضحة لمجموعة تهدد الحياة من الظروف العالمية - التي يبدو أنهم غافلون عنها - واجهت ما يعرف بـ "آها"تجربة,' تم تصويره في الكتب المصورة بواسطة مصباح كهربائي يومض فوق رأس الشخصية. كان الدافع وراء ذلك هو إدراكي، مرة أخرى، لشيء واضح للغاية لكل من يهتم بالنظر: حقيقة أنه بينما كان بعض الأشخاص الجالسين في مقاهي الشوارع يتحدثون، لم يكن الكثير منهم كذلك. وبدلاً من ذلك، كانوا ينظرون إلى شاشات هواتفهم المحمولة، ويكتبون عليها أحيانًا.
ربما تجيبون: هذا ليس بالأمر الجديد؛ لقد رأينا هذا لأكثر من عقد من الزمان. بالفعل. لكن اربط هذا بسؤالي الأولي؛ كيف كان ذلك ممكنا، في هذه المرحلة من التكشف انقلاب ضد شعوب العالم، من أجل الناس ليس لوضع اثنين واثنين معًا، بغض النظر عن مدى دقة التفسير عن طريق مفهوم اللاوعي و"التنافر المعرفي". بعد كل شيء، هذه الظاهرة المحيرة مبالغ فيها (مما يعني أن لها أكثر من سبب واحد). أدركت أن جنون الهاتف المحمول يضيف شيئًا مختلفًا.
ليس مجرد تذكير بأنه بغض النظر عن عدد المرات التي يستخدم فيها الأشخاص هواتفهم ويتحدثون مع الأصدقاء على مواقع التواصل الاجتماعي مثل WhatsApp وFacebook وما شابه، فإنهم سيفعلون ذلك. ليس ترى أي شيء هناك عن الخدع وراء الكواليس للعملاء الذين يخدمون الفاشيين الجدد العولميين. إن عدد لا يحصى من أجهزة الرقابة والخوارزميات المصممة لتصفية الأخبار التي من شأنها أن تساعد في رفع حجاب الجهل تمنع بشكل فعال مثل هذه الحث على الوعي. لقد كان الأمر أكثر من ذلك، ويتعلق بالهواتف المحمولة نفسها شيري تاركل وقد ساعد المرء على فهم.
في كتابها في الوقت المناسب، استعادة المحادثةتعيد توركل بناء الظروف التي اقترب منها عميد مدرسة إعدادية في شمال ولاية نيويورك بسبب قلقه مما لاحظته هي والمعلمون الآخرون بين طلابهم (ص 12):
لقد طُلب مني التشاور مع أعضاء هيئة التدريس حول ما اعتبروه اضطرابًا في أنماط الصداقة بين طلابهم. وفي دعوتها، أوضح العميد الأمر على هذا النحو: "يبدو أن الطلاب لا يقيمون صداقات كما كان من قبل. إنهم يتعرفون، لكن علاقاتهم تبدو سطحية.
ما الذي يمكن أن يعزى إلى هذا؟ في ما يلي، توصل توركل - وهو مرجع في العلاقة بين البشر والأجهزة التقنية مثل الهواتف الذكية، بما في ذلك الطريقة التي يتغير بها الأشخاص أثناء استخدام هذه الأجهزة - إلى استنتاج مفاده أن التغيرات السلوكية للطلاب، التي شهدها المعلمون، كان مرتبطًا بطريقة ما باستخدامهم المفرط للهواتف الذكية. كيف ذلك؟
بعد انضمامها إلى معلمي مدرسة هولبروك في خلوة، أصبحت توركل في وضع يمكنها من التعامل مع الظاهرة التي كانت تثير القلق بين هؤلاء المعلمين (وليس فقط في هذه المدرسة، ولكن في المدارس الأخرى أيضًا). وكان هذا هو نوع التقرير الذي تلقته منهم (ص13):
حاول تلميذ بالصف السابع استبعاد زميل له من مناسبة اجتماعية بالمدرسة.
استدعت ريد [العميد] طالبة الصف السابع المهملة إلى مكتبها وسألتها عن سبب ذلك
حدث. لم يكن لدى الفتاة الكثير لتقوله:
كانت [طالبة الصف السابع] شبه آلية في استجابتها.
فقالت: ليس لدي مشاعر حيال هذا. لم تستطع
اقرأ الإشارات التي تشير إلى إصابة الطالب الآخر.
هؤلاء الأطفال ليسوا قاسيين. لكنهم ليسوا عاطفيا
متطور. يلعب الأطفال في الثانية عشرة من العمر في الملعب مثل
ثمانية أعوام. الطريقة التي يستبعدون بها بعضهم البعض هي
الطريقة التي يلعب بها الأطفال في الثامنة من العمر. لا يبدو أنهم قادرون على ذلك
يضعون أنفسهم مكان الأطفال الآخرين. يقولون ل
طلاب آخرون: "لا يمكنك اللعب معنا."
إنهم لا يطورون هذه الطريقة في التواصل حيث هم
استمع وتعلم كيفية النظر إلى بعضنا البعض وسماع بعضنا البعض.
ومن المؤكد أن هذه المعلومات تشير إلى شيء من أعراضه. يقترب المرء من "السبب" الأساسي عندما يواجه ما يلي (ص 13):
يعتقد هؤلاء المعلمون أنهم يرون مؤشرات على الأذى. إنه صراع لجعل الأطفال يتحدثون مع بعضهم البعض في الفصل، ويخاطبون بعضهم البعض بشكل مباشر. إنه صراع لحملهم على مقابلة أعضاء هيئة التدريس. ويلاحظ أحد المعلمين: "يجلس [الطلاب] في قاعة الطعام وينظرون إلى هواتفهم. عندما يشاركون الأشياء معًا، فإن ما يشاركونه هو ما هو موجود على هواتفهم. هل هذه هي المحادثة الجديدة؟ إذا كان الأمر كذلك، فهو لا يقوم بعمل المحادثة القديمة. وكما يرى هؤلاء المعلمون، فإن المحادثة القديمة كانت تعلم التعاطف. يبدو أن هؤلاء الطلاب يفهمون بعضهم البعض بشكل أقل.
بعد أن أوضحت اهتمامها بتأثيرات التكنولوجيا على الناس، واقتناعها بأنه ليس من الحكمة الانغماس بشكل مفرط (ناهيك عن الحصر) في ما تقدمه التكنولوجيا - جاذبية "المحاكاة" - على حساب ما يمكن للإنسان أن يفعله. - عروض التفاعل الإنساني، ويختتم توركل (ص 15):
عندما بدأ طلاب مدرسة هولبروك المتوسطة في قضاء المزيد من الوقت في إرسال الرسائل النصية [على هواتفهم]، فقدوا التدريب على التحدث وجهًا لوجه. وهذا يعني فقدان الممارسة في فنون التعاطف، مثل تعلم التواصل البصري، والاستماع، والاهتمام بالآخرين. المحادثة على الطريق نحو تجربة العلاقة الحميمة والمجتمع والتواصل. إن استعادة المحادثة هي خطوة نحو استعادة قيمنا الإنسانية الأساسية.
بعبارة أخرى، عندما يستخدم الناس هواتفهم المحمولة بشكل مفرط، إلى درجة التقليل بشكل غير متناسب من الطريقة البشرية الأصلية في التفاعل ــ أي بطريقة لا تتوسطها التكنولوجيا، وعلى وجه التحديد التحدث والمحادثة وجهاً لوجه ــ فإنهم يخسرون قدرة الإنسان على فهم تعابير الوجه وتغيير نغمات الصوت، والأهم من ذلك، القدرة على الشعور وإظهار التعاطف والتعاطف مع الآخرين.
لقد أصبحنا، باختصار، نسخًا ضعيفة وفقيرة لما يمكن أن نكون عليه. وهذا لا يعني أننا يجب أن نكون مناهضين للتكنولوجيا؛ على العكس تماما. إنه يعني ببساطة أنه في العالم الذي نعيش فيه، نحتاج إلى استخدام التكنولوجيا المتقدمة مثل الهواتف الذكية وأجهزة الكمبيوتر المحمولة، لكن ولا ينبغي لنا أن نسمح لها بأن تتسبب في ذبول إنسانيتنا وذبولها إلى مجرد قشرة.
ما هي العلاقة بين هذه الرؤى من جانب توركل وسلوك السياح في لشبونة، الذين يبدو أنهم غير مدركين بسعادة أن هناك ظلًا يخيم عليهم - وإن كان غير محسوس، بالنسبة لهم - يتحدثون فيما بينهم، مع بعضهم البعض. العديد من المنشغلين بما يحدث على هواتفهم المحمولة؟
يبدو لي أن هذا الانشغال بالأدوات التقنية، والذي لاحظه المعلمون في مدرسة هولبروك بين طلابهم الصغار أيضًا، هو عامل يمكن إضافته إلى السببين الآخرين اللذين يفسران سبب استمرار غالبية الناس في إنكار ما يحدث. من حولهم (وإن كان مقنعًا بعناية، ولكن لا يزال هناك، لمن ينتبه).
لا يتعلق الأمر هنا بتركيز اهتمامهم المستمر على هواتفهم الذكية، مما يعيق تطورهم، كما هو الحال مع الطلاب الصغار، بقدر ما يصرف انتباههم عن وجوه وأصوات "أصدقائهم" (على افتراض أنهم سيتحدثون مع بعضهم البعض). بل إن ظاهرة الانشغال الدائم بالهواتف المحمولة ــ المعروفة لنا جميعا ــ تبدو لي وكأنها علامة على عجز أكثر جوهرية، أو ربما عدم الرغبة، في الابتعاد عن الأجهزة التقنية والاهتمام بالمسائل ذات الطابع "السياسي" على نطاق واسع. الطبيعة، وخاصة تلك التي تؤثر على حقوقنا وحرياتنا الديمقراطية. يبدو الأمر كما لو أن الناس مفتونون بهواتفهم الذكية، على حسابهم.
ومن أعراض ذلك الحادثة التي وصفها توركل في مكان آخر، والتي ناقشتها هنا من قبل ــ حيث اعترف أحد الشخصيات الإعلامية أن المراقبة المستمرة من جانب الدولة لم تزعجه، لأنه ما دام المرء لا يفعل أي شيء من شأنه أن يثير شكوك السلطات، فإن كل شيء كان على ما يرام. اتخذت توركل موقفًا ضد هذا الموقف، بحجة (بشكل صحيح) أن المراقبة المنتشرة تنتهك الحق الديمقراطي في الخصوصية (كما إدوارد سنودن ويعتقد أيضا).
وأنا على استعداد للمراهنة على أن حشود العطلات في لشبونة وأماكن أخرى سوف تقف إلى جانب المعلم الإعلامي، بقدر ما لا يستمتعون بفكرة الظهور بمظهر "مثيري المشاكل". علاوة على ذلك، فمن المرجح أن يصروا على ما الذي ستفعله "السلطات" لإيذائهم (نحن) عمداً؟ يا لها من فكرة سخيفة!
لفهم دور التكنولوجيا في هذا الأمر بشكل أكثر وضوحًا، لا يمكن للمرء أن يلجأ إلى أحد أفضل من فيلسوف التكنولوجيا الراحل (العظيم)، برنارد ستيجلر، الذي كتبت عليه هنا قبل. ستيجلر، الذي لم يكن كارهًا للتكنولوجيا أيضًا - فقد شجع استخدام التكنولوجيا، ولكن بشكل ملحوظ، فيما أسماه "التكثيف النقدي" - ألقى بهذه القضية في ضوء أكثر جدية مما فعل توركل، مع التركيز على مفهوم استخدمته عدة مرات أعلاه. ، لخفة الظل، 'اهتمام"، والذي شرحته بالتفصيل في المنشور المرتبط أعلاه.
باختصار، كشف عن العملية التي يتم من خلالها جذب انتباه المستهلكين عن طريق الوكالات التجارية ــ وبوسعنا أن نضيف إلى ذلك وكالات الرقابة في الآونة الأخيرة ــ من خلال أجهزة مثل الهواتف الذكية. والغرض من ذلك هو توجيه انتباههم نحو تسويق منتجات معينة (واليوم، في حالة الرقابة و"التحقق من الحقائق"، توفير معلومات مطمئنة للمستهلكين). لا تتطلب هذه العملية النوع المستدام والمركّز اهتمام والتي تم تنميتها وتطويرها تقليديًا في المدارس والجامعات، وهي شرط أساسي للتفكير النقدي. وبدلاً من ذلك، قال ستيجلر، إنها تشتت الانتباه، كما هو واضح في ظاهرة "تصفح" الإنترنت.
وبالتالي، فإن القدرة ذاتها التي تعتبر ضرورية للتنبه لمحاولات التلاعب بالجمهور وتسليط الضوء عليه - وهي: الاهتمام النشط النقدي - متقزم، مخدر، إذا لم يتم محوه. لا عجب أن ستيجلر كتب عن "غباء" المستهلكين في ظل هذه الظروف (في دول الصدمة – الغباء والمعرفة في القرن الحادي والعشرين، مطبعة بوليتي، 2015، ص. 152)، حيث يلاحظ:
يكون الاهتمام دائمًا نفسيًا وجماعيًا: فكلمة "أن تكون منتبهًا لـ" تعني "التركيز على" و"الانتباه إلى"... ومع ذلك، فإننا نعيش في عصر يُعرف الآن، على نحو متناقض، بعصر ما هو "الانتباه"؟ اقتصاد الاهتمام – ومن المفارقة أن هذا هو أيضًا وقبل كل شيء عصر تبديد الاهتمام وتدميره: إنه عصر اهتمام ديس الاقتصاد.
فهل من المستغرب إذن أنه في ظل هذه الظروف؟اهتمام ديس الاقتصاد"يبدو أن السائحين في لشبونة وأماكن أخرى غير مهتمين على الإطلاق بشبح الشمولية الذي يحوم فوقهم، والذي يتطلب الوعي النقدي به على وجه التحديد "الانتباه إليه" بمعنى "التركيز عليه" و"الاهتمام به" ( بالطريقة التي كان الكتاب في براونستون يهتمون بها منذ بعض الوقت بالفعل)؟
أنا مقتنع - للأسباب المذكورة أعلاه - أن الاستخدام غير النقدي للأجهزة الإلكترونية مثل الهاتف الذكي هو عامل مهم في هذا الافتقار إلى الاهتمام، وهو ما يعادل إنكارًا ضمنيًا لكارثة محتملة - وهو إنكار يتم الحفاظ عليه على حساب خطر وقوع كارثة. الجماهير التي تستخدم الهواتف الذكية.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.