لطالما اعتمدت النخب الاجتماعية والسياسية على التعبير الملطف لجعل مخططات السيطرة الاجتماعية الخاصة بهم أكثر قبولا لمن يرون أنهم أدنى منهم. فكر هنا في "التباعد الاجتماعي" أو "تدابير التخفيف" عندما تعني حقًا الفصل والعزلة القسرية.
على الرغم من أن مثل هؤلاء القادة يتظاهرون في لحظات معينة بأنهم مرتاحون لاستخدام القوة الغاشمة لتحقيق هيمنتهم المرغوبة على الجماهير ، إلا أنهم في الواقع خائفون تمامًا من السير في هذا الطريق ، لأنهم يعلمون أنه في صراع مفتوح مع عامة الناس كثيرًا يمكن أن تسوء ، والنتائج ليست مؤكدة.
هذا هو السبب في أنهم ينفقون الكثير من الوقت والمال على ما يسميه إيتامار إيفين زوهار "التخطيط الثقافي" ، أي ترتيب بيئتنا السيميائية بطرق تضفي طابعًا طبيعيًا على مخططات السيطرة الاجتماعية التي تفضل مصالحهم ، وتحفز بهذه الطريقة ، ما هو يدعو "الانحدار" بين قطاعات كبيرة من السكان.
لماذا الانخراط في صراع مع عامة الناس ، مع كل ما تنذر به هذه الصراعات في طريق عواقب غير متوقعة بينما يمكنك تعليم الناس الترحيب بمخططات الهيمنة المتولدة من الخارج في حياتهم كهدايا من الخير والتحسين الاجتماعي؟
صنع الثقافة
على الرغم من أنه غالبًا ما يتم نسيانها ، إلا أن الثقافة مشتقة من نفس الجذر اللاتيني ، كولير الذي أعطانا فعل الزراعة. الزراعة هي ، بالطبع ، الانخراط في عملية تربية واعية داخل الطبيعة ، والتي بدورها تتضمن إصدار أحكام متكررة حول ما يريده المرء وما لا يريده ، أو حتى حاضره ، في رقعة معينة من الأرض.
الجزر والبصل نعم ، لا الأعشاب.
في الواقع ، فإن الافتقار الشديد إلى الخصوصية لمصطلح الحشيش يخبرنا كثيرًا عن هذه العملية. من الناحية التعريفية ، ليس للحشيش خصائص متأصلة خاصة به. بدلاً من ذلك ، يتم تعريفه من خلال مصطلحات بحتة لما هو ليس كذلك ، أي أنه شيء اعتبره المزارع أنه ليس له فائدة إيجابية. بعبارة أخرى ، لا يوجد شيء اسمه حديقة بدون أحكام قيمية فيما يتعلق بالمنفعة النسبية لأنواع مختلفة من النباتات.
ليس من المستغرب أن يخضع مجال ما نسميه الثقافة (بحرف كبير C) لضرورات مماثلة. مثل أنواع النباتات ، فإن مخزون المعلومات من حولنا لا نهائي تقريبًا. ما يحولهم إلى ثقافة هو فرض نظام من صنع الإنسان عليهم يفترض وجود علاقات متماسكة بينهم وبينهم من خلال أدوات توليد البنية مثل النحو أو السرد أو مفاهيم التناغم الجمالي.
وكما هو الحال في حديقتنا ، فإن الحكم البشري والقدرة على فرضه - وهي آلية يشار إليها أحيانًا باسم صنع الشريعة - تعتبر أساسية للعملية. كما هو الحال في الزراعة ، لا يوجد شيء مثل الثقافة بدون تمييز بشري وممارسة السلطة.
لذلك ، إذا سعينا إلى فهم البحر الثقافي الذي نسبح فيه وتأثيراته على الطريقة التي ننظر بها إلى "الواقع" ، فنحن بحاجة إلى أن نراقب عن كثب المؤسسات الرئيسية لصنع الشريعة في مجالنا الثقافي (الحكومة والجامعات وهوليوود و Big Media و Big Advertising) وطرح باستمرار أسئلة صعبة حول كيفية تأثير المصالح الخاصة لمن يديرونها على تشكيل "الحقائق" الثقافية التي يضعونها أمامنا.
على العكس من ذلك ، فإن من هم في السلطة ، والذين يرغبون في البقاء هناك ، يعرفون أنه يجب عليهم بذل كل ما في وسعهم لتقديم هذه "الحقائق" الثقافية ليس كما هي - نتيجة عمليات صنع الشريعة الواعية التي تديرها نخب ممكّنة مؤسسيًا - ، ولكن كمشتقات عفوية إلى حد كبير للإرادة الشعبية ، أو حتى أفضل ، كمجرد "الفطرة السليمة".
التقنيات الجديدة والتغيير التاريخي
غالبًا ما تكون هذه الجهود لإقناع الناس بأن "هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور" ناجحة جدًا ، ولفترات زمنية طويلة بشكل مدهش. فكر ، على سبيل المثال ، في كيف استخدمت كنيسة روما قبضتها الخانقة على إنتاج النصوص والصور المرئية واسعة النطاق لفرض فهم موحد إلى حد كبير للغائية البشرية على ثقافة أوروبا الغربية على مدى آلاف السنين التي أدت إلى نشر مارتن لوثر. خمسة وتسعون أطروحة في 1517.
كما اقترحت في أماكن أخرى ، كان انتشار تحدي لوثر لروما وتوحيده لاحقًا مستحيلًا بدون اختراع تقنية النوع المتحرك من قبل جوتنبرج قبل نصف قرن تقريبًا. سعى آخرون قبل راهب فيتنبرغ لتحدي احتكار روما للحقيقة. لكن جهودهم تعثرت بسبب عدم القدرة على نشر تحدياتهم على أتباع جدد محتملين بسهولة وبسرعة. غيرت المطبعة كل ذلك.
مثل اختراع جوتنبرج ، أدى ظهور الإنترنت منذ ما يقرب من ثلاثة عقود إلى تعزيز وصول معظم الأشخاص العاديين إلى المعلومات بشكل جذري ، ومن هناك ، فهمهم للدور المهم ، والشائن في كثير من الأحيان لصانعي الشريعة ، أو ما نشير إليه عادة باسم حراس البوابة ، في تكوين مخططات عملاء "الواقع" في حياتهم.
ليس من الواضح ما إذا كان أولئك الذين قرروا وضع هذه الأداة القوية تحت تصرف الجمهور في منتصف التسعينيات قد توقعوا التحديات التي قد تشكلها على القدرة على إنشاء روايات ملائمة للمصالح طويلة الأجل لمراكزنا المالية الراسخة ، القوة العسكرية والاجتماعية. أعتقد أنهم فعلوا ذلك ، لكنهم افترضوا ، ربما بشكل صحيح ، أن القدرة على جمع المعلومات حول مواطنيهم من خلال هذه التقنيات نفسها من شأنها أن تعوض عن هذا الخطر المحتمل.
وكان لديهم ، على ما أعتقد ، ما أدركوه أنه بطاقة أخرى مهمة للغاية في جعبتهم في جهودهم المستمرة لتعزيز سيطرتهم على الجمهور. لقد كانت قدرتهم - كما قال أحد المشاركين في حدث محاكاة كوفيد 201 من عام 2019 صراحة - على "إغراق المنطقة" بالمعلومات عندما يرون أنها ضرورية ، مما يؤدي بهذه الطريقة إلى جوع حاد بين السكان لأعلى- أسفل إرشادات الخبراء.
الرقابة الاجتماعية من خلال ندرة المعلومات ... وكذلك وفرة المعلومات
حتى ظهور الإنترنت ، كانت أنظمة التحكم السردي التي أنشأتها النخبة تتمحور ، في معظمها ، حول قدرتها على حرمان المواطنين من المعلومات التي قد تسمح لهم بتوليد رؤى للواقع تتحدى مفاهيم "الفطرة السليمة" لكيفية " العالم يعمل حقًا ". وفي النهاية ، في الواقع ، يظل هذا هدفهم.
ما يختلف اليوم هو الآليات التي طوروها لتحقيق هذه الغاية.
لا أحد ، ولا سيما أي شخص نشأ في ثقافة المستهلك حيث تم رفع "حق الاختيار" للفرد إلى قيمة اجتماعية عليا ، يحب أن يقال له إنه لا يمكنه الوصول بحرية إلى هذا الشيء أو ذاك.
فكيف إذن يمكن لمخطط الثقافة النخبة تحقيق نتائج التحكم في المعلومات دون إطلاق الإنذارات بأن الرقابة الأمامية ستنطلق بين أبناء رعية الكنيسة المعاصرة المختارة؟
الجواب - للعودة إلى حديقتنا المجازية - هو زرع قطعة الأرض بالأعشاب أثناء غياب مالكها والعودة بعد ذلك بوقت قصير كبائع يحمل علاجًا جديدًا وفعالًا تمامًا ضد الطاعون الذي يهدد ممتلكاته الزراعية.
بعبارة أخرى ، يدرك مخططو الثقافة اليوم تمامًا شيئين. أولًا ، أن الهزة التحررية الأولية التي قدمتها كمية المعلومات المتاحة فجأة عبر الإنترنت قد تلاشت منذ فترة طويلة ، باستثناء محللي المعلومات الأكثر مهارة وانضباطًا ، وتم استبدالها بالحمل الزائد للمعلومات ، مع الإحساس غير المكتمل بالمعلومات. الارتباك والرهبة من أن حالته تحمل معه. ثانيًا ، أن البشر ، كما يوضح تاريخ الزراعة والعديد من المساعي الأخرى المشتقة من دافعها التنظيمي الأصلي ، مخلوقات تتوق إلى النظام.
في هذا السياق ، يعرفون أنهم إذا أرادوا ممارسة السيطرة على النظام الغذائي للمعلومات للكثيرين دون تكرار الرقابة الأمامية ، فإنهم ببساطة يحتاجون إلى زيادة الحجم والمحتوى المتناقض للمعلومات الموجودة تحت تصرف الكثيرين ، وانتظر حتى يتعبوا و يصبحون غاضبين في محاولة اكتشاف كل شيء ، ومن ثم يقدمون أنفسهم كحل لإحساسهم المتزايد بالارتباك والإرهاق.
وللأسف ، سيرى الكثير من الناس ، إن لم يكن معظمهم ، خضوعهم للوضوح العقلي المفترض الذي قدمته لهم السلطات ، ليس كاستسلام مذل لقرارهم الفردي ، بل هو شكل من أشكال التحرر. وسيرتبطون بشخصية السلطة و / أو المؤسسة التي يمثلها ، وهو تكريس مشابه تمامًا لما يقدمه الطفل لشخص يرى أنه أنقذه من موقف محفوف بالمخاطر.
هذه هي الديناميكية الطفولية في قلب صناعة التحقق من الحقائق. وكما هو الحال في جميع العلاقات بين رجال الدين والعامة ، فإن قوتها ومتانتها تتعزز بشكل كبير من خلال نشر نموذج جذاب للغاية ومستحيل تحقيقه من جانب رجال الدين.
وحيد القرن للأخبار غير المتحيزة
إذا كان هناك عنصر واحد موجود فعليًا في جميع الحركات الفاشية في العشرينth القرن هو الموقف الخطابي لقادتهم المتمثل في كونهم فوق ضجيج السياسة المتهور في كثير من الأحيان. ولكن ، بالطبع ، لا يوجد أي شخص يعمل في المجال العام فوق السياسة ، أو في هذا الصدد ، الأيديولوجيا ، وكلاهما مجرد مثالين آخرين للممارسات الثقافية المولدة للبنية التي ألمح إليها أعلاه.
نفس الشيء صحيح ، كما رأينا ، في مسألة الخطاب الذي هو أداتنا الرئيسية لتحويل المعلومات الخام إلى تحف ثقافية توحي بمعاني واضحة. كما يوضح هايدن وايت في إتقانه ما بعد التاريخ، لا يوجد شيء اسمه نهج "عذراء" لتحويل تكتل من الحقائق إلى عرض متماسك للماضي. لماذا ا؟ لأن كل كاتب أو متحدث في التاريخ هو أيضًا بالضرورة قارئ سابق له ، وعلى هذا النحو ، فقد استوعب سلسلة من الاصطلاحات اللفظية المشحونة بعمق بالمعاني الأيديولوجية.
ويذكرنا ، علاوة على ذلك ، أن كل فعل سردي يقوم به كاتب يتضمن كلاً من قمع و / أو إبراز حقائق معينة فيما يتعلق بالآخرين. لذا ، حتى لو قدمت لكاتبين نفس المواد الواقعية بالضبط ، فسوف ينتجان حتمًا روايات مختلفة في لهجتهما ، بالإضافة إلى مواقفهما الدلالية والأيديولوجية الضمنية.
يمكننا إذن أن نقول أنه في حين أن هناك مؤرخين أكثر أو أقل حذرين للواقع الاجتماعي (نوع المجموعات الأولى يدرك التعقيدات والفخاخ الموضحة أعلاه ، في حين أن المجموعة الثانية أقل من ذلك بكثير) ما لا يوجد ، ولن يفعل أبدًا تكون موضوعية تمامًا أو غير منحازة
مما يربك الأمر أكثر هو مجموعة الافتراضات المعقدة بلا حدود ، والتي غالبًا ما تكون متجذرة في التاريخ الجماعي والسياق الشخصي ، والتي يجلبها قارئ معين إلى مهمة فك رموز الخيارات المشحونة بالفعل للمؤرخ ، وهو الأمر الذي يشير إليه تيري إيغلتون بطريقة فكاهية في المقطع التالي.
فكر في عبارة عادية لا لبس فيها مثل تلك التي نراها أحيانًا في نظام مترو أنفاق لندن: "يجب حمل الكلاب على السلم المتحرك". ربما لا يكون هذا واضحًا تمامًا كما يبدو للوهلة الأولى: هل يعني ذلك أنه يجب عليك حمل كلب على المصعد؟ هل من المحتمل أن يتم منعك من المصعد ما لم تجد هجينًا طائشًا يمسك بذراعيك في طريقك للأعلى؟ تحتوي العديد من الإخطارات الواضحة على ما يبدو على مثل هذه الالتباسات: على سبيل المثال ، "ارفض أن توضع في هذه السلة" ، أو لافتة الطريق البريطانية "Way Out" كما قرأها أحد سكان كاليفورنيا.
عندما نأخذ الوقت الكافي للتفكير في الأمر ، يمكننا أن نرى أن التواصل البشري معقد للغاية ، وغامض بالضرورة ، ومليء بسوء الفهم. إنها ، كما يُقال كثيرًا عن لعبة البيسبول ، "لعبة النسب المئوية" والتي غالبًا ما يختلف فيها ما نقوله أو سمعه المحاور اختلافًا كبيرًا عن المفهوم أو الفكرة التي ربما بدت واضحة تمامًا في أذهاننا قبل أن نفتح أفواهنا وحاولت مشاركتها مع هذا الشخص.
هذه الطبيعة "العلائقية" بطبيعتها ، وبالتالي الزلقة للغة ، ومن ثم استحالة التعبير عن الحقائق المطلقة أو غير القابلة للتغيير أو الموضوعية بالكامل من خلال أي من طرائقها ، تم فهمها على نطاق واسع منذ نشر نظريات سوسور اللغوية في السنوات الأولى من القرن العشرين.th قرن ، وغني عن القول ، بطريقة أقل تجريدية لآلاف السنين قبل ذلك.
لكن الآن يخبرنا "مدققو الحقائق" لدينا أن الأمر ليس كذلك ، وأن هناك شيئًا مثل الأخبار الموضوعية تمامًا والتي توجد فوق ضجيج الحوارات البشرية الجزئية والمليئة بالزلات بالضرورة ، والمفاجأة ، والمفاجأة ، هم فقط حدث لامتلاكها.
هذه ، بالمعنى الحقيقي لعلم الأنساب ، خدعة فاشية إن وجدت.
بقدر ما أحبوا أن يقترحوا ذلك ، لم يكن موسوليني وفرانكو وسالازار وهتلر فوق السياسة أو الأيديولوجية. ومدققو الحقائق لدينا ليسوا ولن يتفوقوا أبدًا على اللسانيات ، وبالتالي ، عدم الدقة المفاهيمية والتظليل الدلالي.
لماذا ا؟ لأنه لا يوجد أحد أو لا توجد مؤسسة فوق السياسة. وأي شخص يقول أو يشير إلى أنهم موجودون أو يمكن أن يكونوا - لا داعي للتغلب على الأدغال - سلطوي إما لا يفهم طريقة عمل ديمقراطية حرية الإنسان ، أو يفعل ذلك ، ويحاول عن قصد تدميرها.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.