فلسفة المؤقتية

كل ما نقوم به كبشر مؤقت. وبسبب قوة الزمن المتآكلة، فإن كل شيء قابل للمراجعة والتعديل. وهناك سبب لكون كلمة "قرار" جزءًا من لغتنا. وليس من قبيل المصادفة أن المصطلح مشتق من الكلمة اللاتينية "قطع"؛ بعبارة أخرى، عندما نتخذ قرارًا، فإننا نتخذه. تقرر في بعض الأحيان، عندما نتخذ قرارًا ما، فإننا نقوم بعمل "قطع" طوعي من نوع ما في تسلسل الأحداث، أو في التفكير المتعلق بمثل هذه الأحداث، التي تسبق القرار - وهو تذكير ملموس بأن البشر غير مجهزين بجهاز خوارزمي يمكنهم من اتخاذ القرار. علم إننا في حاجة إلى أن نكون على يقين تام من المسار الذي ينبغي لنا أن نسلكه. ومن ثم فإن كل قرار نتخذه يمثل اعترافاً بأننا مضطرون إلى التصرف استناداً إلى معرفة غير كاملة ومؤقتة، وبالتالي فإن المزيد من المعلومات والمزيد من الفهم قد يؤديان إلى اتخاذ قرار مختلف.  

لقد عرف الفلاسفة هذا الأمر منذ قرون، حتى وإن كانت فلسفاتهم في بعض الأحيان تعطي انطباعاً معاكساً. نيتشه إن سقراط ـ الذي كان هو نفسه مفكراً مؤقتاً، كما تجلى في حثه على التغلب على "روح الانتقام" من مرور الزمن الذي لا رجعة فيه ـ أخطأ عندما استخدم اسمه كاختصار للعقلانية المفرطة في الثقافة الغربية. فبدلاً من "سقراطية"، كان ينبغي له أن يستخدم مصطلح "أفلاطونية"، شريطة أن يقصد بذلك استقبال عمل أفلاطون، وليس عمل المعلم اليوناني "ذاته" ـ حتى ولو كان هذا الأخير "ذاته" متاحاً لنا لا محالة بعد قرون من الترجمات. 

إن أي شخص قرأ نصوص أفلاطون بعناية ـ حتى في الترجمة ـ وليس فقط من خلال عيون المعلقين الذين لا حصر لهم على أعماله، سرعان ما يدرك المسافة التي تفصل بين ما يمكن أن نطلق عليه "الوجهين" لأفلاطون. فهناك أفلاطون المثالي الميتافيزيقي، وهناك أفلاطون "الشاعري" الذي تكشف كتاباته (ربما على نحو غير متوقع) عما قد نسميه وعيه الدقيق بالطابع المؤقت الذي لا يمكن محوه حتى في أشد التمييزات صرامة. ومن الصعب أن نقول أي من هذين الوجهين أدى إلى سلسلة لا تنتهي من "التناقضات".الحواشي بين الفلاسفة الغربيين منذ عصره، وفقًا لألفريد ن. وايتهيد، الذي لاحظ في كتابات أفلاطون أن "ثروة الأفكار العامة المنتشرة من خلالها" تشكل "منجم لا ينضب من الاقتراحاتولكنني سأختار الخيار الثاني. 

في مجلة فيدروس يُظهِر أفلاطون أنه كان يعلم، على سبيل المثال، أن "pharmakon"هو السم" العلاج هو أن اللغة هي في نفس الوقت أداة بلاغية للإقناع الساحة التي يتم فيها تمثيل النضالات من أجل الحقيقة؛ والتربة التي تنبت فيها القوى الشعرية إن أفلاطون يرى أن الدرع الميتافيزيقي هو بمثابة حماية للأجساد البشرية. ولا ينتمي الشعراء والموسيقى الغنائية إلى الجمهورية المثالية، ولكن من المفارقات أن الشاعر في أفلاطون مسخر للتجسيد اللغوي المثير للعواطف للنقص المعرفي للحواس، كما هو الحال في أسطورة الكهف في جمهورية ويوضح، مصحوبًا بادعائه المتزامن، أن الحقيقة التي تمثلها الشمس الساطعة خارج الكهف تتجاوز الحدود المنظورية للحواس.

ألا تعكس هذه المفارقات وعي أفلاطون بمؤقتية حصنه الميتافيزيقي ضد عدم اليقين البشري والحدود، المتجسد في الأشكال النموذجية فوق الزمنية، التي يشارك فيها كل الأشياء الموجودة، مهما كانت غير كاملة؟ 

إن أوضح إشارة إلى أن أفلاطون كان يعرف عن الوضع المؤقت الذي لا يمكن القضاء عليه للحياة البشرية تكمن في تصويره لمعلمه سقراط، الذي لم يكتب أي شيء بنفسه، باعتباره الفيلسوف النموذجي للوضع المؤقت - وهو ما تم تصويره بشكل لا لبس فيه في "الحياة المؤقتة" الشهيرة لسقراط.دكتا الجهل"(الجهل المكتسب)، أن الشيء الوحيد الذي يعرفه البشر على وجه اليقين هو ""مدى ضآلة معرفتهم""." وعلى الرغم من هذه الإشارات في عمل أفلاطون، فإنه كان مدركًا تمامًا للحدود التي تحد من المعرفة البشرية (والتي تتجلى بشكل أكبر في مفهومه للسببية المتناقضة الضالة للظواهر الطبيعية)، إلا أنه كان مدركًا تمامًا للحدود التي تحد من المعرفة البشرية (والتي تتجلى أيضًا في مفهومه للسببية المتناقضة الضالة للظواهر الطبيعية). خورا في بلده تيماوس، والتي في نفس الوقت is ليس إن ما سعى التقليد الفلسفي إلى التأكيد عليه هو المحاولة الشاقة التي بذلها أفلاطون، في عقيدته الميتافيزيقية عن الأشكال النموذجية، لتوفير حماية فوق الحسية ضد التآكل الحتمي للمعرفة البشرية من خلال الوقت - لأن هذا هو ما يفضي في نهاية المطاف إلى الوعي المؤقت. 

إن هذه الاعتبارات ــ التي يمكن توسيعها بشكل كبير ــ تجعل من فكرة وجود نظام أمان ضد الفشل أمراً مثيراً للسخرية. بحث إننا ندرك أن المنهجية (مع الأساليب المصاحبة لها)، التي من شأنها أن تضمن صلاحية المعرفة البشرية المقاومة للزمن، بدلاً من الاعتراف بأنه على الرغم من بذلنا قصارى جهدنا لتأمين معرفة دقيقة لا تقبل الجدل، فإنها تظل مع ذلك مصابة بجراثيم الزمن المتآكلة. وهذه هي الرؤية الرصينة التي اكتسبناها من إحدى أكثر مقالات جاك دريدا نموذجية في ما بعد البنيوية في كتابه "التاريخ". الكتابة والاختلاف، يسمى 'البنية والدلالة واللعب في خطاب العلوم الإنسانية"حيث (وفقًا لكلود ليفي شتراوس) يميز بين صورة "'بريق' (الصانع، الحرفي، صاحب كل المهن) و"المهندس".

إن المهندس هو الذي يستخدم أي أداة أو مادة في متناول يده لبناء أو "إصلاح" الأشياء من أجل إعادتها إلى حالة صالحة للعمل، في حين يصر المهندس على استخدام أدوات ومواد عمل آمنة لضمان دقة القياس وإمكانية تشغيل المنتجات التي صممها وعملها في ظل الزمن. وغني عن التأكيد أن هذين النوعين يعملان كاستعارات لطرق مختلفة للتعامل مع العالم من حولنا - فبعض الناس يفكرون مثل "المهندس"؛ والبعض الآخر مثل "صانع التحف". 

وعلى النقيض من القراءة التقليدية لهذا المقال من قبل ديريدا (حيث هذه ليست سوى مرحلة واحدة من مراحل حجته المعقدة)، والتي خطأ ينسب إليه نوعاً من ما بعد الحداثة امتيازات bricoleur فوق المهندس، فهو ينص صراحة على أن البشر ليسوا في وضع يسمح لهم اختر بين هذين الشكلين النموذجيين للمعرفة – لا مفر من أن نختار على حد سواءولكن ماذا يعني هذا؟ ببساطة، في حين تقع علينا مسؤولية معرفية تتمثل في محاكاة المهندس، يتعين علينا أيضاً أن نواجه الفكرة التي تبعث على التأمل، وهي أن أنظمة المعرفة لدينا ـ حتى في أكثر أشكالها "تجريباً واختباراً"، أي العلوم ـ لا تستطيع أن تتجنب التأثيرات المدمرة للزمن أو التاريخ، على الرغم من أفضل جهودنا في بناء المعرفة التي لا تقبل الطعن. 

وقد ثبت ذلك بوضوح فيما يتصل بتاريخ الفيزياء في كتاب توماس كوهن بنية الثورات العلمية (1962)، على الرغم من أن أطروحة كون، التي تم التعبير عنها في الكتاب، لها العديد من المنتقدين العقلانيين، الذين لا يستطيعون تحمل فكرة أن العلم يخضع للقيود الزمنية بنفس القدر مثل أي شكل آخر من أشكال المعرفة الإنسانية. 

إن هؤلاء الأبطال الذين يدافعون عن المطلقية المعرفية لا يحتاجون إلا إلى تذكير أنفسهم بالاعتراف السقراطي النموذجي الذي قدمته زعيمة أحد الفريقين في مصادم الهدرونات العملاق التابع لمنظمة البحوث النووية الأوروبية (سيرن) والتي عملت على محاولة تأكيد "وجود" "بوزون هيغز" (أو ما يسمى "جسيم الله") ــ وهي عالمة فيزياء إيطالية تدعى فابيولا. جيانوتي - إن تأكيد وجوده "المحتمل"، بعيدًا عن تمثيل مجموع المعرفة "الكاملة" في عالم الفيزياء، يعني ببساطة أن عمل فهم الكون المادي بدأ للتو. سقراط مرة أخرى، ومن عالم طبيعي. 

كيف يمكن أن يحدث هذا؟ ما كانت تشير إليه هو حقيقة أن علماء الفيزياء يواجهون الآن احتمالًا شاقًا يتمثل في استكشاف طبيعة الطاقة المظلمة إن هذا هو ما يزعمه بعض العلماء، الذين يزعمون أن المادة المظلمة تشكل الجزء الأكبر من الكون المادي، والتي لا تعرف الفيزياء عنها إلا جزءاً ضئيلاً من حجمها. ومن يدري كم عدد المراجعات التي ستُجرى على "النموذج القياسي" للفيزياء في سياق كشف بنية وطبيعة ووظيفة هذين الكيانين "المظلمين" ــ إذا كان من الممكن أن نطلق عليهما "كيانات" على الإطلاق؟ وهذا تأكيد آخر على مؤقتية المعرفة البشرية. 

وهذا، بالمناسبة، مرتبط أيضًا بادعاء جاك لاكان سيئ السمعة (ولكن المفهوم) بأن بنية المعرفة البشرية "مجنونة"، والذي كان يعني به على ما يبدو أننا مخدوعون للاعتقاد بأن أنظمة المعرفة البشرية أكثر ثباتًا وثباتًا مما هي عليه في الواقع - وهو ادعاء لاكاني يتردد صداه مع رؤى الروائي الإنجليزي العظيم جون فاولز في روايته، الساحر. 

بالعودة إلى حكمة أفلاطون التي غالبًا ما يتم تجاهلها فيما يتعلق بالوقتية، فليس من الصعب إقامة صلة بينه وبين لاكان، الذي كان قارئًا متعمقًا جدًا لأفلاطون، على سبيل المثال، ندوة – ربما كان هذا الحوار هو الأهم بين حواراته عن الحب. وكما يوضح أفلاطون ببصيرة مثيرة للإعجاب، فإن ما يجعل المرء عاشقًا – وبشكل غير مباشر فيلسوفًا أيضًا – هو حقيقة أن المحبوب، بقدر ما يظل محبوبًا، محبوب، بدلا من امتلكإن الحب لا يمكن أن يكون في متناول العاشق. فنحن عشاق أو فلاسفة بقدر ما نرغب في محبوبنا، أو في حالة الفيلسوف (وينطبق نفس الشيء على العالم)، المعرفة، ولا يمكننا أن نمتلك أيًا منهما على الإطلاق. 

ما يوحي به هذا، بطبيعة الحال، هو أن المحب أو الفيلسوف لا يصل أبدًا إلى تحقيق رغبته - فإذا "حققت" المحبوب المرغوب، أو المعرفة، فإن رغبتك سوف تتبخر، لأنه لن تكون هناك حاجة إليها بعد الآن. الرغبة هي وظيفة الغياب أو النقصوهذا أمر منطقي للغاية - مؤقتًا على الأقل.

إذا كان البشر قادرين في النهاية - وهو ما يفعلونه إلى حد كبير - ليس إن قبول محدوديتهم وزمانيتهم ​​يعني أنهم يدركون أن كل الأشياء الإنسانية في مجال الثقافة والفنون والعلم وحتى الفلسفة مؤقتة، بالمعنى الدقيق للكلمة، أي أنها تخضع للمراجعة، أو "التصحيح"، أو التعديل، أو التضخيم. إن العديد من الصعوبات التي يواجهها الناس في العالم اليوم تنبع من محاولاتهم العبثية المتغطرسة، لكي يصبحوا "مهندسين" بمعنى إتقان المعرفة من خلال العلم والتكنولوجيا، متجاهلين نصيحة ديريدا، بأننا في النهاية مجرد كائنات بشرية. bricoleurs، أو العبثيين، أو أصحاب كل المهن. 

لم يسبق قط في تاريخ البشرية أن ثبتت جدوى الاعتقاد بأن المرء قادر على التغلب على القيود الحتمية المفروضة على المساعي البشرية بشكل أوضح مما حدث خلال السنوات الخمس الماضية. فما اعتبرته المؤامرة الدولية للفاشيين الجدد في المنتدى الاقتصادي العالمي (وهو اسم خاطئ إن وجد) نتيجة حتمية، ألا وهو "تكييف" الناس لقبول النظام الاستبدادي البدائي الذي حاولوا فرضه من خلال عمليات الإغلاق بسبب كوفيد، والتباعد الاجتماعي، وارتداء الكمامات، وفي النهاية من خلال فرض قيود على السفر، كان بمثابة نتيجة حتمية. تكليفلقد تبين، في ضوء ما سبق، أن اللقاحات الزائفة القاتلة ضد كوفيد، كانت مؤقتة فحسب. 

ولكن هذا ليس سبباً للرضا عن الذات من جانبنا، كما يعلم أغلب أفراد قبيلة اليقظة. إن اعتقادهم الضمني في قدرتهم على الصمود في مواجهة التحديات التي تواجههم لا يعني بالضرورة أنهم قادرون على تحقيق أهدافهم. قوى شبه إلهية ويضمن أنهم سيحاولون مرة أخرى.  

[هذه المقالة مبنية بشكل فضفاض على مقالتي التي نشرت عام 1998 في مجلة الفلسفة والنقد الثقافي الأفريكانية، فتات، بعنوان "Filosofie van Voorlopigheid."]