على الرغم من استبداده التنظيمي الواضح وفساده، فإن الكاثوليكية التي سادت إلى حد كبير دون منازع في أوروبا الغربية في القرون العشرة أو نحو ذلك التي سبقت الكشف عن مارتن لوثر، كانت في الواقع مذهباً كاثوليكياً. 95 أطروحات كان المجمع الفاتيكاني الثاني الذي عقد في فيتنبرغ عام 1517، ولا يزال إلى حد كبير، ديمقراطياً إلى حد كبير في الطريقة التي ينظر بها إلى القيمة الجوهرية للبشر أمام الله، حيث قرر أنه بقدر ما يقرر الفرد قبول نعمة الله، وممارسة الأعمال الصالحة، وتطهير نفسه من الخطيئة من خلال التوبة، فإنه يستطيع أن يتمتع بالخلاص الأبدي.
ومع ذلك، كما زعم ماكس فيبر في كتابه الشهير تشير الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية (1905)، غيرت البروتستانتية، وبشكل أكثر تحديدًا نسختها الكالفينية، الكثير من هذا من خلال نشرها لعقيدة القدر؛ أي فكرة أن "نسبة صغيرة فقط من الرجال يتم اختيارهم للنعمة الأبدية" وأننا البشر، مع نطاقنا المحدود للخلق غير قادرين على تمييز من بين أولئك في وسطنا تم دعوته لتشكيل جزء من هذه المجموعة الصغيرة من المختارين مسبقًا من قبل الله.
في حين كان فيبر مهتمًا في المقام الأول بكيفية أن القلق الناتج عن عدم معرفة التصرف النهائي لأرواحهم أمام الله غالبًا ما يدفع الناس إلى محاولة إثبات وضعهم المختار أمام الآخرين من خلال الاجتهاد وتراكم الثروة، فإن عقيدة القدر كان لها العديد من التأثيرات المهمة الأخرى على السكان (مثل شعبنا) حيث ترسخت الكالفينية ولعبت دورًا رئيسيًا في توليد المعايير الثقافية الأساسية.
ولعل أياً من هذه الأمور ليس أكثر أهمية أو أهمية من القبول العام لفكرة مفادها أن عدداً مختاراً من بيننا، أعضاء مفترضين في تلك النخبة المقدرة، ليس لديهم الحق فحسب، بل والالتزام بتصحيح و/أو ترويض السلوك الأخلاقي لمواطنيهم.
مثل معظم الأشخاص الذين نشأوا في الولايات المتحدة، افترضت عندما كنت شابًا أن هذه ديناميكية ثقافية عالمية.
ولكن هذا كان قبل أن أبدأ انغماسي الذي دام عقودًا من الزمان في ثقافات إسبانيا والبرتغال وإيطاليا في فترة ما بعد الدكتاتورية، والعديد من بلدان أمريكا اللاتينية، وهي المجتمعات التي نشأ فيها الأمريكيون، سواء عن علم أو بغير علم، على الفروع والاختلافات العديدة للثقافة الأمريكية. أسطورة سوداء، ينظر إليهم عمومًا على أنهم يتعرضون لقسوة شديدة من خلال الإملاءات المقيدة والمتطفلة شخصيًا المفترضة للكنيسة الكاثوليكية.
ولكن ما وجدته كان العكس تماماً. فقد عشت في ثقافات كانت فيها الرغبة بين أولئك الذين اختاروا أنفسهم أن ينهضوا في غضب أخلاقي شديد ضد السلوكيات المتمردة للآخرين معدومة إلى حد كبير، وثقافات حيث يعيش الناس صغاراً وكباراً مع أجسادهم ووظائفها الأساسية وجنسانيتهم بطبيعية وجرأة لم أكن أعرفها أو أشاهدها إلا نادراً عندما كنت أكبر، وثقافات كانت في النهاية على وعي عميق بوجود التزمت المتزمت في ثقافاتنا المتأثرة بالكالفينية، مع معلميها الأخلاقيين الذين نصبوا أنفسهم، وكثيراً ما كانوا يسخرون منها بازدراء.
وعلى النقيض من العديد منا الذين نشأوا في ظل النظام البروتستانتي، فإن مواطني هذه الأماكن لم يجدوا في كثير من الأحيان أي مشكلة في إدراك الصلة بين وجهة نظرنا القائلة بأنه "إذا كان لا بد من وجود نماذج أخلاقية خفية بيننا، فمن الأفضل أن يكونوا أنا" وطبيعة الإمبريالية الأنجلوأميركية المعاصرة.
لقد أدركوا بوضوح أنه عندما يتم تجريد الإمبريالية من كل عتادها العسكري والاقتصادي، فإن ما يبقى هو جوهرها الروحي: القناعة العميقة لدى الإمبريالي بأن النخب في قبيلته هي كائنات متفوقة أخلاقياً وبالتالي لديها الحق والمسؤولية عن "مشاركة" تنويرها مع الثقافات غير المنتخبة الجاهلة في العالم.
وفي هذا السياق، كان من المناسب للغاية أن يكون روديارد كبلينج، وهو أنجلو أمريكي عاش وعمل خلال السنوات الأولى من التحول من التفوق العالمي البريطاني إلى التفوق العالمي الأمريكي، هو الذي طرح مفهوم "عبء الرجل الأبيض" في كتاب شهير الآن بعنوان "الرجل الأبيض: العبودية". قصيدة في هذه الرسالة يتحدث عن الحاجة إلى "شن حروب سلام وحشية" ضد أولئك الذين يعيشون خارج فقاعتنا من الحضارة المتفوقة والذين وصفهم النص بأنهم "شعوب صامتة عابسة" "نصفها شيطان ونصفها طفل".
في الربع قرن الذي أعقب الحرب العالمية الثانية مباشرة أو نحو ذلك، وهي الفترة التي اتسمت بإنهاء الاستعمار في العديد من أجزاء آسيا وأفريقيا، كان قصيدة كبلينج المليئة بهرمون التستوستيرون حول مهمة فرض الثقافة الأنجلوأمريكية المتفوقة على الكائنات الأقل شأناً تُقدَّم عموماً باعتبارها تذكيراً محرجاً بنظرة حيوية أصبحت الآن في طي النسيان تماماً.
ولكن الأحداث سرعان ما أظهرت أن هذا ليس هو الحال. فمع سقوط جدار برلين، عاد "الالتزام" الأنجلو أميركي بـ"شن حروب سلام وحشية" على آخرين أقل شأناً بقوة، ولكن هذه المرة خالياً من مفردات الازدراء الصريح لرعاياه في الخارج.
في تسعينيات القرن العشرين، بدأت قيادات أنجلو أميركية، مدركة للطبيعة المزعجة للخطابات على غرار خطابات كيبلينج، تتحدث عن حاجة الآخرين إلى دروس في شيء يسمى الديمقراطية. وأولئك الذين وافقوا على تلقي دروس في فن هذا المفهوم المرن إلى ما لا نهاية مُنِحوا لقب الحلفاء. وأولئك الذين اعتقدوا أن لديهم الحق في متابعة رؤيتهم الأصلية للحياة الطيبة وُصِموا بالمتطرفين، أو إذا كانوا عنيدين بشكل خاص في استمرار تفانيهم في طرقهم الأصلية المتخلفة بشكل واضح، فإنهم وُصِموا بالإرهابيين.
وكما يشير عنوان قصيدة كبلينج الشهيرة، فإن ممارسة الإحسان الأخلاقي المدفوع بالحرب كانت لفترة طويلة شأناً ذكورياً بشكل ساحق.
ولكن بفضل التقدم الذي حققته الحركة النسوية، أصبح بإمكاننا الآن أن نتحدث بحق عن عبء المرأة البيضاء أيضًا.
إن أولئك الذين يتولون هذه المسؤولية المشرفة، مثل أسلافهم المحملين بهرمون التستوستيرون، يمتلكون اعتقاداً راسخاً بأن هناك مجموعة مختارة من الأخلاق متأصلة في كل شعب تقريباً، مهمتها تحرير الأغلبية من نقاط ضعفها وخرافاتها من خلال التعليم، وإذا لزم الأمر، الإكراه المحب.
ولكن على عكس نظرائهن من الذكور، الذين تعتمد طرقهم في التدريس والمساعدة في الغالب على الترهيب الجسدي، فإن معلماتنا الإناث الجدد يميلن إلى التجارة بشكل أكبر في أشياء مثل انتهاكات الحدود الشخصية وتدمير السمعة.
وبينما كانت روح المساعدة العنيفة التي يتسم بها منتخبونا الذكور تستهدف عموماً أولئك الذين هم خارج مجموعتهم أو قبيلتهم، فإن منتخباتنا البيض اللواتي أصبحن مثقلات بالأعباء يشعرن براحة أكبر في العمل داخل المنزل، فيفعلن أشياء مثل إعلان أولئك الذين طالما اعتبروا أنهم الين الضروري ليانج ـ الرجال ـ كأشخاص غير مرغوب فيهم. في حد ذاته سامة، أي أنها تنتمي بشكل لا رجعة فيه إلى جماعة الملعونين إلى الأبد.
إن مثل هذه الممارسات من قبيل تصوير هبة الخصوبة، التي طالما اعتبرت ربما أثمن سلعة في العالم، على أنها لعنة مؤسفة، كل هذا في حين يمتدحون الإجهاض وتشويه الأعضاء التناسلية، وهو الأمر الذي كان كثيرون منهم ينددون به قبل بضع سنوات فقط باعتباره عملاً همجياً عندما يمارسه أناس أقل شأناً في أماكن مثل أفريقيا.
وربما كان الأكثر إثارة للدهشة والدهشة من كل هذا هو أن هؤلاء الحاملين المتحمسين لعبء المرأة البيضاء قد حققوا تقدماً سريعاً بشكل ملحوظ في الثقافات الكاثوليكية في أوروبا وأميركا التي كانت قبل وقت قصير فقط تسخر من النسخة الذكورية من فضول الكالفينيين في الشمال.
اليوم، ما عليك سوى قضاء بضع دقائق في أحياء البوهو في برشلونة أو لشبونة أو مكسيكو سيتي، أو الاستماع إلى وسائل الإعلام التي تخدم وتنتج من قبل أشخاص من تلك الأماكن النادرة، لتستوعب أحفاد البوهو اليوم. وزير جنيف يتشاركون سحرهم الأخلاقي مع الجماهير الجاهلة من حولهم.
هل نشهد مثل هذه التعاليم الأخلاقية؟ المايناد هل يبدو أننا نفكر في بداية جديدة من شأنها إعادة تنظيم طبيعة العلاقات الإنسانية بشكل جذري حتى تصل إلى الدوافع والوظائف الأساسية الأكثر تحديدًا لأجسادنا؟
أم أننا نشهد النهاية الفوضوية والمؤسفة لمشروع الحداثة الأوروبية الذي دام خمسمائة عام والذي كان مدفوعاً إلى حد كبير بمبدأ القدرية الكالفينية؟
ولو كنت من هواة المراهنة، لقلت إن الإجابة هي الأخيرة. لماذا؟ لأن الإغريق القدماء أخبرونا في قصصهم عن إيكاروس وأوديب أن براعة الإنسان وقدرته على تحويل بيئته، على الرغم من كونها هائلة في كثير من الأحيان، لا تضاهي في النهاية الإبداع والقوة التي لا يمكن تصورها للآلهة.
إن إحساسي هو أن هذه الدروس البسيطة، التي انحنت الحداثة إلى الوراء لتصويرها على أنها غير ذات صلة بظروفنا، على وشك أن تؤكد نفسها من جديد بطرق لم يعتقد سوى قِلة من أفراد طبقتنا من حاملي الأعباء المستنيرين من الذكور والإناث أنها ممكنة.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.