علم نفس الشمولية

مشاركة | طباعة | البريد الإلكتروني

في نهاية فبراير 2020 ، بدأت القرية العالمية تهتز أسسها. لقد واجه العالم أزمة تنذر بالخطر ، كانت عواقبها لا حصر لها. في غضون أسابيع ، استحوذ الجميع على قصة فيروس - قصة كانت بلا شك قائمة على الحقائق. لكن على أي منها؟ 

لقد ألقينا نظرة أولية على "الحقائق" عبر لقطات من الصين. أجبر الفيروس الحكومة الصينية على اتخاذ أكثر الإجراءات قسوة. تم عزل مدن بأكملها ، وتم بناء مستشفيات جديدة على عجل ، وقام الأفراد الذين يرتدون بدلات بيضاء بتطهير الأماكن العامة. هنا وهناك ، ظهرت شائعات بأن الحكومة الصينية الشمولية كانت تبالغ في رد فعلها وأن الفيروس الجديد لم يكن أسوأ من الأنفلونزا. كانت الآراء المتعارضة تدور أيضًا: يجب أن تكون أسوأ بكثير مما تبدو عليه ، لأنه بخلاف ذلك لن تتخذ أي حكومة مثل هذه الإجراءات المتطرفة. في تلك المرحلة ، كان كل شيء لا يزال بعيدًا عن شواطئنا وافترضنا أن القصة لم تسمح لنا بقياس المدى الكامل للحقائق.

حتى لحظة وصول الفيروس إلى أوروبا. ثم بدأنا في تسجيل الإصابات والوفيات لأنفسنا. رأينا صورًا لغرف الطوارئ المكتظة في إيطاليا ، وقوافل المركبات العسكرية التي تنقل الجثث ، والمشارح المليئة بالتوابيت. تنبأ العلماء المشهورون في إمبريال كوليدج بثقة أنه بدون الإجراءات الأكثر صرامة ، فإن الفيروس سيودي بحياة عشرات الملايين. في بيرغامو ، انطلقت صفارات الإنذار ليل نهار ، لإسكات أي صوت في مكان عام تجرأ على التشكيك في السرد الناشئ. منذ ذلك الحين ، بدا أن القصة والحقائق تندمجان وأفسح عدم اليقين الطريق إلى اليقين.

أصبح ما لا يمكن تخيله حقيقة واقعة: لقد شهدنا المحور المفاجئ لكل بلد تقريبًا على وجه الأرض ليحذو حذو الصين ويضع عددًا كبيرًا من الناس تحت الإقامة الجبرية بحكم الأمر الواقع ، وهو الوضع الذي تم من أجله صياغة مصطلح "الإغلاق". نزل صمت مخيف - مشؤوم ومتحرر في نفس الوقت. سماء بلا طائرات ، طرق مرور بدون مركبات ؛ يستقر الغبار على جمود بلايين من الملاحقات والرغبات الفردية للناس. في الهند ، أصبح الهواء نقيًا جدًا ، ولأول مرة منذ ثلاثين عامًا ، أصبحت جبال الهيمالايا في بعض الأماكن مرئية مرة أخرى مقابل الأفق.

لم يتوقف الأمر عند هذا الحد. لقد رأينا أيضًا انتقالًا ملحوظًا للسلطة. تم استدعاء خبراء الفيروسات ليكونوا خنازير أورويل - أذكى الحيوانات في المزرعة - ليحلوا محل السياسيين غير الموثوق بهم. كانوا يديرون مزرعة الحيوانات بمعلومات دقيقة ("علمية"). لكن سرعان ما تبين أن هؤلاء الخبراء لديهم عدد غير قليل من العيوب البشرية الشائعة. في إحصائياتهم ورسومهم البيانية ، ارتكبوا أخطاء لا يمكن للأشخاص "العاديين" ارتكابها بسهولة. لقد ذهبوا بعيدًا لدرجة أنهم احتسبوا في وقت ما من جميع الوفيات مثل الوفيات الناجمة عن كورونا ، بما في ذلك الأشخاص الذين ماتوا ، على سبيل المثال ، بسبب النوبات القلبية. 

كما أنهم لم يفوا بوعودهم. تعهد هؤلاء الخبراء بإعادة فتح بوابة الحرية بعد جرعتين من اللقاح ، لكنهم بعد ذلك ابتكروا الحاجة إلى جرعة ثالثة. مثل خنازير أورويل ، قاموا بتغيير القواعد بين عشية وضحاها. أولاً ، كان على الحيوانات الامتثال للتدابير لأن عدد المرضى لا يمكن أن يتجاوز قدرة نظام الرعاية الصحية (تسطيح المنحنى). ولكن ذات يوم ، استيقظ الجميع ليكتشفوا كتابة على الجدران تفيد بأنه تم تمديد الإجراءات لأنه كان لا بد من القضاء على الفيروس (سحق المنحنى). في النهاية ، تغيرت القواعد كثيرًا لدرجة أن الخنازير فقط كانت تعرفها. وحتى الخنازير لم تكن متأكدة.  

بدأ بعض الناس في تغذية الشكوك. كيف يمكن أن يرتكب هؤلاء الخبراء أخطاء لا يرتكبها حتى الأشخاص العاديون؟ أليسوا علماء ، هذا النوع من الأشخاص الذين أخذونا إلى القمر وقدموا لنا الإنترنت؟ لا يمكن أن يكونوا بهذا الغباء ، أليس كذلك؟ ما هي نهاية لعبتهم؟ توصياتهم تأخذنا إلى الأمام في نفس الاتجاه: مع كل خطوة جديدة ، نفقد المزيد من حرياتنا ، حتى نصل إلى الوجهة النهائية حيث يتم تحويل البشر إلى رموز QR في تجربة طبية تكنوقراطية كبيرة.

هذه هي الطريقة التي أصبح بها معظم الناس متأكدين في النهاية. مؤكد جدا. لكن من وجهات نظر متعارضة تمامًا. تأكد بعض الناس من أننا نتعامل مع فيروس قاتل من شأنه أن يقتل الملايين. وتأكد آخرون أنه ليس أكثر من إنفلونزا موسمية. لا يزال البعض الآخر على يقين من أن الفيروس لم يكن موجودًا وأننا نتعامل مع مؤامرة عالمية. وكان هناك أيضًا قلة ممن استمروا في تحمل عدم اليقين وظلوا يسألون أنفسهم: كيف يمكننا أن نفهم بشكل مناسب ما يجري؟


في بداية أزمة الفيروس التاجي وجدت نفسي أتخذ خيارًا - كنت أتحدث بصراحة. قبل الأزمة ، كنت ألقي محاضرات بشكل متكرر في الجامعة وقدمت في مؤتمرات أكاديمية في جميع أنحاء العالم. عندما بدأت الأزمة ، قررت بشكل حدسي أنني سأتحدث في الأماكن العامة ، ولكن هذه المرة لا أخاطب العالم الأكاديمي ، ولكن المجتمع بشكل عام. كنت أتحدث بصراحة وأحاول لفت انتباه الناس إلى أن هناك شيئًا خطيرًا هناك ، وليس "الفيروس" نفسه بقدر ما كان الخوف والديناميكيات الاجتماعية التكنوقراطية - الشمولية التي كان يثيرها.

كنت في وضع جيد للتحذير من المخاطر النفسية لسرد كورونا. يمكنني الاعتماد على معرفتي بالعمليات النفسية الفردية (أنا أستاذ محاضر في جامعة غينت ، بلجيكا) ؛ دكتوراه حول النوعية الرديئة بشكل كبير للبحث الأكاديمي والتي علمتني أنه لا يمكننا أبدًا اعتبار "العلم" أمرًا مفروغًا منه ؛ درجة الماجستير في الإحصاء والتي سمحت لي أن أرى من خلال الخداع والأوهام الإحصائية ؛ معرفتي بعلم النفس الجماعي. استطلاعاتي الفلسفية للحدود والآثار النفسية المدمرة لوجهة النظر الميكانيكي العقلاني على الإنسان والعالم ؛ وأخيرًا وليس آخرًا ، تحقيقاتي في تأثيرات الكلام على الإنسان والأهمية الجوهرية لـ "خطاب الحقيقة" على وجه الخصوص.

في الأسبوع الأول من الأزمة ، مارس 2020 ، قمت بنشر ورقة رأي بعنوان "الخوف من الفيروس أخطر من الفيروس نفسه". لقد قمت بتحليل الإحصائيات والنماذج الرياضية التي استندت إليها قصة فيروس كورونا ورأيت على الفور أنهم جميعًا بالغوا بشكل كبير في خطورة الفيروس. بعد بضعة أشهر ، بحلول نهاية مايو 2020 ، تم تأكيد هذا الانطباع بما لا يدع مجالاً للشك. لم تكن هناك دول ، بما في ذلك تلك التي لم يتم إغلاقها ، حيث ادعى الفيروس العدد الهائل من الضحايا الذين توقعت النماذج حدوثها. ربما كانت السويد أفضل مثال. وفقًا للنماذج ، سيموت ما لا يقل عن 60,000 ألف شخص إذا لم يتم إغلاق البلاد. لم يحدث ذلك ، ومات 6,000 شخص فقط.

بقدر ما حاولت (وآخرون) لفت انتباه المجتمع إلى هذا ، لم يكن له تأثير كبير. استمر الناس في مواكبة السرد. كانت تلك هي اللحظة التي قررت فيها التركيز على شيء آخر ، وبالتحديد على العمليات النفسية التي كانت تعمل في المجتمع والتي يمكن أن تفسر كيف يمكن للناس أن يصبحوا أعمى جذريًا ويستمرون في الشراء في سرد ​​سخيف تمامًا. لقد استغرق الأمر بضعة أشهر لأدرك أن ما كان يحدث في المجتمع كان عملية عالمية تشكيل الكتلة.

في صيف عام 2020 ، كتبت ورقة رأي حول هذه الظاهرة التي سرعان ما أصبحت معروفة في هولندا وبلجيكا. بعد حوالي عام (صيف 2021) دعاني راينر فويلميتش للانضمام كورونا أوشوس ، نقاش أسبوعي مباشر بين المحامين والخبراء والشهود حول أزمة فيروس كورونا ، لشرح حول تكوين الكتلة. من هناك ، انتشرت نظريتي إلى بقية أوروبا والولايات المتحدة ، حيث التقطها أشخاص مثل الدكتور روبرت مالون ، والدكتور بيتر ماكولو ، ومايكل ييدون ، وإريك كلابتون ، وروبرت كينيدي.

بعد تحدث روبرت مالون عنه تشكيل جماعي على تجربة جو روجانe ، أصبح المصطلح كلمة طنانة ولأيام قليلة كان المصطلح الأكثر بحثًا على Twitter. منذ ذلك الحين ، قوبلت نظريتي بالحماس ولكن أيضًا انتقادات قاسية.

ما هو تكوين الكتلة في الواقع؟ إنه نوع محدد من تكوين المجموعة يجعل الناس عمياء جذريًا عن كل ما يتعارض مع ما تؤمن به المجموعة. وبهذه الطريقة ، فإنهم يأخذون المعتقدات الأكثر سخافة كأمر مسلم به. على سبيل المثال ، خلال الثورة الإيرانية عام 1979 ، ظهر تشكيل جماهيري وبدأ الناس يعتقدون أن صورة زعيمهم آية الله الخميني كانت مرئية على سطح القمر. في كل مرة كان هناك قمر مكتمل في السماء ، كان الناس في الشارع يشيرون إليه ، ويظهرون لبعضهم البعض أين يمكن رؤية وجه الخميني بالضبط.

السمة الثانية للفرد في قبضة التكوين الجماهيري هي أنه يصبح مستعدًا للتضحية جذريًا بالمصالح الفردية من أجل المصلحة الجماعية. قبل القادة الشيوعيون الذين حكم عليهم ستالين بالإعدام - عادة ما يكونون أبرياء من التهم الموجهة إليهم - أحكامهم ، وأحيانًا ببيانات مثل ، "إذا كان هذا ما يمكنني فعله للحزب الشيوعي ، فسأفعل ذلك بكل سرور".

ثالثًا ، يصبح الأفراد في تكوين الكتلة غير متسامحين بشكل جذري مع الأصوات المتنافرة. في المرحلة النهائية من التكوين الجماهيري ، يرتكبون عادة فظائع تجاه أولئك الذين لا يتماشون مع الجماهير. وأكثر ما يميزهم هو أنهم سيفعلون ذلك كما لو كان واجبهم الأخلاقي. للإشارة إلى الثورة في إيران مرة أخرى: لقد تحدثت مع امرأة إيرانية رأت بأم عينيها كيف أبلغت أم عن ابنها للدولة وعلقت حبل المشنقة بيديها حول رقبته عندما كان على السقالة. . وبعد مقتله ، زعمت أنها بطلة لقيامها بما فعلته.

هذه هي آثار تكوين الكتلة. يمكن أن تظهر مثل هذه العمليات بطرق مختلفة. يمكن أن تظهر بشكل عفوي (كما حدث في ألمانيا النازية) ، أو يمكن استفزازها عمدًا من خلال التلقين والدعاية (كما حدث في الاتحاد السوفيتي). ولكن إذا لم يتم دعمها باستمرار بالتلقين العقائدي والدعاية التي يتم نشرها من خلال وسائل الإعلام ، فعادة ما تكون قصيرة العمر ولن تتطور إلى دولة شمولية كاملة. سواء ظهر في البداية بشكل عفوي أو تم استفزازه عن قصد من البداية ، لا يمكن لأي تشكيل جماهيري أن يستمر في الوجود لأي فترة زمنية ما لم يتم تغذيته باستمرار عن طريق التلقين والدعاية التي يتم نشرها من خلال وسائل الإعلام. إذا حدث هذا ، يصبح التكوين الجماهيري أساسًا لنوع جديد تمامًا من الدولة ظهر لأول مرة في بداية القرن العشرين: الدولة الشمولية. هذا النوع من الدول له تأثير مدمر للغاية على السكان لأنه لا يتحكم فقط في الفضاء العام والسياسي - كما تفعل الديكتاتوريات الكلاسيكية - ولكن أيضًا في الفضاء الخاص. يمكنها أن تفعل هذا لأن لديها شرطة سرية ضخمة تحت تصرفها: هذا الجزء من السكان في قبضة التكوين الجماهيري والذي يؤمن بتعصب في الروايات التي توزعها النخبة من خلال وسائل الإعلام. بهذه الطريقة ، تقوم الشمولية دائمًا على "ميثاق شيطاني بين الجماهير والنخبة" (انظر Arendt، أصول الشمولية).

أؤيد الحدس الذي أوضحته هانا أرندت في عام 1951: استبداد جديد آخذ في الظهور في مجتمعنا. ليست شمولية شيوعية أو فاشية بل شمولية تكنوقراطية. نوع من الشمولية التي لا يقودها "زعيم عصابة" مثل ستالين أو هتلر ولكن البيروقراطيين والتكنوقراط البليدون. كما هو الحال دائمًا ، سيقاوم جزء معين من السكان ولن يقع فريسة للتشكيل الجماهيري. إذا اتخذ هذا الجزء من السكان الخيارات الصحيحة ، فسوف ينتصر في النهاية. إذا اتخذت قرارات خاطئة ، فإنها ستهلك. لمعرفة ما هي الخيارات الصحيحة ، علينا أن نبدأ من تحليل عميق ودقيق لطبيعة ظاهرة تكوين الكتلة. إذا فعلنا ذلك ، فسنرى بوضوح ما هي الخيارات الصحيحة ، على المستويين الاستراتيجي والأخلاقي. وهذا ما كتابي علم نفس الشمولية يقدم: تحليل تاريخي - نفسي لصعود الجماهير خلال مئات السنين القليلة الماضية حيث أدى إلى ظهور الشمولية.


أزمة فيروس كورونا لم تأت من فراغ. إنه يتناسب مع سلسلة من الاستجابات المجتمعية اليائسة والمدمرة للذات على نحو متزايد لأشياء الخوف: الإرهابيون والاحتباس الحراري وفيروس كورونا. كلما ظهر موضوع جديد للخوف في المجتمع ، هناك رد واحد فقط: زيادة السيطرة. وفي الوقت نفسه ، لا يمكن للبشر سوى تحمل قدر معين من السيطرة. تؤدي السيطرة القسرية إلى الخوف ويؤدي الخوف إلى مزيد من السيطرة القسرية. وبهذه الطريقة ، يقع المجتمع ضحية لحلقة مفرغة تؤدي حتماً إلى الشمولية (أي السيطرة الحكومية المتطرفة) وتنتهي بالتدمير الجذري لكل من السلامة النفسية والجسدية للبشر.

علينا أن نعتبر الخوف الحالي وعدم الراحة النفسية مشكلة في حد ذاتها ، مشكلة لا يمكن اختزالها إلى فيروس أو أي "موضوع تهديد" آخر. ينبع خوفنا من مستوى مختلف تمامًا - مستوى فشل الرواية الكبرى لمجتمعنا. هذه هي قصة العلم الآلي ، حيث يتم اختزال الإنسان إلى كائن حي. سرد يتجاهل الأبعاد النفسية والروحية والأخلاقية للإنسان ، وبالتالي يكون له تأثير مدمر على مستوى العلاقات الإنسانية. شيء ما في هذه الرواية يجعل الإنسان ينعزل عن أخيه الإنسان وعن الطبيعة. شيء فيه يجعل الإنسان يتوقف صدى مع العالم من حوله. شيء فيه يحول البشر إلى الموضوعات الصغيرة. هذا الموضوع التفتيت على وجه التحديد هو ، بحسب حنة أرندت ، لبنة البناء الأساسية للدولة الشمولية.

على مستوى السكان ، خلقت الإيديولوجية الآلية الظروف التي تجعل الناس عرضة للتشكيل الجماعي. لقد فصل الناس عن بيئتهم الطبيعية والاجتماعية ، وخلق تجارب من الغياب الجذري للمعنى والهدف في الحياة ، وأدى إلى مستويات عالية للغاية مما يسمى القلق والإحباط والعدوان ، مما يعني القلق والإحباط ، والعدوان غير المرتبط بالتمثيل العقلي ؛ القلق والإحباط والعدوانية التي لا يعرف فيها الناس ما يشعرون بالقلق والإحباط والعدوانية تجاهه. في هذه الحالة يصبح الناس عرضة للتكوين الجماعي.

كان للأيديولوجية الآلية تأثير محدد على مستوى "النخبة" - فقد غيرت خصائصهم النفسية. قبل عصر التنوير ، كان يقود المجتمع النبلاء ورجال الدين ("النظام القديم"). فرضت هذه النخبة إرادتها على الجماهير بطريقة علنية من خلال سلطتها. تم منح هذه السلطة من خلال الروايات الدينية الكبرى التي كانت تسيطر بقوة على عقول الناس. بعد أن فقدت الروايات الدينية قبضتها وظهرت أيديولوجية ديمقراطية حديثة ، تغير هذا الأمر. يجب أن يكون القادة الآن انتخب من قبل الجماهير. ولكي يتم انتخابهم من قبل الجماهير ، كان عليهم أن يكتشفوا ما تريده الجماهير وإعطائها لهم بشكل أو بآخر. ومن ثم ، أصبح القادة في الواقع أتباع.

تمت مواجهة هذه المشكلة بطريقة يمكن التنبؤ بها إلى حد ما ولكنها ضارة. إذا كان لا يمكن قيادة الجماهير ، فيجب أن تكون كذلك التلاعب. هذا هو المكان الذي ولدت فيه التلقين والدعاية الحديثة ، كما هو موصوف في أعمال أشخاص مثل ليبمان ، تروتر ، وبيرنايز. سنستعرض عمل الآباء المؤسسين للدعاية من أجل فهم الوظيفة المجتمعية وتأثير الدعاية على المجتمع بشكل كامل. عادة ما يرتبط التلقين والدعاية بالدول الشمولية مثل الاتحاد السوفيتي أو ألمانيا النازية أو جمهورية الصين الشعبية. ولكن من السهل إثبات أنه منذ بداية القرن العشرين ، تم استخدام التلقين العقائدي والدعاية باستمرار في كل دولة "ديمقراطية" في جميع أنحاء العالم تقريبًا. إلى جانب هذين ، سوف نصف تقنيات أخرى للتلاعب الجماعي ، مثل غسيل المخ والحرب النفسية.

في العصر الحديث ، أدى الانتشار الهائل لتقنية المراقبة الجماعية إلى وسائل جديدة لم يكن من الممكن تصورها سابقًا للتلاعب بالجماهير. وتعد التطورات التكنولوجية الناشئة بمجموعة جديدة تمامًا من تقنيات التلاعب ، حيث يتم التلاعب بالعقل ماديًا من خلال الأجهزة التكنولوجية التي يتم إدخالها في جسم الإنسان ودماغه. على الأقل هذه هي الخطة. ليس من الواضح بعد إلى أي مدى سيتعاون العقل.


الشمولية ليست صدفة تاريخية. إنها النتيجة المنطقية للتفكير الآلي والإيمان الوهمي بالقدرة المطلقة للعقلانية البشرية. على هذا النحو ، الشمولية هي سمة مميزة لتقليد التنوير. افترض العديد من المؤلفين هذا ، لكنه لم يخضع بعد لتحليل نفسي. قررت أن أحاول سد هذه الفجوة ، ولهذا السبب كتبت علم نفس الشمولية. يحلل سيكولوجية الشمولية ويضعها في السياق الأوسع للظواهر الاجتماعية التي تشكل جزءًا منها. 

ليس هدفي مع الكتاب للتركيز على ما يرتبط عادة بالشمولية - معسكرات الاعتقال ، والتلقين ، والدعاية - بل على العمليات الثقافية - التاريخية الأوسع التي تنشأ عنها الشمولية. يتيح لنا هذا النهج التركيز على ما هو أكثر أهمية: الظروف التي تحيط بنا في حياتنا اليومية ، والتي من خلالها تتجذر الشمولية وتنمو وتزدهر.

في نهاية المطاف، كتابي يستكشف إمكانيات إيجاد طريقة للخروج من المأزق الثقافي الحالي الذي يبدو أننا عالقون فيه. إن الأزمات الاجتماعية المتصاعدة في أوائل القرن الحادي والعشرين هي مظهر من مظاهر الاضطرابات النفسية والأيديولوجية الكامنة - تحول في الصفائح التكتونية التي تقوم عليها النظرة إلى العالم. إننا نمر باللحظة التي تظهر فيها أيديولوجية قديمة في السلطة ، للمرة الأخيرة ، قبل أن تنهار. كل محاولة لمعالجة المشاكل الاجتماعية الحالية ، مهما كانت ، على أساس الأيديولوجية القديمة لن تؤدي إلا إلى تفاقم الأمور. لا يمكن حل مشكلة باستخدام نفس العقلية التي أوجدتها. إن حل مخاوفنا وعدم اليقين لا يكمن في زيادة السيطرة (التكنولوجية). تتمثل المهمة الحقيقية التي تواجهنا كأفراد وكمجتمع في تصور رؤية جديدة للبشرية والعالم ، وإيجاد أساس جديد لهويتنا ، وصياغة مبادئ جديدة للعيش مع الآخرين ، واستعادة القدرة البشرية في الوقت المناسب - كلام الحقيقة.

أعيد طبعه من المؤلف Substack



نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.

المعلن / كاتب التعليق

  • ماتياس ديسميت

    ماتياس ديسميت أستاذ علم النفس بجامعة غينت ومؤلف كتاب "علم نفس الشمولية". لقد صاغ نظرية تكوين الكتلة أثناء جائحة COVID-19.

    عرض جميع المشاركات

تبرع اليوم

إن دعمك المالي لمعهد براونستون يذهب إلى دعم الكتاب والمحامين والعلماء والاقتصاديين وغيرهم من الأشخاص الشجعان الذين تم تطهيرهم وتهجيرهم مهنيًا خلال الاضطرابات في عصرنا. يمكنك المساعدة في كشف الحقيقة من خلال عملهم المستمر.

اشترك في براونستون لمزيد من الأخبار

ابق على اطلاع مع معهد براونستون