الموت سيصبح أسلوب حياة الاختيار

يوم السبت 21^st في سبتمبر/أيلول، انهارت جارتي وماتت أثناء سيرها على تلال نورثمبرلاند. وأكد تقرير الطبيب الشرعي أنها أصيبت بنوبة قلبية. وكانت تبلغ من العمر 51 عامًا. 

لم ينشأ أي نقاش حقيقي بين سكان شارعنا القصير. لم يبد أحد أي تعبير عن الغضب إزاء صغر سن جارتنا. ولم يبد أحد أي تكهنات حول سبب وفاتها المفاجئة. ولم يظهر أحد أي تعبير عن عدم التصديق. ولم يبد أحد أي صخب أو رفض. ولم يبد أي نقاش حقيقي على الإطلاق. 

كأن الأمر الأكثر طبيعية في العالم أن تنهار امرأة تتمتع بصحة جيدة تبلغ من العمر 51 عامًا وتموت، وأن القدرات غير العادية للعلوم الطبية لا تستطيع تفسير السبب.

وبعد بضعة أسابيع، خسرت إنجلترا أمام اليونان في بطولة دوري الأمم الأوروبية لكرة القدم. واحتفل اللاعبون اليونانيون بانتصارهم برفع قميص أحد زملائهم في الفريق الذي توفي في حمام سباحة قبل بضعة أيام. ولفت ابني انتباهي إلى التلفزيون ـ "انظر إلى هذا"، كما قال. "أنت مهتم بموت الشباب". 

كما لو كان الأمر يتعلق بفئة معينة من الناس - مثل متابعة بطولة فنلندا للكيرلنج. كما لو كان الأمر يتعلق بغريبة، أن نهتم بموت الشباب. 

تعلن أحدث الأبحاث أن واحداً من كل اثنين منا سوف يصاب بالسرطان. منذ متى؟ ولماذا؟ يتم تركيب أجهزة تنظيم ضربات القلب على جدران المدارس الابتدائية. لمن؟ ولماذا؟ لا أحد يسأل. أو ربما قلة قليلة فقط يسألون. 

لقد أصبح الموت بيننا الآن بطريقة غريبة جديدة. يتجول في حياتنا اليومية. بلا مبالاة. دون أي ضجة.

لقد شهد شهرا يوليو وأغسطس من هذا العام حدثين مهمين في هذا الصدد. وقد سلط كل منهما الضوء على نفس الاحتمال المزعج للموت باعتباره أمراً عادياً، باعتباره مجرد جانب آخر من جوانب الحياة. 

كان الحدث الأول فيلماً قصيراً عُرض قبل حفل افتتاح الألعاب الأوليمبية المثيرة للجدال في باريس. وفي هذا الفيلم، يتبع ثلاثة أطفال زين الدين زيدان إلى مترو باريس، ويسيرون بدونه عبر سراديب الموتى المبللة، محاطين بالجرذان والجماجم البشرية. ويصلون إلى مجرى مائي رطب بينما يقترب قارب تجديف. ويساعد الشخص الموجود بالداخل، ذو القلنسوة الداكنة والأيدي الهزيلة، كل طفل على الصعود إلى القارب ونقله إلى الظلام ــ ولكن ليس قبل توزيع سترات النجاة، التي يربطها الأطفال بعناية فائقة.

وكان الحدث الثاني هو وقف إطلاق النار الذي تم تداوله على نطاق واسع ــ وهو تعليق مؤقت لعمليات القتل في غزة من أجل السماح بتطعيم الأطفال في غزة. 

في كل من هذين الحدثين، كان هناك انقلاب مذهل للتوترات القديمة بين الحياة والموت. في كل من الحدثين، تم تقديم الموت على أنه متوافق مع الحياة، وصديق الحياة، وحتى حاميها. 

لم يعد من الممكن تصور إعادة ترتيب جذرية أكثر من هذا. فماذا يعني هذا؟ وإلى أي عمق يصل معناه؟ 

ما الذي يحدث مع الطريقة الغريبة التي يتجول بها الموت الآن في شوارعنا، منسوجًا بالحياة عن كثب وبرفقة شديدة حتى أصبح من الصعب التمييز بينهما؟ 

في عام 1983، ألقى الفيلسوف الألماني جادامر محاضرة إذاعية حول موضوع الموت. وزعم جادامر أن الموت كان على مر التاريخ وفي كل الثقافات موضوعاً غامضاً، إذ كان يُعترف به ويُنكر في آن واحد، ويُعترف به ويُرفض في آن واحد. 

لقد فرضت الطقوس الدينية للموت، بتنوعها الكبير، نسخة ما من القدرة على التحمل بعد الموت، وبالتالي كانت بمثابة مواجهات مع الموت عملت أيضًا على إخفاء الموت. 

ولكن الممارسات الدنيوية أيضًا، مثل كتابة الوصايا، على سبيل المثال، شكلت تجربة موت كانت بمثابة اعتراف وإنكار في نفس الوقت. 

في الواقع، كان الغموض المتوازن بعناية في التجارب التاريخية للموت قوياً ومنتجاً إلى حد أنه أصبح نموذجاً لأساليب الحياة عموماً، والتي استمدت إحساسها المحدد بالغرض من متطلبات الحفاظ على نمط ثابت بين الاعتراف بالفناء البشري ورفضه. 

من ناحية أخرى، اكتسبت الحياة شكلها من خلال الاعتراف الضمني بالموت، والذي أعقب صعود وهبوط الشباب والبلوغ والشيخوخة وكل ما هو مناسب لهم. 

ومن ناحية أخرى، في الجدية التي تعاملنا بها مع الحياة والأهمية التي اكتسبناها منها، كان هناك إنكار ضمني لحقيقة مفادها أن كل هذه المشاريع التي نستثمر فيها والأشخاص الذين نثق بهم محكوم عليها بالزوال. 

إن الجهد الكبير المبذول لتحقيق التوازن بين قبول الموت وتحديه قد أدى إلى إنتاج أساليب العيش التي وجهتنا وحفزتنا.

قد نعتبر، إذن، أن أي تغيير في تجربتنا مع الموت من المرجح أن يكون له عواقب عميقة على طرق حياتنا، ولهذا السبب، يستحق الاهتمام.

لا شك أن هذا هو ما دفع جادامير في أوائل ثمانينيات القرن العشرين إلى التحدث علناً عن موضوع الموت. ذلك أن ما لاحظه كان بالضبط ما لاحظناه: تغيير مفاجئ وعميق نسبياً في الطريقة التي كان بها الموت ينتشر في كل مكان. 

ولكن التغيير الذي لاحظه جادامر لم يكن الاعتراف الشامل بالموت الذي نشهده الآن في كل مكان. بل إن ما لاحظه جادامر كان العكس: رفض شامل للموت، واختفاء الموت عن الأنظار. 

في برنامجه الإذاعي، وصف جادامير محو تجربة الموت من الحياة العامة، ومن الحياة الخاصة، وحتى من الحياة الشخصية. فلم تعد الجنازات المعقدة تمر في الشوارع، ونادراً ما تستضيف الأسر أقاربها المحتضرين أو الأموات في المنزل، وكان استخدام مسكنات الألم الثقيلة يبعد الناس حتى عن لحظة وفاتهم. 

بحلول أوائل الثمانينيات، اختفى الموت تمامًا - كان الناس يموتون، بالطبع، لكن موتهم لم يكن له أثر تقريبًا.

لقد سعى جادامر إلى التحذير من هذا التغيير، على أساس أن تجربة الموت تشكل عنصراً أساسياً في الهدف الذي يعطي معنى لحياتنا. وبدونها، ندخل في وجود مفتوح غير متمايز، بلا شكل أو إيقاع، حيث لا شيء بارز بشكل خاص وبالتالي لا شيء ممكن بشكل خاص...

... أو بالأحرى حيث الأهمية والإمكانات موجودة في السوق المفتوحة، متاحة لمن يدفع أعلى سعر أو لمن يحمل أعلى رسالة.

ومع تراجع التأثير المشكل للاعتراف الدقيق بالموت خلال النصف الثاني من القرن العشرين، بدأ شكل وإيقاع حياتنا يتحددان تدريجيا من خلال سيل من المنتجات والخدمات التي اخترعتها الشركات وروجت لها الدولة، مصحوبة بهستيريا مفتعلة من المهرجانات الملفقة. 

كان لا يزال هناك شعور بالهدف - حتى شعور مفرط بالهدف - لكنه نشأ من مصدر جديد وغير مؤكد، حيث تم استبدال تجربة الموت المتوازنة بدقة بتجربة أخرى تمامًا لا تحتوي على أي شيء دقيق: تجربة الموت. غير محدودة. 

كانت هذه التجربة الجديدة مفيدة للغاية كوسيلة للسيطرة الاجتماعية. لأن الفرصة هي عدو أساليب الحياة، فهي تخترق الأغراض التي تربطنا بالأوقات والأماكن، والأشخاص والأشياء، مع فرصة القيام بشيء مختلف. 

الأشياء التي لن نفعلها أبدًا، والمبادئ التي سنتمسك بها إلى الأبد، أصبحت الآن لعبة عادلة. يجب أن نغتنم هذه الفرص، يجب أن نغتنم هذه الفرص...

لقد انغمسنا دون تردد في عالم جديد بلا حدود، حيث كان كل شيء ممكنًا، حيث يمكن أن تكون أنت. 

ولكن تاريخ انتهاء صلاحية الفرصة قصير الأجل، إذ إن ميل المجتمع إلى التآكل نتيجة السعي المفرط وراء الجوائز الاصطناعية يعكس ميل الفرد إلى ذلك. 

وهكذا جاءت، أسرع مما كان أحد يتوقع، المرحلة النهائية القبيحة من لعبة الحظ التي ضحينا من أجلها بكل شيء ذي معنى.

ولكن حتى الآن، لا تزال أنفاسه الأخيرة مستمرة، على الرغم من أنه تخلى إلى حد كبير عن خطابه الكبير حول "أنت أيضا يمكن أن تكون رئيسا"، واستنفد نفسه باعتباره لعبة رخيصة من ألعاب البينغو العالمية والمحلية.

اشترِ وجبة Happy Meal من ماكدونالدز واربح مغامرة عائلية رائعة. تسوق في ASDA وادخر نقاط المكافأة الخاصة بك. 

كوموتاه. سترولاه. لقد حان وقت التومبولا.

إننا نتسلق على الدوامة التي يركبونها، وننفق طاقاتنا المتهالكة على عجلة الحظ التي يركبونها. وذلك لأننا نسينا أي وسيلة أخرى. ولأننا فقدنا الرؤية التي كنا نعيش من أجلها في ذهول أمام الجوائز التي جعلونا نلعب من أجلها. 

لذلك نحن الهروب إلى غير عادي كل ليلةنحن نعيش في عالم مليء بالتحديات، حيث نستمتع بمشاهدة البرامج التلفزيونية على Amazon Prime وJust Eat، ونلعب على الاحتمالات التي يقدمونها لنا على الأجهزة التي يبيعونها لنا، ونضع رهانات هزيلة على نتائج المسابقات التي يتم إعدادها بلا مبالاة بينما نملأ بطوننا المتعطشة باستمرار بالطعام السام من حقائب الظهر القذرة للطبقة الدنيا. 

والآن، بينما تغادر آخر محاكاة للمعنى المبنى، مدمنة على الفرصة وتبحث فقط عن الضربة التالية، التي لا تكاد تُرضينا حتى ونحن نتدافع من أجلها، عُرضة في كل نقطة لللامبالاة والجمود؛ الآن، نواجه في كل مكان الشيء الذي سيقضي علينا، الشيء الذي سيفكك أخيرًا شعورنا البالي والمعتمد على الهدف، الشيء الذي اختفى عن الأنظار. 

لقد عاد الموت بقوة. 

كانت العودة إلى العمل شيئا خاصا. "جائحة كوفيد". مع كل الفرص، حتى تلك الفرص القليلة التي كنا نتغذى عليها، معطلة ومحظورة ومجرمة. 

لقد كان الموت موجودًا، وكانت الحياة خارجة. لم يكن هناك أي لبس في ذلك.

لقد استسلمنا، بالطبع، ولم يتبق لنا سوى القليل من الجوهر الذي يشكل حياتنا ويحفزها، فاستسلمنا. 

لقد هدأت الدراما في الوقت المناسب. نوعًا ما. لقد انتهى كوفيد. نوعًا ما. وانفتح عالم الفرص مرة أخرى. نوعًا ما. 

وحاولنا العودة إلى المنافسة من جديد، وإعادة تركيز أنظارنا على الجوائز القديمة وإثارة الرغبة في اللعب من أجلها. 

لكن قدم واحدة بقيت في القبر - نعمل من المنزل، نطلب الطعام، نجري مكالمات فيديو مع أصدقائنا، في حين تنهار البنية التحتية الصدئة لأساليب الحياة المهجورة في كل مكان، وبريق فرص الحياة يصبح باهتًا يومًا بعد يوم.

والموت يمتلك المفصل، يتجول بحرية بيننا دون مضايقة أو احتجاج. يتبع اختفائه المفسد بظهوره الساحق. ليس متوازنًا بدقة، ولا يختلط بشكل غامض بالتحدي المنشط. فقط وحشي. 

في العلن، نتعرض لوابل من الاتهامات بامتصاص الكوكب، والرواية العنيدة حول الاكتظاظ السكاني التي تغلي تحت سطح الأجندة العالمية وسياسات حكوماتها. 

في السر، يتم حشرنا في جلسات "تدريب الموت"، التي تعلمنا كيفية حصاد كلمات المرور الخاصة بأحبائنا وبيع محتويات علية منازلهم. 

والأمر الأكثر إحباطاً هو التسلل إلى الموت كخيار شخصي، حيث لا يزال مشروع قانون الموت بمساعدة الغير قيد المناقشة الآن في البرلمان في وستمنستر كما هو الحال في أماكن أخرى في جميع أنحاء العالم. 

وإذا كان عالم الفرص وقمعه الشامل للموت قد أدى إلى الإفراط في تحفيزه من خلال خط إنتاجه للأغراض الزائفة، فإن الترويج الشامل الحالي للموت من شأنه أن يضعف، ويؤدي إلى تآكل شعورنا بالهدف.

إن أكثر من ثمانية ملايين شخص في المملكة المتحدة يتناولون مضادات الاكتئاب. ولا عجب في ذلك. فقد أصبحت الفرص التي ضحينا من أجلها بأغراضنا النبيلة ضئيلة للغاية إلى الحد الذي جعلها لا توفر أي حماية ضد تصاعد وتيرة الموت. 

وفي الوقت نفسه، ومع تعثر العديد من الناس تحت وطأة شعور مريض بالهدف، أصبح السكان في حالة من المناعة الكاملة تجاه الهدف. كما تتزايد حالات التوحد والزهايمر، وهي حالات تجعل الناس بعيدين كل البعد حتى عن أبسط مشاريع الحياة. 

إن ارتفاع معدلات انتشار هذه الأمراض أمر مروع في حد ذاته. ولكن الأسوأ من ذلك هو أن هذا الارتفاع يصاحبه تصعيد جديد وخبيث في الاعتراف بالموت. 

يتضمن إعلان إذاعي لجمعية خيرية لمرض الزهايمر صوت شاب يخبرنا أن "أمي ماتت للمرة الأولى" عندما لم تستطع أن تتذكر كيفية صنع عشاء مشوي وأن "أمي ماتت للمرة الثانية" عندما لم تستطع أن تتذكر اسمها وأن "أمي ماتت للمرة الأخيرة" في تاريخ وفاتها. 

هل قالوا ذلك حقًا؟ هل وصفوا مجموعة كاملة من الأحياء بأنهم أموات بالفعل؟ 

لقد كانت الزومبي ـ الموتى السائرون ـ من الموضوعات السائدة في عصرنا. وكما هي الحال مع كل ما ينتجه المجمع الثقافي الصناعي، فقد كان هذا النوع من الزومبي أكثر من مجرد تسلية، بل كان يهدف إلى تضمين السجل الذي يختبر فيه الناس الأحياء، ويختبرون أنفسهم، باعتبارهم أمواتاً يمشون، ولا يشكل الموت بالنسبة لهم تراجعاً عن الماضي، بل إنه يشكل بالنسبة لهم إنجازاً طبيعياً للغاية لا يمكن الاعتراض عليه. 

ولكن حذاري. فالتوحد ومرض الزهايمر ليسا سوى نموذجين من النماذج في هذا الصدد. والواقع أن قابلية هؤلاء المرضى للرفض باعتبارهم أحياء ولكنهم ليسوا أحياء أصبحت تتجلى بشكل أكثر دقة باعتبارها حالة تصيبنا جميعاً. 

في كثير من الأحيان، يتم الترويج للحياة لنا باعتبارها عملية صنع الذكرياتلقد وقعنا في الفخ، فاستفدنا من أجهزتهم ومنصاتهم لتنظيم ثم تسجيل حياتنا في صورة مفاهيم أساسية غير دقيقة: #وقت_الأسرة، #ليلة_الموعد، #أيام_الآباء، وما شابه ذلك. 

بينما نشغل أنفسنا بإنتاج محتوى حياة عام، لا نلاحظ أننا نعيش الحياة كما لو كانت قد انتهت، وأننا نعيش في نمط ما كان سيحدث، وأننا ندمج الموت في الحياة نفسها. 

اغتنم الفرص لقد استبدلت أغراض الحياة الممتلئة بفرص حياة اصطناعية، مما أدى إلى تشتيت حيوية المجتمعات إلى دفعات قصيرة من الطاقة المفرطة الذرات. ولكن اصنع ذكرياتك إن الأمر أكثر تدميراً، فهو يقلب التوجه نحو المستقبل في الهدف نفسه، ويستنزف منا كل قوة الحياة. 

نحن نعيش الآن في نمط الحياة الذي كان سائدا، وكل شيء يتحول إلى رماد وتراب. 

نحن نتعرض لإعادة صياغة أنفسنا. باعتبارنا أمواتًا سائرين. كائنات تربطها علاقة وثيقة بالموت. بالنسبة لهم الموت هو ثمار الحياة.

كان كوفيد يتعلق بأشياء كثيرة، أحد أهمها إعادة صياغة مفهوم الموت، وإعادة ترتيب العلاقة بين الموت والحياة. 

كانت نقطة انطلاق هذه الدراسة هي عقود اختفاء الموت التي لاحظها جادامر في ثمانينيات القرن العشرين، والتي أصبحت راسخة تماما بحلول عام 1980. وكان مجرد الإبلاغ عن معدلات وفيات يومية غير ملحوظة كافيا لإثارة الرعب على نطاق واسع بين السكان الذين لم يختبروا الموت من قبل.

أنقذ أرواحمن المؤكد أنه لا توجد حملة في التاريخ نجحت في تحقيق هدفها بسهولة أكبر. 

ولكن في البساطة الساحرة لهذا الشعار تكمن بذور مفارقة قاتلة: ظهور الموت من جديد كضمان مقبول لمشروع إنقاذ الأرواح. 

لقد أصبح الناس الذين كانوا يفعلون كل ما يُطلب منهم من أعمال غير إنسانية من أجل جعل الموت يختفي مرة أخرى، يدافعون بشكل غريب عن الموت باعتباره ثمنًا لحماية الحياة. إذا ذكرت أعداد الوفيات بسبب سوء استخدام علاج التنفس الصناعي، فقد تم توبيخك باعتبارك ضد الحياة. إذا همست بالآثار الجانبية لـ "لقاحات" كوفيد، فقد تم نبذك باعتبارك ضد الحياة. 

لقد أصبح الموت مقبولاً كأثر جانبي لإنقاذ الحياة. 

وبعد ذلك، عندما خرجنا من شدة كوفيد، ظهرت مرحلة أخرى في إعادة صياغة العلامة التجارية للموت، ليس حتى باعتباره ضمانًا مقبولًا لإنقاذ الحياة ولكن باعتباره منقذًا للحياة في حد ذاته. 

إن الرواية الأكثر وقاحة حول انخفاض عدد السكان ــ في اجتماعات المنتدى الاقتصادي العالمي، يستمع رؤساء الدول بهدوء إلى اقتراحات مفادها أن عدد سكان العالم الأمثل قد لا يتجاوز خمسمائة مليون نسمة ــ تُقدَّم رواية الانقراض هذه على أنها منقذة للحياة، لصالح الكوكب. 

يتم الترويج لشراء حزم الشركات لإنقاذ عائلتك من مشكلة جنازتك على أنها خيار صحي، والتدريب على الموت هو مجرد أمر معقول. 

أما بالنسبة لاحتمال الموت الرحيم، فهو يتقدم على قوة احترامه الكبير للحياة البشرية، التي هي ثمينة للغاية لدرجة أننا يجب أن نساعدها على القضاء على نفسها إذا رغبت في ذلك، أو ــ كما قال النائب السابق ماثيو باريس ــ إذا كان لزاماً عليها أن تفعل ذلك. 

وليس من المستغرب أن يصور الفيلم الموت في عملية تمرير سترات النجاة، أو أن يتوقف القتل الجماعي مؤقتاً من أجل التحصين ضد الأمراض. فقد تم خلط العلاقة بين الحياة والموت بشكل كامل حتى أصبح الموت هو أسلوب الحياة الذي يختاره الناس. 

لم تنتشر أي أنباء في شارعنا عن ترتيبات جنازة جارنا. وعلى حد علمي، لم يحضر أي شخص من سكان هنا مراسم الجنازة. ولست متأكدًا من وجود أي مراسم. 

غالبًا ما يُنظر إلى الجنازات على أنها مبالغة هنا في المملكة المتحدة. الاحتجاج كثيرًا.

حتى التابوت الرقيق المستخدم في محرقة الجثث يثير الاستياء بسبب المبالغة فيه - فقد أعربت مجموعة من الأصدقاء مؤخرًا عن غضبهم لأن الجثث لا يتم إفراغها في المحرقة حتى يمكن إعادة استخدام التابوت. 

ثم شرعوا في الثناء على شخص يعرفونه اشترط استخدام تابوت من الورق المقوى لحرق جثثهم. فهل كان من الممكن إعادة تدويره أيضًا؟ 

الأفضل من ذلك: "حزمة الجنازة الأكثر شعبية في بريطانيا" تقدم إعفاء الأسرة من التوتر الناتج عن جميع الترتيبات الخاصة بجثة قريبهم المتوفى - حتى الترتيبات المصنوعة من الورق المقوى. 

"لا ضجة" هو شعار Pure Cremation. فقط "توصيل شخصي" للرماد حسب رغبتك.

على غرار أمازون برايم. 

هل قال أحد "الموت فقط"? 

كتاب سينيد ميرفي الجديد, ASD: اضطراب المجتمع التوحدي, هو متاح الآن.