هناك صراع أساسي مشترك بين جميع أشكال الحياة ؛ وهذا هو الصراع بين النفور من المخاطرة - المعروف أيضًا باسم "تجنب ضرر،" أو غريزة الحفاظ على الذات - والبحث عن التجديد. هذه مصطلحات نفسية بالطبع ، لكن هذا الصراع موجود في الحيوانات أيضًا على نطاق صغير ، في النباتات وحتى كائنات وحيدة الخلية. تحاول جميع الكائنات الحية ضمان استمرار وجودها ، كما أن جميع الكائنات الحية أيضًا "تسعى" وتستكشف بيئاتها "بحثًا" عن الطعام والظروف المعيشية الملائمة.
الاستكشاف ، بالطبع ، أمر خطير. العالم أكبر بكثير من أنفسنا وهو موطن للعديد من التهديدات والقوى المعادية - الحيوانات المفترسة والسموم والطفيليات والأمراض والظروف الجوية القاسية والمجاعة والتنافس على الموارد والكوارث الطبيعية ، على سبيل المثال لا الحصر.
لكن العالم الذي يتجاوزنا يوفر لنا أيضًا فرصة هائلة. يمكن أن يقودنا الاستكشاف إلى انسجام أكبر مع بيئتنا ، حيث نتكيف مع التحديات الجديدة ونطور المرونة في مواجهة مجموعة أوسع من التهديدات. يمكن أن يقودنا أيضًا إلى مصادر طعام جديدة وأفضل ، أو مناطق أكثر ضيافة ، أو تجعلنا على اتصال بحلفاء جدد أو تكافلين.
تعطي معظم الحيوانات الأولوية للبقاء في هذه المعادلة. إذا كان لديهم كل ما يحتاجون إليه ، فلن يكون لديهم حافز كبير لمغادرة منطقة الراحة الخاصة بهم. إنهم يستكشفون بشكل أساسي من أجل تأمين الراحة والأمان ، وبمجرد التأكد من ذلك ، فإنهم عمومًا راضون عن الوجود ببساطة.
لكن البشر مميزون. البقاء لا يكفي بالنسبة لنا. ولا الراحة. نسعى لشيء ما أكثر من ذلك، شيء يتجاوز واقعنا المادي ويحفزه خيالنا.
نتخيل مُثُلًا مجردة ومتعالية تضفي على تجاربنا عن العالم معنى يتجاوز مجرد المتعة الجسدية والبقاء على قيد الحياة. نحكي لأنفسنا قصصًا عن الأشياء التي تهم أكثر من الطعام والراحة والمتعة: قصص عن الآلهة والأرواح ، عن العوالم والأكوان المتعالية ، عن الحب الحقيقي ، عن الخبرة من أجل الخبرة ، عن المغامرة والإنجاز ، الشجاعة والانتقام ، الأخوة والصداقة الحميمة والبحث عن الحقيقة.
"أعتقد أن هناك شيئًا ما في الروح البشرية - العقل البشري ، طبيعتنا البشرية ، إذا كنت ترغب في ذلك - لن يكون ذلك أبدًا راضيًا عن الإقامة ضمن معايير ثابتة ،" يقول الفيلسوف الإنجليزي جون كوتينجهام، الذي يركز عمله على طبيعة التعالي.
"بالنسبة لأي حيوان آخر ، إذا منحته البيئة المناسبة - الغذاء والتغذية والتمارين الرياضية - فسوف يزدهر ضمن هذه الحدود. لكن في الحالة الإنسانية ، بغض النظر عن مدى الراحة ، بغض النظر عن مدى تلبية رغباتنا واحتياجاتنا ، لدينا هذا الجوع البشري للوصول إلى المزيد ، للوصول إلى ما وراء الحدود."
ما زلنا لا نعرف متى أو كيف أو بالضبط لماذا تطور محرك الأقراص هذا. لكنها لا تدفعنا فقط إلى السعي تتعدى مجرد بقائنا كما أنه يسمح للبشر بفعل شيء آخر لا يفعله أي حيوان آخر: التقليل بوعي من غريزة الحفاظ على الذات والارتقاء ، في مكانها ، بقيمة أعلى ، أو مبدأ سام ، أو مثال روحي. مسلحين بهذه القدرة ، نستطيع اختر للمخاطرة وحتى مواجهة احتمال الموت ، وغالبًا ما نشعر بأننا مضطرون للقيام بذلك.
هذا هو جوهر النموذج البطولي ، وجذر التميز البشري. لقد سمح للبشر بفعل ما لم يفعله أي حيوان آخر: خلق فن وثقافة معقدة ودائمة ؛ استكشاف أبعد مناطق الكرة الأرضية ، وحتى تطأ قدمك القمر ؛ اكتشاف الأعمال الداخلية للطبيعة ؛ الانخراط في التواصل والاكتشاف والإبداع. والكثير من هذه الإنجازات ، مع عدم منح أي فائدة حقيقية للبقاء على قيد الحياة للفرد أو المجتمع ، توفر قيمة هائلة غير ملموسة ولا يمكن إدارتها بدون مخاطر.
"الإنسان حبل ممتد بين الحيوان والسوبرمان - حبل فوق الهاوية ،كتب فريدريك نيتشه في هكذا Spake Zarathustra. وبهذا كان يقصد: للإنسان خيار. يمكنه اختيار إعطاء الأولوية لغريزة البقاء الخاصة به ، والتراجع إلى حالة الحيوانات التي تطور منها ؛ أو يمكنه اختيار التعالي ، واحتضان النموذج البطولي - ما أسماه "سوبرمان" - وتحقيق أعلى إمكاناته.
رأى نيتشه "الرجل الخارق" كعلاج للمادية المفرطة في العقلانية ، والتي كانت في أواخر القرن التاسع عشر تعمل بالفعل على تآكل القيم التقليدية وخلق فراغ روحي. لقد تنبأ بأن الإنسان ، الذي يفقد إيمانه بالمبدأ المتعالي ، لن يكون لديه دافع لدفع نفسه إلى العظمة. هذا من شأنه أن يجعله يتراجع إلى غرائزه الحيوانية ، ويؤدي إلى ما أسماه "آخر رجل".
يرفض "الرجل الأخير" التعالي تمامًا لصالح الدوافع المادية والحيوانية: الأمان والراحة والروتين والاستقرار والأمن والتطبيق العملي والتوافق والمتعة. لم يعد يبحث عن ما هو أبعد من نفسه ، ولم يعد يخاطر أو يسعى لتحقيق الإنجاز ، ولن يكون مستعدًا للموت في سعيه وراء المعنى. وبذلك ، سيفقد الشرارة التي تجعل الإنسانية مميزة.
منذ أن تنبأ نيتشه بصعود "الرجل الأخير" ، كانت قيمه كذلك تكتسب الجر ببطء. لكن في عام 2020 ، دفعتهم أزمة كوفيد إلى مقعد السائق في الجسد السياسي ، حيث سيطروا على عجلة القيادة بقبضة حديدية وشرعوا في تولي السيطرة شبه الكاملة.
قلبت أزمة كوفيد النموذج البطولي واعتدت على جذور ما يجعلنا بشرًا. كانت الفلسفة التي بررت القيود غير المسبوقة على حرية الإنسان هي فلسفة "آخر رجل" لنيتشه. قيل لنا أن الأبطال "يبقون في منازلهم" بدلاً من المغامرة بالخروج إلى المجهول ؛ "ابق آمنًا" بدلاً من المخاطرة ؛ "إنقاذ الأرواح" بدلاً من تجاوز غريزة البقاء على قيد الحياة.
لقد طُلب منا أن نتعامل مع أكثر الجوانب العادية في حياتنا بمستويات عصابية من تجنب المخاطرة: فقد نصحنا ، على سبيل المثال ، بغسل البقالة بعد شرائها ؛ يُطلب منه تجنب الغناء في الكنيسة أو في الحفلات ؛ وأجبروا على التنقل عبر المتاجر والمطاعم في اتجاه واحد محدد سلفًا.
قيل لنا أنه يجب علينا القيام بذلك كل ما في وسعنا، أنه حتى لو كانت هناك فرصة ضئيلة للحد من انتشار الفيروس أو إنقاذ الأرواح ، فإن الأمر يستحق ذلك. وأولئك الذين رفضوا المشاركة في الإدارة التفصيلية السخيفة لحياتهم تعرضوا للوصم باعتبارهم "غير مسؤولين" و "أنانيين".
لم يكن هناك غرض أعلى مسموح به هنا. الحب ، الروحانية ، الدين ، الصداقة الحميمة ، التعلم ، المغامرة ، الارتباط بالعالم الطبيعي ، وتجربة الحياة المعيشية نفسها كلها تم التخلي عنها ، واعتبرت فجأة غير مهمة. لقد أُمرنا أن نجتمع معًا للعبادة بدلاً من ذلك عند مذبح غريزة الحفاظ على الذات الجماعية.
يمكن أن تنخدع بالاعتقاد أن هذه النزعة الأمنية Covidian ربما كانت مرادفة لنكران الذات البطولي. بعد كل شيء ، نحن نتعرف على الأبطال ليس فقط كمغامرين أو مستكشفين أو شهداء من أجل قضية متعالية. يرتبط مفهومنا للبطولة ارتباطًا وثيقًا بمثل التضحية غير الأنانية.
في التقليد المسيحي ، يسوع المسيح ، على سبيل المثال ، مات على الصليب ليخلص العالم ؛ يذهب الأبطال المحليين مثل رجال الإطفاء إلى المباني المحترقة لإنقاذ حياة المدنيين المحاصرين. تطلب فلسفة كوفيديان من الناس التضحية فقط بسبل عيشهم وأنماط حياتهم (على الأقل من الناحية النظرية) ، عن طريق إغلاق أعمالهم ، أو تنحية ارتباطاتهم الاجتماعية ، أو تأجيل إجازاتهم أو الذهاب إلى المدرسة والكنيسة عبر الإنترنت. في المقابل ، يعد بزيادة الحماية للجميع. على السطح ، يبدو الأمر بسيطًا وربما جذابًا.
لكن في حين أن البطل قد يضحي أحيانًا بحياته من أجل بقاء شخص آخر ، فإن التركيز على المثل الأعلى الجماعي إنقاذ الأرواح يقلب النموذج البطولي تمامًا. رحلة البطل تدور حول تجاوز غريزة الحفاظ على الذات الحيوانية ، سواء على المستوى الفردي أو الجماعي. إنه نموذج رمزي يوجهنا كمجتمع عبر "الجسر" الذي تحدث عنه نيتشه ، من الوعي الأدنى للحيوان إلى الوعي الأعلى لسوبرمان.
ما الذي يصنع البطل؟
In البطل ذو الألف وجه، وصف الفيلسوف الأسطوري جوزيف كامبل النموذج الأصلي رحلة البطل:
"المسار القياسي للمغامرة الأسطورية للبطل هو تضخيم الصيغة الممثلة في طقوس المرور: الانفصال - البدء - العودة."
يترك البطل عالم الروتين والراحة والأمان ليغامر بالخروج إلى المجهول. هناك يواجه احتمالات محيرة بالإضافة إلى مخاطر ومخاطر هائلة. يجب أن يتغلب على سلسلة من العقبات أو المحاكمات ، وربما يواجه الموت. ولكن إذا ارتقى إلى المناسبة فإنه يولد من جديد. يعود إلى عالم الروتين رجلاً متغيرًا ، موهوبًا بالحكمة الروحية أو نعمة خارقة للطبيعة ، يمكنه مشاركتها مع مجتمعه واستخدامها للمساعدة في استعادة العالم.
أطلق كامبل على رحلة البطل اسم "المونوميث" أو القصة في قلب كل القصص. قد يروي الأحداث المادية أو يتنكر في شكل سيرة ذاتية أو تاريخ ، لكنه في النهاية دليل مجازي لتغيير الوعي البشري. يكتب كامبل:
"المأساة هي تحطم الأشكال وارتباطنا بالأشكال ؛ الكوميديا ، البهجة الجامحة والمهملة ، التي لا تنضب للحياة التي لا تقهر [...] إن عمل الأساطير الحقيقية والحكاية الخيالية هو الكشف عن المخاطر والتقنيات الخاصة بالطريقة الداخلية المظلمة من المأساة إلى الكوميديا. ومن ثم فإن الحوادث خيالية و "غير واقعية": فهي تمثل انتصارات نفسية وليست جسدية."
الهدف من monomyth هو مساعدتنا على احتضان الحياة في مجملها ، من خلال تزويدنا بالأدوات النفسية التي نحتاجها لمواجهة المخاطر والمعاناة والموت. على الرغم من أن البطل قد يربح الثروة أو الأرض أو غيرها من السلع الأرضية ، إلا أن قصة البطل تدور حوله حقًا تجاوز.
إنها قصة الصراع الذي نواجهه ككائنات هشة ومحدودة في عالم أكبر بكثير وأقوى من أنفسنا ، مليء بالمخاطر والأخطار التي لا مفر منها. إنه يدعونا للتخلي عن غرورنا ، والتخلي عن الأوهام المريحة التي نستخدمها لعزل أنفسنا عن إيقاعات الحياة الطبيعية ، وإلقاء أنفسنا في تأكيد الخبره في مجال الغطس من الحياة نفسها.
من خلال القيام بذلك ، نصل إلى انسجام أكبر وفهم أكبر للعالم خارج أنفسنا ، وفي هذه العملية ، نحقق مستوى أعلى من النضج. نتعلم التخلص من أوهامنا والتواصل مع الواقع ، وبالتالي ندمج أنفسنا بشكل كامل في الكون.
إذا رفضنا هذه الدعوة ، يخبرنا كامبل:
"رفض الاستدعاء يحول المغامرة إلى سلبية. محاطًا بالملل أو العمل الجاد أو "الثقافة" ، يفقد الشخص قوة العمل الإيجابي الكبير ويصبح ضحية ليتم إنقاذه. يصبح عالمه المزهر أرضًا قاحلة من الحجارة الجافة وتشعر حياته بأنها بلا معنى [...] أيا كان المنزل الذي يبنيه ، سيكون بيتًا للموت [...] توضح الأساطير والحكايات الشعبية في العالم كله أن الرفض هو في الأساس رفض التخلي عما يعتبره المرء مصلحته الخاصة. لا يُنظر إلى المستقبل من منظور سلسلة متتالية من الوفيات والولادات ، ولكن كما لو كان نظام الفرد الحالي للمثل العليا والفضائل والأهداف والمزايا يجب أن يتم إصلاحه وتأمينه [...] وقد رأينا مع أي تأثير مأساوي."
إن المذهب البطولي هو مخطط للتغلب على مقاومتنا الطفولية لدورات الحياة الطبيعية ، والتي تشمل الألم والمعاناة بالإضافة إلى المتعة والجمال. إذا تمكنا من تنحية غرورنا جانبًا ورغبتها في بلورة مصالحها الخاصة ، فيمكننا ذلك شارك في التجربة بدلاً من رفضها أو محاولة السيطرة عليها.
ولكن إذا تمسّكنا بدلاً من ذلك بالراحة والأمان ووهم الأمان ، فسينتهي بنا الأمر بنتائج مشابهة جدًا لنتائج عمليات الإغلاق Covid - العالم يتوقف ؛ كل شيء يتجمد ويجف ؛ قد نكون على قيد الحياة، لكننا لا نعيش ، وعملية نمونا راكدة. نبدأ بالتعفن نفسيا.
ومع ذلك ، فإن رحلة البطل ليست مجرد مخطط للفرد. من المفترض أن تكون دورة. البطل نفسه يمثل الفرد النادر الشجاع بما يكفي للرد على الدعوة أولاً. لكنه لا يفعل ذلك لنفسه فقط. مهمته عند عودته هي إعادة الاندماج في مجتمعه ومشاركة ما تعلمه. يمكنه بعد ذلك قيادة أو إلهام الآخرين للشروع في الدورة بأنفسهم ، ورفع البشرية ككل إلى مستوى أعلى من الوجود.
غالبًا ما نفكر في البطل على أنه شخص ينقذ حياة الآخرين ، ولكن من المثير للاهتمام ملاحظة أنه ليس هناك العديد من الأساطير الكلاسيكية قبل الحداثة تجعل هذا هو ابتدائي موضوع من بحث البطل. الأبطال الروحيون ، مثل يسوع ، الذي مات على الصليب "لإنقاذ العالم" ، لا يخلصون الحياة المادية بقدر ما يدخرون النفوس الأبدية.
البطل المنقذ للعالم لا ينوي ذلك منع or توقف عملية الموت في العالم. بدلاً من ذلك ، يقدم للناس طريقة لمواجهتها ، من خلال توفير إمكانية القيامة أو إنجيل الحياة بعد الموت.
البطل هو ما يجعلنا بشر
النموذج البطولي هو نوع مجازي من إنسان فيتروفيان لروح الإنسان. المونوميث ليس مجرد هلوسة لفيلسوف ، أو هندسة معمارية لسرد القصص بشكل جيد. إنها ليست أقل من خريطة نفسية الإنسان نفسها.
إن رحلة البطل مكتوبة في بيولوجيتنا. إنها لا تعكس فقط القصة الكلية لحياتنا ، ولكنها تحكم على مستوى ما بنية الاختيار لكل قرار نتخذه ، لأننا نختار باستمرار بين استقرار الروتين ودعوة المجهول.
على مستوى ما ، نحن نتناقش دائمًا بين المستقر والمألوف أو الذي لا يمكن التنبؤ به ، ونوازن بين المخاطر والمكافآت المحتملة ، ونحاول التعلم من الماضي والتنبؤ بالمستقبل ، والتكيف مع القوى الخارجة عن سيطرتنا بينما نحاول تحقيق أهدافنا .
من الناحية العصبية ، لدينا مسارات الدماغ المخصصة للرد على المواقف الروتينية أو الجديدة. لا شعوريا ، نحن تقيم باستمرار ما إذا كنا قد رأينا شيئًا من قبل (وبالتالي نعرف كيفية الرد عليه) ، أو ما إذا كان ما نواجهه جديدًا ولا يمكن التنبؤ به.
على المستوى الواعي ، نختار باستمرار بين العودة إلى التجارب المألوفة والبحث عن تجارب جديدة. يمكن أن تكون الأشياء والمواقف الجديدة مهددة ، ولكنها يمكن أن تزودنا بسهولة بفرص جديدة ؛ هكذا، نحن نختبر الصراع بين رغبتنا في البحث عن إمكانيات جديدة ونفورنا الوقائي من المخاطرة.
يعتقد عالم الأنثروبولوجيا روبن دنبار أنها قدرة معرفية بشرية فريدة تسمى العقلية، والمعروفة باسم "نظرية العقل" ، والتي تسمح لنا بتحويل هذا الصراع إلى قصة متسامية ، مما يؤدي بنا إلى تبني أنظمة ذات قيمة أعلى وإعطاء الأولوية للمثل العليا المجردة.
في كتابه الأخير كيف تطور الدين: ولماذا يستمر، وقال انه كتب ما يلي:
"لطالما نظر علماء النفس والفلاسفة إلى العقلية على أنها القدرة على التفكير في حالات التفكير ، سواء كانت عقليتك أو شخصًا آخر. لكن إذا فكرت في الأمر من منظور المتطلبات الحسابية للدماغ (قدرته على معالجة المعلومات) ، فإن ما ينطوي عليه في الواقع هو القدرة على التراجع عن العالم كما نختبره مباشرة ونتخيل أن هناك عالمًا موازياً آخر [...] يجب أن أكون قادرًا على نمذجة ذلك العالم الآخر في ذهني والتنبؤ بسلوكه وفي نفس الوقت إدارة سلوك العالم المادي أمامي مباشرةً [...] في الواقع ، يجب أن أكون قادرًا على تشغيل نسختين من الواقع في وقت واحد في ذهني ".
مفتاح هذه القدرة هو طبيعتها العودية ، والمعروفة أيضًا باسم "مستويات القصد". يعتبر التفكير في أفكار المرء بمثابة "نوايا من الدرجة الأولى". هناك حاجة إلى القصدية من الدرجة الثانية على الأقل من أجل تخيل وجود وكلاء آخرين بأفكارهم المستقلة - على سبيل المثال ، عالم متسامي أو روحاني. كلما أضفت عوامل أكثر وعياً إلى المعادلة ، زادت تعقيد قصصك ، وزادت تكلفة الحساب على الدماغ.
يتطلب الدين والأساطير ورواية القصص على الأقل القصدية من الدرجة الثالثة: القدرة على تخيل وعي متسامي ، ثم توصيل هذا إلى شخص آخر ، ثم فهم فهمه له ؛ أو ، ربما ، القدرة على تخيل وعي متعالي ، ومن ثم تخيل أن هذا الوعي المتعالي يراقب ويفكر في من خلال خواطر وخبرات.
هناك بعض الجدل حول ما إذا كان أم لا القردة العليا لديها قصد من الدرجة الثانية ، لكن البشر فقط هم من هم من الرتبة الثالثة وما فوق. هذا ما سمح لنا بإنشاء محاكاة معقدة لحقائق بديلة ، ولتخيل قصص متباينة ، وتشكيل الروحانيات والأديان. تتطلب دورة الأسطورة البطولية أيضًا قصدًا من الدرجة الثالثة على الأقل: فهي تتطلب القدرة على تخيل وعي بطل له علاقات بوعي آخر في عالمه.
الآثار المترتبة على هذا ضخمة. نحن الحيوانات الوحيدة القادرة على ذلك. البطل هو ما يجعلنا بشر. ومن الغريب أن نلاحظ أنه بمجرد أن طورنا هذه القدرة ، أصبحت جزءًا عميقًا لا يتجزأ من نفسيتنا. إن البحث عن السمو ليس دافعًا يمكننا التخلي عنه ببساطة ؛ قد نرفض "دعوتها إلى المغامرة" (والكثير منهم يفعلون ذلك) ، لكن في النهاية ، لها الأولوية على إرادتنا في الحياة.
فيكتور فرانكل ، أحد الناجين من الهولوكوست ومخترع "لوجوثيرابي" (من اليونانية الشعارات، أو "المعنى") ، هذا في مناسبات عديدة طوال حياته المهنية. وجد أنه في أوروبا وأمريكا ، الأشخاص الذين يتمتعون بحياة مريحة وآفاق كثيرة للنجاح غالبًا ما يدمرون أنفسهم بالمخدرات أو يفكرون في الانتحار. في بحث الرجل عن المعنى النهائي هو كتب:
"كشفت دراسة أجريت في جامعة ولاية أيداهو أن 51 من 60 طالبًا (85 بالمائة) حاولوا الانتحار بجدية ذكروا أن السبب في أن "الحياة لا تعني شيئًا" بالنسبة لهم. من بين هؤلاء الطلاب البالغ عددهم 51 طالبًا ، كان 48 (94 بالمائة) يتمتعون بصحة بدنية ممتازة ، وكانوا يشاركون بنشاط اجتماعيًا ، وكانوا يؤدون جيدًا أكاديميًا ، وكانوا على علاقة جيدة مع مجموعات أسرهم."
بعبارة أخرى ، تجاوز هؤلاء الطلاب غريزة الحفاظ على الذات لديهم في محاولة لقتل أنفسهم ، رغم الحقيقة أنهم يتمتعون بصحة جيدة ولديهم كل ما يحتاجون إليه للبقاء على قيد الحياة ، لأنهم يفتقرون إلى غاية فائقة لدفعهم إلى الأمام. أدرك فرانكل أن هذا الدافع المتعالي يأخذ الأولوية في الإنسان فوق غرائز الحيوان ؛ على الرغم من أنه يمكننا إنكاره ، إلا أنه في الواقع هو أعلى حاجتنا:
"لا شك في أن مجتمعنا الصناعي يعمل على تلبية جميع الاحتياجات البشرية ، ورفيقه ، المجتمع الاستهلاكي ، يعمل على خلق احتياجات جديدة من أي وقت مضى لإشباعها ؛ لكن أكثر الاحتياجات الإنسانية - الحاجة إلى إيجاد وإحساس معنى في حياتنا - محبط من قبل هذا المجتمع [...] ومن المفهوم أن جيل الشباب على وجه الخصوص هو الأكثر تأثراً بالشعور الناتج عن انعدام المعنى [...] وبشكل أكثر تحديدًا ، فإن ظواهر مثل الإدمان والعدوانية والاكتئاب هي ، في التحليل النهائي ، بسبب الشعور بعدم الجدوى."
يمكن أن يحصل البشر على كل ما هو ضروري لبقائهم على قيد الحياة ، ولكن بدون هدف أو دافع أعلى ، سيشعرون بالبؤس لدرجة أنهم سيشعرون بذلك محاولة لقتل أنفسهم. على النقيض من ذلك ، نستطيع احتضان بسعادة التجارب المروعة وحتى الموت طالما أننا نستطيع الاتصال ببعض المثالية المتسامية. في الرجل البحث عن معنىيروي فرانكل قصة امرأة قابلها خلال الفترة التي قضاها في معسكر اعتقال:
"عرفت هذه الشابة أنها ستموت في الأيام القليلة القادمة. لكن عندما تحدثت معها كانت مبتهجة على الرغم من هذه المعرفة. قالت لي: "أنا ممتنة لأن القدر أصابني بشدة". "في حياتي السابقة كنت مدللاً ولم آخذ الإنجازات الروحية على محمل الجد." قالت وهي تشير عبر نافذة الكوخ ، "هذه الشجرة هنا هي الصديق الوحيد الذي أملكه في وحدتي." من خلال تلك النافذة كان بإمكانها أن ترى فرعًا واحدًا من شجرة كستناء ، وعلى الغصن زهرتان. قالت لي: "كثيراً ما أتحدث إلى هذه الشجرة". شعرت بالدهشة ولم أكن أعرف تمامًا كيف آخذ كلماتها. هل كانت هذيان؟ هل كانت تعاني من هلوسات عرضية؟ سألتها بقلق إذا ردت الشجرة. 'نعم.' ماذا قالت لها؟ أجابت ، "قالت لي ،" أنا هنا - أنا هنا - أنا الحياة ، الحياة الأبدية. ""
قد يكون الدافع المتعالي في نهاية المطاف حاجة بشرية أعلى من أي دافع حيواني لدينا. لكن لا يزال يتعين علينا الاختيار بين الاثنين ، والخيار ليس سهلًا في العادة. عندما يكون الناس يائسين أو متعبين أو جائعين أو خائفين ، فإن الغرائز الحيوانية لها تأثير أقوى. إنهم يطالبوننا بإرضائهم ، حتى عند التضحية بإنسانيتنا.
يروي فرانكل كيف أن ضغوط الحياة في المخيمات ، بالنسبة للكثيرين ، جردت التجربة الإنسانية بأكملها ، تاركًا وراءها غريزة الحفاظ على الذات فقط. أولئك الذين استسلموا لطبيعة حيوانية شعروا بأنهم فقدوا فرديتهم ، نظريتهم العقلية ، شرارة الإنسانية (التركيز لي):
"لقد ذكرت سابقًا كيف أن كل ما لم يكن مرتبطًا بالمهمة الفورية المتمثلة في إبقاء المرء على قيد الحياة وأقرب الأصدقاء على قيد الحياة فقد قيمته. تم التضحية بكل شيء لتحقيق هذه الغاية [...] إذا لم يكافح الرجل في معسكر الاعتقال هذا في محاولة أخيرة لإنقاذ احترامه لذاته ، فقد فقد الشعور بأنه فرد ، أن تكون بعقل، مع الحرية الداخلية والقيمة الشخصية. كان يرى نفسه وقتها مجرد جزء من كتلة هائلة من الناس. نزل وجوده إلى مستوى الحياة الحيوانية".
لا يرتقي الجميع إلى مستوى المناسبة. في المواقف الصعبة ، يتعارض الدافع المتعالي مع غريزة الحفاظ على الذات لدينا ، غالبًا بشكل عنيف وبصري. في بعض الأحيان نضطر إلى التضحية بغريزة لخدمة أخرى. علينا أن نختار. تحدد اختياراتنا من نصبح ، كأفراد وكمجتمع. هل نريد أن نرتقي إلى مستوى البطل المتعالي أو "سوبرمان"؟ أم نريد التراجع إلى مستوى الحيوانات التي تطورنا منها؟
يكتب فرانكل بعقلانية (التركيز لي):
"الطريقة التي يقبل بها الرجل مصيره وكل المعاناة التي ينطوي عليها ، والطريقة التي يحمل بها صليبه ، تمنحه فرصة كبيرة - حتى في أصعب الظروف - لإضافة معنى أعمق لحياته. قد تظل شجاعة وكريمة وغير أنانية. أو في الكفاح المرير من أجل الحفاظ على الذات ، قد ينسى كرامته الإنسانية ولا يصبح أكثر من حيوان. هنا تكمن فرصة للرجل أن يستغل أو يتخلى عن فرص بلوغ القيم الأخلاقية التي قد يوفرها له موقف صعب. وهذا يقرر ما إذا كان يستحق آلامه أم لا ".
بشكل عام ، لا نتمنى الألم أو المعاناة أو الموت على أي شخص. سيكون رائعًا لو تمكنا من البحث عن رحلة البطل و أنقذ الأرواح ، اتبع مُثلنا السامية و البقاء على قيد الحياة واحتضان المعنى و المصلحة الذاتية. ولكن عند مواجهة الاختيار الصعب بين أحدهما أو الآخر ، يجب أن يكون واضحًا أيهما يجب أن نضحي به. لا يهم ما إذا كان الاختيار فرديًا أم جماعيًا.
من الناحية النظرية على الأقل ، قدمت لنا أزمة كوفيد مثل هذا الخيار: مواجهة الموت والمعاناة والألم الذي يلحق بنا بسبب فيروس تنفسي جديد ، أو التخلي بشكل جماعي عن جميع قيمنا الإنسانية المتعالية في مسعى غير مجد وطفولي "أنقذ أرواح."
لا ينبغي تجاهل الموت والمعاناة والألم أو التقليل من شأنها. الأشخاص الحقيقيون كانوا وسيتأثرون بقسوة الحياة ، بغض النظر عن الخيار الذي اتخذناه. لكن كبشر ، لدينا قدرة فريدة تجعلنا عظماء ، والتي تساعدنا على معالجة هذه الأنواع من المواقف الصعبة. لدينا القدرة على التفكير العقلي ، ورواية قصص التعالي ، وإضفاء شعور بالهدف والمعنى الأسمى على واقعنا. لدينا الرحلة النموذجية للبطل.
إنه النموذج البطولي الذي يجعلنا بشرًا. بدونها ، لا نختلف عن الحيوانات ، وكما اقترح فيكتور فرانكل ، لا نستحق معاناتنا.
السر والدرس الذي تعلمتنا إياه أسطورة البطل هو أن المعاناة جزء من الحياة. الموت هو جزء من الحياة. الألم جزء من الحياة. إنها حتمية ، ومحاولاتنا غير المجدية لتجنبها تصل إلى مجرد وهم مريح.
عمليات الإغلاق والقيود والتفويضات في أحسن الأحوال فقط تأخير الدورة الدموية فيروسات الجهاز التنفسي. هم لا يمكن أن تحمينا في نهاية المطاف من, أو القضاء، هم.
تساعدنا أسطورة البطل على تقبل هذه الحقائق ، حتى نتمكن من مواجهتها ، وفي غضون ذلك ، الاستمرار في أن تكون إنسانًا. إنه يعلمنا أنه إذا أردنا المشاركة الكاملة في الحياة والتأكيد على تجربة الحياة ، فعلينا قبول تلك التجربة في مجملها ، وليس مجرد اختيار الأجزاء التي نتمتع بها وننكر الباقي. إنه يعلمنا أنه من أجل الاستمتاع بمعجزات الحياة - الشعر والجمال والحب والسرور والراحة والسعادة - علينا أيضًا أن نتقبل تحدياتها وظلامها.
في مقابلة مع بيل مويرز بعنوان قوة الأسطورةيتناول جوزيف كامبل الفكرة الشائعة في الأساطير بأن المرأة مسؤولة عن سقوط الرجل. هو يقول:
"طبعا [أدت المرأة إلى سقوط الرجل]. أعني أنهم يمثلون الحياة. لا يدخل الرجل الحياة إلا من قبل المرأة. وهكذا ، فإن المرأة هي التي تدخلنا إلى عالم الأقطاب ، وزوج الأضداد ، والمعاناة وكل شيء."
ثم يضيف:
"لكني أعتقد أنه موقف طفولي حقًا أن تقول لا للحياة ، بكل ألمها ، هل تعلم؟ لقول ، "هذا شيء لا ينبغي أن يكون"."
أسطورة البطل تفعل ليس علمنا القضاء على آلام الحياة ومخاطرها سعياً وراء الراحة والأمان فقط. هذا هو عقيدة الحيوان. بدلاً من ذلك ، توضح لنا أسطورة البطل أنه من الضروري احتضان المعاناة والمخاطرة من أجل تجربة معجزة الحياة ؛ وهذا ، مقابل مثل هذه المكافأة الفائقة - لمثل هذا التميز - هذا ثمن يستحق أن ندفعه.
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
