ما يلي هو مقال مقتبس من كتابي الجديد الشاذ الجديد: صعود دولة الأمن الطبي الحيوي، أصلا نشرت في العقل الأمريكي.
حذر الفيلسوف الإيطالي أوغستو ديل نوتش ، الذي نشأ في ثلاثينيات القرن الماضي ولاحظ برعب ظهور نظام موسوليني الفاشي في بلده الأصلي ، من أن "الفكرة السائدة بأن عصر الشمولية انتهى مع الهتلرية والستالينية هو فكرة خاطئة تمامًا". هو شرح:
إن العنصر الأساسي للشمولية ، باختصار ، يكمن في رفض الاعتراف بالفرق بين "الواقع الغاشم" و "الواقع البشري" ، بحيث يصبح من الممكن وصف الإنسان ، بشكل غير مجازي ، بأنه "مادة خام" أو شكل "رأس المال". واليوم ، فإن هذا الرأي ، الذي اعتاد أن يكون نموذجيًا للشمولية الشيوعية ، قد تم تبنيه من قبل البديل الغربي ، المجتمع التكنولوجي.
من خلال المجتمع التكنولوجي ، لم يكن ديل نوس يعني مجتمعًا يتميز بالتقدم العلمي أو التكنولوجي ، بل كان يقصد مجتمعًا يتميز بمنظور العقلانية على أنها أداة بحتة. العقل البشري ، وفقًا لوجهة النظر هذه ، غير قادر على فهم الأفكار التي تتجاوز الحقائق التجريبية الوحشية: نحن غير قادرين على اكتشاف الحقائق الفائقة. العقل مجرد أداة براغماتية ، أداة مفيدة لتحقيق أهدافنا ، ولكن ليس أكثر من ذلك. تنكر الأيديولوجيات الشمولية أن جميع البشر يشاركون في عقلانية مشتركة. لذلك لا يمكننا التحدث مع بعضنا البعض حقًا: من المستحيل التداول أو النقاش بشكل مدني في السعي المشترك إلى الحقيقة. الإقناع العقلاني ليس له مكان. تحتكر الأنظمة الاستبدادية دائمًا ما يمكن اعتباره "عقلانيًا" وبالتالي ما يجوز للمرء قوله علنًا.
على سبيل المثال ، إذا كان الناس في مجتمع شيوعي يتناقضون مع العقيدة الشيوعية ، فإن الحزب لا يشرح سبب خطأهم. ترفض السلطات ببساطة الآراء المخالفة باعتبارها أمثلة على "العقلانية البرجوازية" أو "الوعي الزائف". بالنسبة للشيوعي ، إذا لم تتبنى نظرية ماركس للمادية الديالكتيكية ، فأنت لا تفهم اتجاه التاريخ. ما تتحدث عنه هو ، بالتعريف ، محض هراء ولا يستحق التفكير فيه. من الواضح أنك في "الجانب الخطأ من التاريخ". تفترض السلطات أن الآراء المخالفة يجب أن تكون مدفوعة بالمصالح الطبقية (أو الخصائص العرقية ، أو الجنس ، أو أي شيء آخر) ، والتي يحاول المنشقون الدفاع عنها.
أنت لا تفكر كذا وكذا لأنك استدرجت منطقيا لهذا الاستنتاج ؛ تعتقد كذا وكذا لأنك أنثى أمريكية بيضاء ، من جنسين مختلفين ، من الطبقة الوسطى ، وهكذا دواليك. وبهذه الطريقة ، لا يقنع الشموليون أو يدحضوا محاوريهم بالحجج المنطقية. إنهم ينسبون فقط سوء النية إلى خصومهم ويرفضون الدخول في نقاش هادف. لقد عزلوا خصومهم بالقوة عن دائرة المحادثات المستنيرة. لا يكلف المرء نفسه عناء المجادلة ضد مثل هؤلاء المنشقين. يقوم المرء ببساطة بتحريكها بعد وضعها خارج نطاق الرأي المقبول.
استندت الشمولية في القرن العشرين إلى الأيديولوجيات العلمية الزائفة ، على سبيل المثال ، العلم الماركسي الزائف للاقتصاد والتاريخ ، أو العلم الزائف للعرق وعلم تحسين النسل النازي. في أيامنا هذه ، الأيديولوجية العلمية الزائفة التي تقود المجتمعات في اتجاه شمولي هي العلموية، والتي يجب تمييزها بوضوح عن علم. لا ينبغي الخلط بين أيديولوجية العلموية وممارسة العلم: غالبًا ما يتم الخلط بين الأول والأخير ، مما لا يخلق نهاية للتفكير المشوش.
الطريقة والجنون
علوم هي طريقة ، أو بشكل أكثر دقة ، مجموعة من الأساليب المختلفة ، تهدف إلى التحقيق بشكل منهجي في الظواهر التي يمكن ملاحظتها في العالم الطبيعي. يتميز العلم الصارم بالفرضية والتجربة والاختبار والتفسير والمداولات والنقاشات المستمرة. ضع مجموعة من العلماء الحقيقيين في غرفة معًا وسيجادلون بلا نهاية حول أهمية البيانات وأهميتها وتفسيرها ، وحول حدود ونقاط القوة في منهجيات البحث المختلفة ، وحول أسئلة الصورة الكبيرة.
العلم عبارة عن مشروع بشري معقد للغاية ، حيث يمتلك كل تخصص علمي طرقًا دقيقة للبحث ونظرياته المتنافسة. العلم ليس هيئة معرفية لا تقبل الجدل. إنه دائمًا غير معصوم ، ومفتوح دائمًا للمراجعة ؛ ومع ذلك ، عند إجرائه بصرامة وحذر ، يكون البحث العلمي قادرًا على اكتشافات حقيقية وإنجازات مهمة.
العلموية هو الادعاء الفلسفي - الذي لا يمكن إثباته علميًا - بأن العلم هو الشكل الوحيد الصحيح للمعرفة. أي شخص يبدأ الجملة بعبارة "يقول العلم. . . "على الأرجح في قبضة العلموية. العلماء الحقيقيون لا يتحدثون بهذه الطريقة. يبدأون الجمل بعبارات مثل ، "توحي نتائج هذه الدراسة" أو "انتهى هذا التحليل التلوي. . . . " العلمانية ، على النقيض من ذلك ، هي أيديولوجية دينية وغالبًا ما تكون سياسية. لاحظ الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين: "لقد كان واضحًا منذ فترة طويلة أن العلم أصبح دين عصرنا" ، "الشيء الذي يعتقد الناس أنهم يؤمنون به". عندما يصبح العلم دينًا - نظام معتقد مغلق وإقصائي - فإننا نتعامل مع العلموية.
السمة المميزة للعلم هي عدم اليقين ، مما يؤدي إلى التواضع الفكري.
السمة المميزة للعلموية هي اليقين غير المبرر ، مما يؤدي إلى الغطرسة الفكرية.
أدركت ديل نوس ذلك العلموية هي في جوهرها شمولية، نظرة عميقة ذات أهمية كبيرة لعصرنا. كتب قبل خمسين عامًا: "كثير من الناس لا يدركون أن العلموية والمجتمع التكنولوجي شموليان بطبيعتهما". لفهم السبب ، ضع في اعتبارك أن العلموية والشمولية كلاهما يدعي احتكار المعرفة. يؤكد المدافع عن العلموية والمؤمن الحقيقي بالنظام الشمولي أن العديد من مفاهيم الفطرة السليمة هي ببساطة غير عقلانية ، ولا يمكن التحقق منها ، وغير علمية ، وبالتالي فهي خارج نطاق ما يمكن قوله علنًا. إن ادعاء أنتيجون ، "لدي واجب ، مكتوب بشكل لا يمحى على قلب الإنسان ، لدفن أخي الميت" ليس تصريحًا علميًا ؛ لذلك ، وفقًا لإيديولوجية العلموية ، هذا محض هراء. يتم استبعاد جميع الادعاءات الأخلاقية أو الميتافيزيقية على وجه التحديد لأنه لا يمكن التحقق منها من خلال أساليب العلم أو تأسيسها من خلال الأيديولوجية الشمولية العلمية الزائفة السائدة.
بطبيعة الحال ، فإن الاستبعاد القسري للادعاءات الأخلاقية أو الميتافيزيقية أو الدينية ليس نتيجة للعلم ، ولكنه فرضية فلسفية غير قابلة للإثبات للعلمية. إن التأكيد على أن العلم هو الشكل الوحيد الصالح للمعرفة هو في حد ذاته ادعاء ميتافيزيقي (وليس علميًا) ، يتم تهريبه بهدوء عبر الباب الخلفي. تحتاج العلمانية إلى إخفاء هذه الحقيقة التي تدحض نفسها عن نفسها ، لذا فهي بالضرورة كاذبة: فالخداع مخبأ في النظام ، وتتبعه أشكال مختلفة من اللاعقلانية.
زعمت جميع الأيديولوجيات الشمولية في القرن العشرين أنها "علمية" ، لكنها في الواقع كانت غير قابلة للدحض بمنطقها الدائري. ولأن العلموية لا تستطيع أن تثبت نفسها من خلال الجدل العقلاني ، فإنها تعتمد بدلاً من ذلك على ثلاث أدوات للتقدم: القوة الغاشمة ، وتشويه صورة النقاد ، والوعد بالسعادة في المستقبل. هذه هي نفس الأدوات التي تستخدمها جميع الأنظمة الشمولية.
لإخفاء تناقضها الداخلي عن الأنظار ، نادرًا ما يتم ذكر فرضية دحض الذات للعلمية صراحة. بدلاً من ذلك ، تم افتراض العلانية ضمنيًا ، وأكدت استنتاجاتها مرارًا وتكرارًا ، حتى تصبح هذه الأيديولوجية ببساطة الهواء الذي نتنفسه. لا تسمح المراقبة الدقيقة للخطاب العام إلا بالأدلة التي يُفترض أنها مدعومة بـ "العلم" ، ويتم فرض هذا الجو بصرامة. كما سنرى في الفصل التالي ، أثناء الوباء ، تم التضحية بالسلع النوعية (على سبيل المثال ، العائلية والروحية) بشكل متكرر للسلع الكمية (على سبيل المثال ، البيولوجية والطبية) ، حتى عندما كان الأول حقيقيًا والأخير نظريًا فقط. هذه هي ثمرة العلموية ، التي تقلب سلم قيمنا وأولوياتنا رأساً على عقب.
سيكون من الصعب العثور على أداة أيديولوجية أكثر فاعلية لفرض نظام شمولي بدلاً من مناشدة "العلم" أو "الخبراء" وبالتالي ادعاء احتكار المعرفة والعقلانية. يمكن لمن هم في السلطة أن يختاروا بسهولة الخبراء العلميين الذين يؤيدونهم وأيهم يسكتون. وهذا يسمح للسياسيين بإرجاء الأحكام السياسية التي لا مفر منها إلى "الخبراء" ، وبالتالي التخلي عن مسؤوليتهم. إن المعارضين الأيديولوجيين للفرد معوقون ، وآرائهم مستبعدة على أنها "غير علمية" ، وصوتهم العام يتم إسكاته - كل ذلك دون عناء الحفاظ على نظام من القوة الغاشمة والعنف الجسدي.
إن التشهير والاستبعاد من الخطاب العام يعملان بنفس الفعالية. يحتكر من هم في السلطة ما يمكن اعتباره عقلانيًا (أو علمًا) ؛ إنهم لا يكلفون أنفسهم عناء التحدث إلى أو مناقشة [المجموعة الموصومة بوصمة ملء الفراغ] "البرجوازية" ، "اليهودية" ، "غير الملقحة" ، "غير المقنعة" ، "المناهضة للعلم" ، "Covid-denier" ، إلخ.
وهكذا يتحقق التوافق الاجتماعي القمعي دون اللجوء إلى معسكرات الاعتقال ، أو معسكرات الاعتقال ، أو الجستابو ، أو الكي جي بي ، أو الطغاة المستبدين علانية. وبدلاً من ذلك ، فإن المنشقين مقيدون في غيتو أخلاقي من خلال الرقابة والافتراء. يتم وضع الأفراد المتمردين خارج نطاق المجتمع المهذب ويتم استبعادهم من المحادثة المستنيرة.
لاحظ المُنظِّر السياسي إريك فويغلين Eric Voegelin أن جوهر الشمولية هو ببساطة ذلك بعض الأسئلة ممنوعة. إن حظر طرح الأسئلة هو إعاقة متعمدة ومهارة للعقل في نظام شمولي. إذا طرح أحدهم أسئلة معينة - "هل نحتاج حقًا إلى مواصلة الإغلاق؟" أو "هل إغلاق المدارس يضر أكثر مما ينفع؟" أو "هل نحن على يقين من أن هذه اللقاحات آمنة وفعالة؟" أو "لماذا لم تصل اليوتوبيا الموعودة بعد؟" - سيُتهم المرء بأنه منكر للجائحة ، أو يريد قتل الجدة ، أو معادٍ للعلم ، أو بوضع نفسه في "الجانب الخطأ من التاريخ".
علم الأحياء المجرد
يمكننا الآن أن نقدر سبب ادعاء ديل نوس أن المجتمع التكنوقراطي القائم على العلموية هو مجتمع استبدادي ، على الرغم من أنه من الواضح أنه ليس سلطويًا بمعنى أشكال العنف العلنية للقمع. في مقطع شديد اللهجة لمقال بعنوان "جذور الأزمة" ، تنبأ قبل خمسين عامًا:
سيتم تهميش المؤمنين الباقين بسلطة متجاوزة للقيم وسيصبحون مواطنين من الدرجة الثانية. سيتم سجنهم ، في نهاية المطاف ، في معسكرات الاعتقال "الأخلاقية". لكن لا أحد يستطيع أن يعتقد بجدية أن العقوبات الأخلاقية ستكون أقل قسوة من العقوبات الجسدية. في نهاية العملية تكمن النسخة الروحية للإبادة الجماعية.
في مجتمع تكنوقراطي ، ينتهي الأمر بالفرد في معسكر اعتقال أخلاقي إذا لم يكن على متنه مع العلم الزائف دو جور، الاتجاه الأيديولوجي للحظة. مهما كانت الأسئلة أو الاهتمامات أو الاعتراضات التي قد يثيرها المرء - سواء كانت فلسفية أو دينية أو أخلاقية أو مجرد تفسير مختلف للأدلة العلمية - فلا داعي للنظر فيها. أسئلة أو آراء المعارضين لا تحسب. تم استبعادها من خلال الاستئناف إلى "العلم" - الذي كتبه النظام وطبع بحرف T كبير وحرف S كبير.
في فقرة أخرى ملفتة للنظر ، كُتبت في وقت سابق من عام 1968 ، حذر ديل نوس:
لم تتوقف عملية نزع الطابع الإنساني التي ميزت الأنظمة الشمولية [بعد الحرب العالمية الثانية] ؛ لقد أصبح في الواقع أقوى. "لا يمكننا رؤية نهايتها". . . بالنظر إلى أن كل مجتمع يعكس الأشخاص الذين يشكلونه ، فإننا مهددون من قبل الأوليغارشية وأنظمة الاضطهاد التي من شأنها أن تجعل النازية والستالينية تبدو وكأنها صور شاحبة ، على الرغم من أن [هذه الأوليغارشية وأنظمة الاضطهاد الجديدة] لن تقدم نفسها على أنها جديدة النازية أو الستالينية الجديدة.
بالنظر إلى التطورات التي حدثت في العقود القليلة الماضية ، والتي تجلت بوضوح أكبر خلال جائحة كوفيد ، نرى بوضوح أن الأوليغارشية وأنظمة الاضطهاد الجديدة ستظهر نفسها تحت راية تدابير الأمن الطبي الحيوي الضرورية للحفاظ على صحة السكان. سيقدم الأوليغارشيون أجندتهم بعبارات مثل ، "بدافع الحذر الشديد. . . " و "نحن جميعًا في هذا معًا. . . ". النموذج المجتمعي الجديد الذي يبتعد عن المجتمع يسهل هيمنة الأوليغارشية من خلال فصل المواطنين عن بعضهم البعض.
العلمانية هي شمولية تفكك قبل أن تصبح شمولية للهيمنة. لنتذكر أن عمليات الإغلاق والتباعد الاجتماعي ، مع عزلتها الاجتماعية التي لا مفر منها ، سبقت بالضرورة تفويضات اللقاح وجوازات السفر ، عندما قام النظام القمعي بتمرير يده حقًا. اعتمد كل من هذه التدابير على بيانات غير دقيقة بشكل استثنائي تم تقديمها علنًا باعتبارها التفسير الوحيد الموثوق للعلم. في معظم الحالات ، لم يكن التظاهر بالصرامة العلمية مطلوبًا.
في نظام علمي تكنوقراطي ، يصبح الفرد العاري - الذي تم اختزاله إلى "حياة بيولوجية عارية" ، معزولًا عن الآخرين وعن أي شيء متعال - معتمدًا كليًا على المجتمع. يصبح الشخص البشري ، الذي تم اختزاله إلى ذرة اجتماعية حرة وغير مقيدة ومقتلعة من الجذور ، أكثر سهولة في التلاعب به. قدم ديل نوس زعمًا مذهلًا أن العلموية تعارض التقاليد أكثر من الشيوعية ، لأننا في الأيديولوجية الماركسية ما زلنا نجد النماذج البدائية المسيحية والكتابية ممثلة بشكل خافت في الوعد بالطووبيا المستقبلية. على النقيض من ذلك ، "يمكن للعلمية المعادية للتقليدية أن تعبر عن نفسها فقط من خلال حل" الوطن الأم "حيث ولدت". تترك هذه العملية مجال الحياة البشرية بأكمله مفتوحًا على مصراعيه لهيمنة الشركات العالمية ووكلائها السياسيين المخضرمين:
نظرًا لطبيعة العلم ذاتها ، التي توفر الوسائل ولكنها لا تحدد أي غايات ، فإن العلموية تفسح المجال لاستخدامها كأداة من قبل مجموعة ما. أي مجموعة؟ الجواب واضح تمامًا: بمجرد زوال الوطن ، كل ما تبقى هو الكائنات الاقتصادية العظيمة ، التي تبدو أكثر فأكثر مثل الإقطاعيات. تصبح الدول أدواتها التنفيذية.
الدول كأدوات للشركات العالمية ، والتي تعمل مثل الإقطاعيات ، هي تعريف مناسب للكوربوراتية - دمج سلطة الدولة والشركات - الذي يتطابق تمامًا مع تعريف موسوليني الأصلي للفاشية. في هذا المجتمع العالمي ، يتم اقتلاع الأفراد واستغلالهم بشكل جذري. النتيجة النهائية ، في التحليل الأخير ، هي العدمية البحتة: "بعد نفي كل سلطة ممكنة للقيم ، كل ما تبقى هو سلبية تامة محضة ، والإرادة لشيء غير محدد لدرجة أنه قريب من" لا شيء "،" في ديل نوس وصف قاتم. من الواضح أن هذا المجتمع لا يناسب حياة إنسانية ذات معنى ولا للتناغم الاجتماعي.
أعيد نشرها من المؤلف Substack
نشرت تحت أ ترخيص Creative Commons Attribution 4.0
لإعادة الطباعة ، يرجى إعادة تعيين الرابط الأساسي إلى الأصل معهد براونستون المقال والمؤلف.
