العيش المشترك: البديل عن الدولة الإدارية

في 17^th فبراير ، في مقال في معهد براونستون، ديفيد ماكجروغان وصف إن مواجهة Trudeau-trucker ليست فقط `` الحدث الوحيد الأكثر أهمية لوباء كوفيد '' ولكن أيضًا لإلقاء الضوء على `` الصراع الأساسي في عصرنا ''. 

عرّف ديفيد هذا الصراع بأنه بين الدولة والمجتمع ، حيث تتظاهر الدول في جميع أنحاء العالم بأنها ضامنة للأمن وحاضنات للخبرة على عكس الدفاع المتطرف المزعوم عن حرية الإنسان والارتباط الذي عفا عليه الزمن بالتفاعل البشري الذي تم الترويج له أو تم الترويج له من قبل مصادر بديلة للسلطة من الدولة - الأسرة ، الشركة ، الكنيسة ، الفرد. 

قد يُعاد تأطير وصف ديفيد الثاقب للصراع الأساسي في عصرنا على أنه صراع ليس بين الدولة والمجتمع بقدر ما هو بين الظواهر الأقل انحيازًا سياسيًا للعجز والعيش المشترك.

مصطلح "العيش المشترك" هنا يأتي من Ivan Illich أدوات للعيش المشترك (1973). في هذا الكتاب ، وصف إيليش المجتمعات البهيجة بأنها تلك التي تُتاح فيها مجموعة من `` الأدوات '' - المؤسسات ، والأجهزة ، والأنظمة ، والشبكات ، والروتينات - التي تعمل على تحسين استثمار الأفراد المستقل لطاقاتهم في السعي لتحقيق غاياتهم. المجتمع اللطيف هو المجتمع الذي يسهل التزاماتنا وقدراتنا الإبداعية بدلاً من خنقها.  

مثال: في التمرد القادم (2007) ، أشارت اللجنة غير المرئية إلى حدث إعصار كاترينا. لقد زعموا أن هذه الكارثة تسببت بسرعة في التبلور ، حول مطابخ الشوارع المخصصة ، ومخازن الإمدادات ، والعيادات الطبية ومشاريع بناء المنازل التي نشأت ، وكمية وفعالية المعرفة العملية التي تراكمت هنا وهناك على مدار الحياة. - "بعيدًا عن الزي الرسمي وصفارات الإنذار" ، كما كتبت The Invisible Committee.

استمروا: 

من كان يعرف الفرح المفلس لأحياء نيو أورلينز قبل الكارثة ، فإن تحديهم للدولة والممارسة المنتشرة المتمثلة في الاكتفاء بما هو متاح لن يفاجأ على الإطلاق بما أصبح ممكنًا هناك. من ناحية أخرى ، قد يشك أي شخص عالق في روتين الحياة اليومية المصابة بفقر الدم والمتفجرات في صحارينا السكنية في إمكانية العثور على مثل هذا التحديد في أي مكان بعد الآن. 

وفقًا للجماعة الفرنسية ، كان إعصار كاترينا بمثابة غضب للمؤسسة والأعراف التي تنقل بها اليأس بين شعبها ، لأنه أفسد الغطاء على ما وصفه إيليش بـ "وفرة الكفاءة" ، أي على مدى التي تستمر بعض المجتمعات في تنمية الإمكانية اللطيفة "للاتصال المستقل والإبداعي بين الأشخاص والأشخاص مع بيئتهم" (إليش).  

المجتمعات المعيشية على خلاف مباشر مع محاور التبعية المتزايدة التي كشف عنها كوفيد على الأقل رؤية العولمة للمجتمعات الديمقراطية المستقبلية. لا تعزز هذه المجتمعات الرغبة فحسب ، بل تعزز القدرة على الاكتفاء بما هو متاح للسعي وراء الأغراض وبإنفاق الطاقات التي تخضع بالكامل لسيطرة الناس. 

سائقي الشاحنات الكنديين - عادةً ما يعملون لحسابهم الخاص ، معتادون على السفر على طول هوامش المجتمع الذي يقدمون إليه ، متماسكين ولديهم الوقت في متناول أيديهم للاستماع إلى أخبار العالم وللمناقشة ، معتادون على مواجهة الظروف المعاكسة والتعامل مع حالات الطوارئ وحدها أو بدعم من زملائهم - تشكل واحدة من آخر حدود العيش المشترك في بيئتنا ؛ كما وصفهم ديفيد ، "تقريبًا آخر معقل للاكتفاء الذاتي والاستقلالية في المجتمع الحديث ،" نوع الأشخاص الذين ، عند رؤية مشكلة ، يميلون إلى إيجاد حل لأنفسهم. " 

جاستن ترودو - باعث لأحدث اللقطات الصوتية ، مهيأ ، وبراق ، ومولود من قبل WEF ، وهو الآن جبان بلا منازع في رغبته في ممارسة السيطرة على القطعان التي لا حول لها ولا قوة - هو أحد الدمى الأولى في المشروع العالمي للقضاء على التعايش من قبل المؤسسات والأجهزة ، أنظمة وبرامج مصممة كلها لتكثيف حالة التبعية لدينا تحت رعاية التقدم ، وتحويلنا ، كما حذر إليش ، إلى مجرد "ملحقات للبيروقراطيات أو الآلات".

وفقًا لإيليتش ، تميل المجتمعات الحديثة إلى "تحسين إنتاج الأدوات الكبيرة للأشخاص الذين لا حياة لهم". مثل هذه الأدوات - أنظمة الشهادات ، وبرامج الفحص ، ومسارات نهاية العمر ، على سبيل المثال لا الحصر - لها تأثير في توفير حلول "أفضل الممارسات" لإعادة صياغة حياة الإنسان كمجموعة من المشاكل والاحتياجات ، في عملية التنفير من الطاقة والكفاءة اللازمتين لنا لتحقيق غايات من اختيارنا. 

من المؤكد أن عمليات الإغلاق Covid أدت إلى تفاقم هذا التأثير - مما أدى إلى إبعاد الناس عن آخر طاقاتهم الموجهة بشكل مستقل. لكنهم كشفوا أيضًا عن مدى وجود هذا التأثير بالفعل. 

لقد تم انتقاد إغلاق المدارس في مارس 2020 باعتباره هجومًا مباشرًا على فرص التعلم بسبب أطفالنا. تظهر الدراسات الآن أن أطفال كوفيد قد أعاقوا نموهم بسبب تعليق تعليمهم. 

لكن الأمر المؤسف أيضًا هو أن الجميع تقريبًا بدا وكأنهم يحكمون على أنه ما لم يتم تقديم الأطفال إلى المؤسسات التعليمية ، فإن إمكانية تعلمهم لأي شيء غير موجودة. 

ومع ذلك ، فإن التفكير للحظة يكفي لإثبات أن معظم ما نعرفه قد تم تعلمه ، وبلا مجهود إلى حد ما ، خارج النظام المدرسي الرسمي ، بطرق الصدفة ، من خلال مراقبة الآخرين ، عن طريق التجربة والخطأ ، من خلال استشارة حرب العصابات للأدب الإعلامي ، وهلم جرا. 

التأثير الأساسي لمؤسساتنا التعليمية ، إذن ، ليس تعليمنا ما سنعرفه ، بل غرس انعدام الثقة في قدراتنا ، وقدرات أطفالنا ، للتعلم من الحياة كما نعيشها ، وعند الضرورة. ، للوصول إلى مواهب أولئك الذين نعيش بينهم والذين يمكننا اكتساب مهارات وفهم جديدة منهم. 

هذا صحيح ، عندما حدثت عمليات الإغلاق ، تم تكليف العديد من البالغين في المنزل بالعمل والتواصل الاجتماعي عبر الشاشات ، والتي لا يمكن للأطفال تعلم أي شيء من خلالها تقريبًا عن طريق الملاحظة أو التقليد. 

لكن هذا يوضح فقط أن الأدوات التي نبتعد بها عما يجب أن يكون وفرة كفاءتنا في التدريس والتعلم ليست موجودة في مؤسسة واحدة ولكنها أكثر تعددية وترابطًا ، وليس من السهل فكها ورفضها أو إخضاعها للسيطرة. 

من الواضح أن 'NHS' الخاصة بنا هي على نحو متزايد أداة أخرى من أدوات Illich الكبيرة للأشخاص الذين لا حياة لهم ، والذين كانوا بعيدون جدًا عن طاقاتهم وينتهي بهم الأمر إلى أن شبح المرض بدون أعراض أصبح الآن المحرك الرئيسي للسياسة الصحية وتوقعات الناس بشأنهم. خدمة صحية. 

بمجرد قبول المرض غير المصحوب بأعراض كظاهرة ، فإن أي كفاءة أخيرة لدينا ، حتى في تحديد ما إذا كنا مرضى ، ناهيك عن علاج مرضنا ، يتم استئصالها لصالح أدوات كبيرة وبعيدة يديرها متخصصون معينون.

أضف إلى ذلك الإجماع المتزايد على أن المناعة هي إنجاز يتم إنتاجه على أفضل وجه صناعيًا من خلال أنظمة الصحة الضخمة والصناعات الدوائية التي تتحالف معها ، بدلاً من الدفاعات البيولوجية الموجودة بشكل طبيعي والتي يتم تعزيزها من خلال الفهم والمنتجات التي يسهل الوصول إليها ، مثل الغذاء الجيد ، والراحة ، ومكملات الفيتامينات الثابتة والرخيصة ، ونعم ، العدوى الفردية `` المعززة '' - ونحن ندخل سريعًا في حالة من الاعتماد الكلي على الأدوات التي تستخدمها المؤسسات والشركات الحكومية والتي ليس لدينا تأثير عليها بحيث تكون كفاءتنا في التغلب عليها حتى الزكام لن يكون `` شائعًا '' بل يتم الإشراف عليه وإدارته من بعيد. 

المجتمع اللطيف ، حسب إيليتش ، هو المجتمع الذي "يسمح لجميع أعضائه بالعمل الأكثر استقلالية عن طريق الأدوات الأقل سيطرة من قبل الآخرين". 

في مجتمع بهيج ، يجب أن يعني التقدم في التعليم زيادة الكفاءة في التنوير السهل لأنفسنا وأطفالنا ، سواء من خلال كثافة وواقعية مشاركاتنا وإمكانية الوصول إلى المواهب الأخرى لأغراض النمذجة والتعليم ، بدلاً من النمو المتزايد. الاعتماد على المعايير والمناهج المتغيرة باستمرار للمؤسسات التي لا تتوقف أبدًا عن زيادة متطلبات التسجيل. 

في مجتمع بهيج ، يجب أن يعني التقدم في الصحة زيادة الكفاءة في الرعاية الذاتية لدينا ورعايتنا لمن حولنا بدلاً من الاعتماد المتزايد على أحكام ومنتجات خدمة أكثر بعدًا.  

التعليم والصحة لا يشجعان الآن العيش المشترك ، بل بالأحرى عجز السكان الذين يتم توفيرهما كخدمات. وبالتأكيد ، في المملكة المتحدة على الأقل ، تُدار إلى حد كبير من قبل الدولة. 

لماذا لا نقبل اقتراح ديفيد ، إذن ، بأن الصراع الأساسي في عصرنا هو الصراع بين الدولة وتلك المصادر البديلة للسلطة التي لا تزال تشكل ما يمكن أن نطلق عليه "المجتمع"؟

لأن هذا يعني التغاضي عن عدم احتكار الدولة للحرب ضد العيش المشترك ، وأن الحرب ضد التعايش هي جوهر الصراع في عصرنا. 

خذ مصدرين للسلطة ذكرهما ديفيد في مقالته كبديلين عن الدولة: الأسرة والفرد. تم فحص تأثيرهما على التعايش ، كلاهما عرضة للشك فيما يتعلق بمساهمتهما في ازدهار الإنسان حتى لو كانا يمثلان أيضًا دعامة حقيقية ضد التعدي على سلطة الدولة. 

وفقًا لإيليتش ، فإن موضوع التاريخ البشري الذي نسج حوله التعايش تاريخيًا لم يكن الفرد ، ولا العائلة بالفعل ، بل مجموعة القرابة - الأسرة الممتدة ، التي يمكن أن نصفها على أنها. 

بقدر ما وصلت الأسرة "النووية" والفرد إلى حد تدمير مجموعة القرابة ، يمكن القول إنهما فعلوا نفس القدر تقريبًا لتدمير احتمالات العيش المشترك كما فعلت الدولة وأدواتها الهائلة للسيطرة.

كانت الصدمة الحقيقية في حقبة كوفيد هي إخضاع الأشخاص الأكثر ضعفاً بيننا لإلغاء الرعاية ، والتي تم الكشف عن الكثير منها بشكل صارخ على أنها تحدث خارج منزل الأسرة - كبار السن وذوي الإعاقة إما تقطعت بهم السبل في دور الرعاية أو تم رفضهم من دور الرعاية ، واستبعاد الأطفال الصغار من بيئات السنوات الأولى.

كان تعرض هذه المجموعات الضعيفة والهشة لأهواء سلطة الدولة أمرًا محبطًا حقًا. ومع ذلك ، على الرغم من أنه من السهل أن نحلم إلى أي مدى يمكن أن تكون الأشياء أفضل إذا كان الأشخاص الضعفاء لدينا يتلقون الرعاية من قبل الأسرة في منازل الأسرة ، فإن السؤال هو ما إذا كانت الأسرة تعمل على تآكل هذا الخيار البهيج في نواح كثيرة. 

كانت الأسرة النووية ، أو `` وحدة الأسرة '' ، التي نأخذها الآن كأمر مسلم به ، إلى حد كبير بناء من العصر الصناعي ، وهو عصر كان فيه منزل كل رجل - بغض النظر عن مدى تواضعه - قلعة حصنه ، والنوافذ الكبيرة ذات الشرفات في العمارة السكنية ما قبل الصناعية تفسح المجال للفتحات الصغيرة ذات الثنيات الشديدة والموجهة نحو الداخل في الشارع الفيكتوري. 

بالتوازي مع هذا العلبة للوحدة الأسرية ، ظهرت المرأة في المنزل كمقدم رعاية أولية ، أو وحيدة ، لكل من يحتاجون إلى رعاية - لتحل محل الرعاية الوفرة التي تم تعميمها في الترتيب الخاسر لمجموعة القرابة أو مجتمع القرية. 

كما هو الحال مع جميع الاعتداءات على العيش المشترك ، خلقت وحدة الأسرة ندرة مما كان وفيرًا.    

من السهل الآن الاعتراض على خضوع أفراد الأسرة المعالين لمؤسسات الدولة. من السهل افتراض أن الأسرة النواة في منزلها المريح تتحمل مسؤولية العناية بمفردها. ولكن هذا هو بالضبط الطابع النووي للأسرة النواة ، وعلى وجه التحديد راحة منزلهم المريح ، الذي يمكن أن يضر بوفرة الرعاية المميزة للمجتمعات الودية ؛ إذا كانت وحدة الأسرة تعتني بنفسها ، فإنها تفعل ذلك في الغالب في ظل ظروف تعزز العجز الذي يجب التغلب عليه دائمًا والتي تستغل بلا هوادة طاقات وروح بعض أفرادها ، ومعظمهم من النساء. 

أما بالنسبة للمصدر البديل للسلطة عن الدولة ، الذي يمثله الفرد البشري ، فقد ناشدنا - نحن الذين عارضنا تضخم سلطة الدولة كوفيد - مرارًا وتكرارًا دفاعًا عن الحريات التي يجب أن تكون غير قابلة للتصرف. 

ومع ذلك ، فإن الحالة أيضًا هي أن الفرد البشري هو أداة تعمل ضد التوجيه المستقل لطاقاتنا لخدمة غاياتنا ، وهو مروج لتلك العلامة التجارية من التبعية العاجزة التي اعتمدنا عليها أيضًا لتقديم المقاومة.  

كان الموضوع الموازي لموضوع كوفيد هو موضوع الهوية الشخصية. تم طرح أسئلة حول العرق والجنس بشكل لم يسبق له مثيل طوال أحداث كوفيد. قد نفكر في موضوع مصاحب غريب - ولكن ليس عندما نلاحظ أن الانحدار المتسارع لـ Covid إلى الاعتماد العاجز على أدوات قوية لـ `` حلول '' لـ `` مشاكلنا '' يتم تعزيزه بشكل أكبر من خلال التركيز على الفردية كهوية. 

بقدر ما يتم الإعلان عن شخصيتنا الفردية على النحو المحدد من خلال المحتوى المرتبط بالعرق والجنس - الكذب في أعماقنا وتحديدنا ، على الرغم من أنه يتم الكشف عنها وفهمها فقط من خلال مزيج من التنظير المهني والتدخلات الطبية أو شبه الطبية - فهي كذلك أداة قوية لإزالتنا من التطبيق المستقل لطاقاتنا الأصلية إلى مشاريعنا المختارة بحرية. 

على الرغم من أنه قد يبدو متناقضًا ، نظرًا للتحالف المزعوم الذي يبشر به كثيرًا بين الهوية الشخصية والتحرر الشخصي ، فإن هذا الوضع الأساسي الذي يكون فيه الفرد البشري الآن في الخارج يخضعنا لفهم الذات وطموحات الحياة التي يتم التعبير عنها وإدارتها من قبل المتخصصين ، وليس بأنفسنا. 

أحد آثار إعادة تأطير الصراع في عصرنا على أنه صراع بين العجز والعيش المشترك هو الوعد بالابتعاد المرحب به عن الثنائية التي أثبتت أنها أسوأ من عديمة الجدوى خلال العامين الماضيين - الصراع بين اليسار واليمين. 

كان كل من الأسرة والفرد يحشدون النقاط لصالح اليمين السياسي ، ليس أقلها خلال فترة كوفيد ، لعرضهم بمقاومة دولة متعجرفة مرعبة ، محببة للكثيرين في اليسار السياسي. 

لكن الحقيقة هي أن هناك ترتيبات معينة ، ومؤسسات معينة ، وأنظمة معينة ، وأجهزة معينة - بما في ذلك ، في بعض الجوانب ، الأسرة والفرد - تعمل على تآكل التعايش وتجعلنا عاجزين ، بغض النظر عما إذا كانت هذه الأدوات في متناول اليد الدولة ، القطاع الخاص ، شخص واحد ، تكوين جماعي. أيًا كان الإطار السياسي الذي يناسبهم - يسارًا أو يمينًا - فإنهم يختزلوننا إلى تابعين ، معزولين عن طاقتنا ورؤيتنا ، وعرضة للتلاعب والعقاب.

صحيح أن مناظرنا الطبيعية مسدودة الآن بأدوات العجز - المؤسسات التي تراعي احتياجاتنا وتحل مشاكلنا ، الأجهزة التي لا يمكننا تشغيلها إلا على الإطلاق والتي تدمر إبداعنا ولكن جوها الملائم و "الأحدث والأفضل" هو من الصعب جدًا قطعها. كيف تتخيل حتى حياة ودية في هذا المشهد ، ناهيك عن إدراك ذلك؟ 

قد يساعدنا مبدأ واحد هنا. لها ميزة كونها شخصًا مألوفًا لمعظمنا بشكل مؤلم ، فقد عاش في ظلها منذ الأزمة المالية لعام 2008: التقشف. 

يُنظر إلى التقشف على أنه يعني ، وبالتأكيد كان يعني على مدى العقد ونصف العقد الماضي ، تقليص مباهج الحياة ، على "العناصر غير الضرورية" - شد الحزام ، والعيش بشكل أكثر اقتصادا ، وما إلى ذلك. 

لكن في الفقرة الختامية من مقدمة كتابه عن التعايش ، ذكر إليش أن فضيلة التقشف بالنسبة إلى الأكويني لا تتعارض مع البهجة على الإطلاق. إنه بالأحرى مروج للبهجة ، من خلال تحديد واستبعاد ما هو مدمر للبهجة. 

وفقًا لرؤية الأكويني الثاقبة ، قد نبدأ في الاعتراف بأن أدوات معينة يمكن ويجب رفضها ، ليس في دافع غير معقول للاقتصاد في التقدم والبساطة على التعقيد ، ولكن بدلاً من ذلك في السعي لتعزيز الحرية والفرح ، في السعي لتحقيق التقدم في الآخرين. كلمات.  

إن ما فعله سائقو الشاحنات على الرغم من كل الجهود التي بذلتها وسائل الإعلام القديمة لتجاهلها هو جعلهم مرئيًا - للأشخاص الذين تسبب تعرضهم للضرب لمدة عامين من خلال الترويج الذي ترعاه الحكومة للخوف والشك إلى تعثرهم كما لم يحدث من قبل ، مما جعلهم يتساءلون عنهم. القدرات ونشعر بعجزهم فقط - أننا كبشر شجعان بشكل مذهل وقادرون وقادرون على الحفاظ في متناول أيدينا على الوسائل اللازمة لبناء ظروفنا الأساسية وتحقيق أحلامنا العزيزة. 

صور من كندا ، لطاولات ترتجف تحت وطأة طعام مطبوخ في المنزل ، لأشخاص في درجات حرارة دون الصفر تصطف على جوانب الطرق والجسور ، لعروض تغريدة للاستحمام بمياه ساخنة وأسرّة دافئة للغرباء ، وساونا مؤقتة وحفلات شواء منبثقة ، من الرقص والغناء تحت تهديد القمع العسكري ... لن يتلاشى هذا من وعينا بما يمكن للبشر الذين يعيشون بحرية مع بعضهم البعض وفي بيئتهم تحقيقه وتحقيقه بفرح.  

"إعادة الاتصال بمثل هذه الإيماءات ، مدفونة تحت سنوات من الحياة الطبيعية ،" ، هكذا كتبت اللجنة غير المرئية ، "الوسيلة العملية الوحيدة لعدم الانغماس في العالم ، بينما نحلم بعمر يساوي شغفنا".