استيقظت هي خادمة الشمولية 

يقول المؤرخ البريطاني ومنظر الفن سيمون إلمر في كتابه الجديد: الطريق إلى الفاشية - من أجل نقد حالة الأمن البيولوجي العالمي (لندن 2022). 

ويقتبس قول الفيلسوفة حنا أرندت: "إن إنسانية المذنبين والمصابين لم تنجو بعد ساعة التحرير بما لا يزيد عن دقيقة واحدة. هذا لا يعني أنه غير مهم ، لأنه في الواقع يجعل الإهانة والإصابة قابلين للتحمل ؛ لكن هذا يعني أنه من الناحية السياسية لا صلة له بالموضوع على الإطلاق ".

ما يجب أن يحل محل الأخوة الآن ، وفقًا لإلمر ، مع انحسار أسوأ إجراءات القمع في عصر كوفيد ، مؤقتًا على الأقل ، هو الصداقة. ولكن ليس بالمعنى الحديث بالرغم من ذلك.

In الطريق إلى الفاشية، يجادل إلمر بأن المجتمعات الغربية تتجه الآن بسرعة نحو الشمولية الفاشية ، مدعومة بالثورة الصناعية الرابعة ودفعها الأوليغارشية والسلطة البيروقراطية. 

بعد سقوط الاتحاد السوفياتي ، أصبحنا غافلين عن مخاطر الاستبداد الذي لا ينشأ من اليسار. لقد أعمتنا الليبرالية الساذجة في العقود الماضية عن هذا الخطر. 

يوافق إلمر على تحذير حايك في الطريق إلى العبودية، أن أخطر أنواع الفاشية هي تلك التي تحركها التكنوقراطيات الدولية التي يمكنها ذلك "بسهولة ممارسة القوة الأكثر استبدادًا وغير المسؤولة التي يمكن تخيلها ... وبما أنه نادرًا ما يوجد أي شيء لا يمكن تبريره بـ" الضرورات التقنية "التي لا يمكن لأي شخص خارجي أن يشكك فيها بشكل فعال - أو حتى من خلال الحجج الإنسانية حول احتياجات مجموعة غير مفضلة بشكل خاص والتي لا يمكن مساعدته بأي طريقة أخرى - هناك احتمال ضئيل للسيطرة على تلك القوة ". 

ودعونا ندرك أن هايك هنا لا يفكر حتى في إمكانية التعاون الوثيق بين التكنوقراطيات الدولية والأوليغارشية الاحتكارية التي نراها في عصرنا.

يدعي إلمر أن دعم اليسار لتفويضات وأنظمة دولة الأمن البيولوجي لا تستند إلى سلطتها المتأصلة كما يعتقد الكثير من اليمين ، بل على أساسها. "تسلل الأيديولوجيات النيوليبرالية للتعددية الثقافية ، والصواب السياسي ، وسياسات الهوية ، ومؤخراً ، أرثوذكسية الاستيقاظ." 

يشير إلمر عن حق إلى كيفية القيام بذلك "عدم استخدام المنصات ، إلغاء الثقافة ، كره النساء ... ضبط الكلام والرأي" ليست متجذرة في "سياسة التحرر أو الصراع الطبقي أو توزيع الثروة" ؛ لا يوجد في الحقيقة أي شيء اشتراكي بالمعنى التقليدي لتلك الأعراض الخاصة بالأيديولوجية الشمولية. 

يبدو أن هذا يقف في معارضة مباشرة لوجهة النظر المقبولة عمومًا ، على الأقل بين أولئك الموجودين في اليمين ، والتي استيقظت يسارية في جوهرها ، ناتجة عن التسلل الاشتراكي للمجتمع وفقًا لدوش (وغرامسي) "مسيرة طويلة من خلال المؤسسات"إذن ، ما هو منطق إلمر هنا؟

نقلاً عن الشعار النازي "Kraft durch Freude" (القوة من خلال الفرح) ، من وجهة نظر إلمر ، إنه "حلم شعب موحد ، إحياء ذكرى الأبطال الذين سقطوا" هذا يكمن وراء التحية الفاشية ، وراء الخضوع الطوعي للقائد. على الفن الهابط الذي تقوم عليه جماليات الشمولية. 

إلمر ليس وحيدًا هنا: وفقًا لمنظر الفن مونيكا كجيلمان شابينالفن الهابط الميكانيكية تستهلك بسهولة الفن يثير الأحاسيس المزيفة يمكن "يمكن نشرها بسهولة من قبل الأنظمة الشمولية كآلية للسيطرة والتلاعب ... مملوءة بالدعاية." 

على حد تعبير ميلان كونديرا ، في خفة الكائن التي لا تحتمل, "يتسبب الفن الهابط في تدفق دمعتين في تتابع سريع. الدمعة الأولى تقول: ما أجمل رؤية الأطفال يركضون على العشب! الدمعة الثانية تقول: ما أجمل أن نتحرك ، مع كل البشر ، بأطفال يركضون على العشب! إنها الدموع الثانية التي تصنع الفن الهابط. لن تكون أخوّة الإنسان على الأرض ممكنة إلا على قاعدة هزلية ".

يقول إلمر إن Woke هو المعادل الحديث للفن الهابط. إن أخذ الركبة ، والتصفيق لمقدمي الرعاية ، والإخفاء ، وإطاعة الأوامر غير المنطقية بشكل عام ، من أجل "الصالح العام" ، أو كما هو أكثر شيوعًا ، فقط من أجل المظاهر ، هي في جوهرها نفس الحركة ، معًا مع البشرية جمعاء ، من قبل الأطفال الذين يركضون على العشب. 

وهذا التضامن ، الذي هو في النهاية تضامن مزيف ، هو أيضًا القوة الدافعة عندما ينقلب الغوغاء ضد أولئك الذين لا يمتثلون ، ضد غير الملقحين ، ضد أولئك الذين يرفضون "أخذ الركبة". ضد أولئك الذين لديهم الشجاعة لإزعاج وإرباك الرواية المقبولة ، على سبيل المثال رجل أسود يرتدي قميصًا عليه شعار "حياة البيض مهمة". لأن الاستيقاظ في جوهره ، تمامًا مثل الفن الهابط ، يتعلق بالإقصاء ؛ غالبًا ما يكون الأكثر قسوة هو الأكثر عاطفية على الإطلاق.

يشير إلمر إلى كيف أنه خلال عمليات الإغلاق ، لم يتم التسامح مع الاحتجاجات التي كانت متوافقة مع أيديولوجية اليقظة فحسب ، بل تم الترحيب بها ، في حين تعرض أولئك الذين احتجوا على عمليات الإغلاق والتفويضات لحماية معيشتهم للملاحقة أو الغرامات أو السجن. 

والسبب في ذلك ، حسب قوله ، هو أن الاستيقاظ لا يمثل أي تهديد للسلطات. إنه يتعلق بالتمسك المتشدد بالأرثوذكسية والطقوس ، إنه معاد للثورة ، ولكنه "يرى السوق على أنه الإطار الوحيد للتغيير"، والأهم من ذلك أنه يوفر فرصة لفرض وزيادة تطوير القيود المفروضة على حرية التعبير والحرية الشخصية ، وهي خطوة أساسية على طريق الفاشية.  ... باختصار ، من خلال تسهيلها لبناء الرأسمالية لشمولية دولة الأمن الحيوي العالمي - الاستيقاظ ليست ليبرالية ، وهي بالتأكيد ليست اشتراكية: استيقظت فاشية ". 

من السمات الرئيسية لأيديولوجية اليقظة تجاهلها التام للعقل. للتفكير العقلاني ، وربما نرى ذلك بشكل أكثر وضوحًا في السخافات في السرد حول Covid-19. بالنسبة إلى الاستيقاظ ، كل ما يهم هو إدراكهم الشخصي وخبرتهم الذاتية. 

لكن في عالم يكون فيه كل معنى خاصًا ، لا يمكن أن يكون هناك معنى ؛ لغة خاصة مستحيلة ، فيتجنشتاين يقول ، لأن منشئه لا يستطيع أن يفهمه بنفسه. بمعنى أكثر عمومية ، قد نعتبر تعريف حنا أرندت للفطرة السليمة هو إدراكنا المشترك للعالم وكيف يعتمد هذا التصور المشترك على لغة مشتركة ، وعلى قصص مشتركة وعلى طريقة مشتركة في التفكير ؛ بدون هذا المجتمع لم يعد موجودًا حقًا.

كما يشير إلمر ، وكما فعل آخرون ، بما في ذلك أرنت ، من قبله ، فإن الانحلال هو أحد المتطلبات الأساسية لإدامة مجتمع شمولي. هذا ما فهمه ستالين عندما شرع في حل جميع المجتمعات والأندية الحرة ، حتى أندية الشطرنج لم تسلم من ذلك ؛ لممارسة السلطة الشمولية حقًا ، يجب عزل الناس عن بعضهم البعض ، وإزالة قدرتهم على تكوين روابط اجتماعية. 

هذه الطريقة هي الاستيقاظ حجر الزاوية في غاية الأهمية للمجتمع الفاشي الجديد الذي يخشى إلمر أنه قاب قوسين أو أدنى ، ليس فقط علاماته المرئية ، مثل الامتثال الشامل لتفويضات القناع وعمليات الإغلاق ، ولكن ليس أقل في الانحلال القائم على إنكار العقلانية المشتركة لدينا ، نتيجة مباشرة للنسبية الراديكالية التي لا تقبل أي شيء على أنه صالح باستثناء التجربة الذاتية الفردية. 

وبما أن التغيير المجتمعي الذي يقوده الناس ، سواء كان ثوريًا أم لا ، يقوم على القدرة على الاجتماع معًا ومناقشة الأفكار وتخطيط الإجراءات ، فإننا نرى مدى تدمير أي من هذه المساعي ، سواء أكانت يسارية أم يمينية. ؛ إنه نقيض للنشاط السياسي الحقيقي. وغني عن البيان ، أنه في مجتمع تحكمه النسبية الراديكالية للأيديولوجية المستيقظة - إذا كان بإمكاننا حتى تسمية مثل هذا الشيء باسم المجتمع - لا يمكن أن يكون هناك قانون ، وبالتالي لا حقوق الإنسان.

إن مناقشة إلمر للأيديولوجية المستيقظة ليست سوى جزء ، وإن كان جزءًا أساسيًا ، من تحليله الواسع النطاق للفاشية وأسسها ، وعلامات نهوضها الوشيك. إنه يعتمد على خصائص أومبرتو إيكو للفاشية "الأبدية" ، ويقدم تحليلاً نقديًا لتعريف هايك للفاشية ، ويشرح ويوضح الإطار المفاهيمي المعقد لأغامبن الذي يدعم نظرته لحالة الإنسان الحديث باعتباره هومو ساكر - مستبعد ، ولكن خاضع للسلطة المطلقة - داخل دولة الأمن البيولوجي ، يتعمق في التطور التكنولوجي الذي يسمح بالمراقبة المستمرة من قبل السلطات ويخلص إلى أنه إذا لم يتم فعل أي شيء ، فإننا نتجه نحو نوع جديد من الشمولية الفاشية ، والتي قد تكون موجودة لا مهرب. 

يجب أن تعزز حقيقة أن تحليله يقوم على منظور اشتراكي وليس يمينيًا أهمية هذا الكتاب ؛ قد يوفر الأساس الذي تمس الحاجة إليه للنقاش النقدي للأحداث الأخيرة بين المثقفين اليساريين ، على الأقل أولئك الذين لا يزالون لديهم عقل متفتح.

في نهاية كتابه ، يناقش إلمر المفهوم اليوناني القديم للصداقة كمخرج محتمل. بالنسبة إلى الإغريق القدماء ، كما يقول ، كانت الصداقة بين المواطنين (المحبة) أساسية لرفاهية دولة المدينة (بوليس) ، وهذا بالضبط ما تقوم عليه فكرة الديمقراطية الغربية. 

يختلف مفهوم الصداقة هذا عما نعنيه عادة عندما نتحدث عن الصداقة اليوم. يقول إلمر: إننا نرى الصداقة على أنها العلاقة الحميمة التي نسعى إليها لتجنب الاغتراب الناجم عن الكشف المستمر عن حياتنا الخاصة. 

وبالتالي فإن الصداقة موجودة فقط في الحياة الخاصة وليست في حياتنا العامة كأعضاء في المجتمع ومشاركين في النقاش السياسي. لكن مع الإغريق القدماء ، كان المواطنون متحدون فقط داخل دولة المدينة من خلال الحوار والنقاش المستمر. يكمن جوهر الصداقة في الالتقاء ومناقشة قضايا المجتمع ، ليس في التواصل الشخصي والحديث عن أنفسنا مع أقرب الناس إلينا ، ولكن في الحوار القائم على اهتماماتنا المشتركة كمواطنين ومشاركين في المجتمع.

ووفقًا لإلمر ، فإن هذا النوع من الصداقة ، الرابطة التي تتشكل بين المواطنين النشطين المسؤولين ، يمكن وينبغي أن يحل محل أخوة أولئك الذين يتعرضون للهجوم من خلال الإسكات والرقابة والحبس وأساليب القمع الأخرى. 

باختصار ، يحثنا إلمر على أن نتعامل بجدية مع مسؤوليتنا كمواطنين ، بدلاً من أن نكون المستهلكين فقط، لا تهتم بالسياسة والمجتمع ؛ أن نجتمع مرة أخرى في الساحة العامة ، في الآن، لمناقشة الأفكار ، لتطوير وجهات نظرنا من خلال الحوار العقلاني ، ولكن دائمًا على أساس الصداقة ، بالمعنى اليوناني القديم.