أيديولوجيا وجدول أعمال القطيعة 

الماركسية تنطوي على اعتلال عقلي. يتطلب عقلي unصحة. هذا ليس مبالغة أو بلاغة. عقلي unالصحة هي جزء من منطق النظرية والممارسة الماركسية اليوم - أي التطبيق العملي. وهذا المنطق متأصل في كتابات كارل ماركس ، وكذلك في الأدب الماركسي اللاحق والأدب الماركسي. 

يسير منطق الممارسين الماركسيين على النحو التالي: نحن بحاجة إلى عزل الناس عن المجتمع لأن المجتمع ينفر. نحن بحاجة إلى إبعاد الناس عن مؤسسات وممارسات المجتمع لأن المجتمع ينفرهم عن أنفسهم ، مما أسماه ماركس "كائنهم النوعي". 

هذا المنطق خبيث ودائري ، لكن ليس من الصعب فهمه. مرة أخرى ، الأمر على النحو التالي: نحن بحاجة إلى إبعاد الناس عن ارتباطاتهم الاجتماعية لأن هذه الارتباطات تبني نظامًا برجوازيًا يبعدهم عن بعضهم البعض ، والأهم من ذلك ، عن أنفسهم. ومن هنا جاء وصف ماركس للنظام البرجوازي في كتابه المخطوطات الاقتصادية والفلسفية (1844): "إن أحدهما مغترب عن الآخر ، فكل منهما من طبيعة الإنسان الجوهرية".

تختلف الارتباطات الاجتماعية للفرد ، من العائلة والأصدقاء إلى المؤسسات والثقافة والممارسات الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن أهم هذه المرفقات هي الأسرة. إنه الارتباط التأسيسي. باعتبارها أكثر المجالات خصوصية ، فإن الأسرة هي بداية تجربة التعلق نفسها ، مما يعجل ويشكل أعمق مشاعر الحب والولاء والثقة. 

الأسرة هي أساس النظام البرجوازي. كمجال خاص ، فإنه يجسد الانفصال عن المجتمع ، وهو مجال حميم للعلاقات المقيمة داخل الفضاء السيادي المستقل ، المعترف به من قبل الآخرين كملكية خاصة. ومع ذلك ، كبداية لتجربة التعلق نفسها ، توفر الأسرة أيضًا بوصلة أخلاقية في المساعدة على توجيه الأفراد في نموهم الاجتماعي. إنه يشكل القدرة التي من خلالها تتطور الارتباطات الخاصة الصحية إلى روابط وتقارب اجتماعي أوسع. الأسرة هي مجال للملكية الخاصة وبوصلة أخلاقية للاستقرار الاجتماعي. إنه أساس النظام البرجوازي. 

ومع ذلك ، وفقا للعملية الماركسية ، فإن النظام البرجوازي هو عالم غريب من الوعي الزائف. إنه يخلق في كل عضو فهمًا مشوهًا للذات ، حيث يكون كل منها نتاجًا للبناءات البرجوازية وأسيرها. في الشكل الموضوعي ، تندرج تلك التركيبات في التقسيمات الاجتماعية ، التي تم تصورها في الأصل من حيث العمل ثم من حيث العرق والجنس وما إلى ذلك.

في الشكل الذاتي ، تولد تلك التركيبات الانقسام الداخلي ، مما يؤدي إلى إبعاد الذات عن نفسها. والنتيجة هي مجتمع مليء بالتناقضات ، تتجلى في شكل صراعات اجتماعية ، لا يمكن حلها إلا من الاغتراب - "التحرر" - من نظام الاغتراب نفسه. مثل ماو تسي تونغ شرح، في "المجتمع الرأسمالي ، تجد التناقضات تعبيرًا في التناقضات والصراعات الحادة" التي "لا يمكن للنظام الرأسمالي حلها". 

بعبارة أخرى ، النظام البورجوازي مستبعد بشكل منهجي. إنها تخلق ولكنها لا تستطيع حل صراعاتها ، سواء في شكل موضوعي أو شخصي. الحل يتطلب نفي التفكير البرجوازي ، تجاوز الوعي البرجوازي ، ما يسمى اليوم "إعادة التخيل". 

إن منطق التطبيق الماركسي هذا يعني أن أسئلة الطفل أو ارتباكاته حول فهمه لذاته - حول هويته - لا يمكن حلها في إطار الأسرة البرجوازية ، حيث يتحمل الوالدان المسؤولية الأساسية عن نمو الطفل الجسدي والعاطفي. هذه العائلة ليست سوى بناء وجزء من نظام التقسيمات البرجوازي ، وهو ما شوه "ذاتها" منذ البداية. تجسد العائلات البرجوازية ، كمجالات خاصة ، الانقسام - مساحات سيادية منفصلة بشكل متبادل. النظام البرجوازي هو نظام من الخصوصيات المنفصلة. تتطلب الماركسية نفيها. 

لهذا السبب ماركس وصف "تجاوز الملكية الخاصة" باعتباره "التملك الحقيقي للجوهر البشري". أوضح ماركس أن تحقيق هذا الجوهر يتطلب نفي جميع الفروق "بين الإنسان والطبيعة وبين الإنسان والإنسان" ، "بين الوجود والجوهر ، بين الموضوعية وتأكيد الذات ، بين الحرية والضرورة ، بين الفرد والنوع. " ضع في اعتبارك هذا المثال الأخير بعناية. 

إن التطلع إلى نفي التمييز بين الفرد والأنواع كان متابعًا بلا رحمة في القرن العشرين ، إلى نهايات مدمرة. كان يعني ، ويعني ، إبطال المجالات الخاصة للمساحات السيادية - تلك الخصوصيات المبعدة في قلب النظام البرجوازي. والآن هنا ، في القرن الحادي والعشرين ، نستمر في ذلك سماع هذا الهراء "أننا يجب أن نكسر نوعنا من الأفكار الخاصة بأن الأطفال ينتمون إلى والديهم أو أن أطفالهم ينتمون إلى عائلاتهم ، وأن ندرك أن الأطفال ينتمون إلى مجتمعات بأكملها." لدينا سياسيون بارزون قول، "عندما ترى أطفالنا ، وأعتقد حقًا أنهم أطفالنا ، وأنهم أبناء بلدنا ومجتمعاتنا ..." ولدينا متحدثون رسميون إعلان، "هؤلاء أطفال. هؤلاء هم أطفالنا. إنهم ينتمون إلينا جميعًا ". 

الرسالة واضحة. الأسرة البرجوازية تقف في الطريق. إنه يجسد الخصوصية والانفصال والفضاء السيادي ، وبالتالي يعيق إنكار التمييز. إنه يشوه فهم الطفل لذاته من خلال إخضاعه للتمييزات المنهجية - التي تغريه عن نفسه ، عن جوهره. إنه يمنع الاستكشاف الحقيقي لذاته من خلال غرس التمييز الجنسي في قلب الأسرة البرجوازية ، ثنائي الجنس. 

لا يمكن حل هذه الثنائية داخل النظام البرجوازي. يجب إبطالها. . . من خلال "تعليم" الهويات الجنسية والجنسية للأطفال في المدارس. تعد التخيلات الجديدة الأطفال الضعفاء بحل ارتباكاتهم بهويات تستحق الأوسمة والعلم - لإبعادهم عنها ال إغتراب ثنائي. تصبح عائلة الطفل التي يكون هذا الثنائي مكونًا أساسيًا لها عندئذٍ تضاريس مشبوه. 

إما أن يتبع تأكيد الوالدين وعلم العقاقير أو تظهر الكسور في أعمق إحساس بالحب والولاء والثقة التي نعيشها نحن البشر كأطفال - مع الوالدين. تجرد هذه الكسور جزءًا من الروح. يكسرون جزءًا من النفس. يبدو الأمر كما لو أن الزوج المخلص يدرك الخيانة المنهجية لشريكه ، ولكن عليه أن يختبر التمزق الناتج المجهز فقط بالنضج العاطفي للطفل. 

بالنسبة إلى من يغير الطفل الشعور الممزق الآن بالحب والولاء والثقة ، فهو أمر مهم ، ولكنه ثانوي. إن تجربة الكسر نفسه هي التي تبدأ السيرورة العقلية unالصحة - كسر الروابط التأسيسية ، وما يترتب على ذلك من تآكل في اللبنات الأساسية للنمو الصحي. هذا هو منطق الممارسة العقلية الماركسية unالصحة هذه الأيام. 

إن عملية كسر المرفقات التأسيسية هي مجرد عملية. تتكشف بمرور الوقت ، على مراحل ، كتحول تدريجي من وعي إلى آخر. 

الماركسية فلسفة وعي. أحيانًا ما يحجب رفض ماركس للمثالية هذه الحقيقة. ماركس وصف الإنسان يخلق نفسه ، كتكرار نفسه ، يتصور أولاً في الوعي ما يحققه بعد ذلك في الواقع: "لأنه يكرر نفسه ليس فقط ، كما هو الحال في الوعي ، فكريًا ، ولكن أيضًا بشكل نشط ، في الواقع ، وبالتالي يرى نفسه في عالم لقد خلق ". ل ماركس، التفكير يخلق عملاً يخلق الواقع: "إن نقد الدين يخدع الإنسان ، فيفكر ويتصرف ويصوغ واقعه".

طور الماركسيون اللاحقون هذا التركيز على الوعي. بحثًا عن نظرة ثاقبة حول سبب فشل الوعي الثوري في التجسيد بين البروليتاريا ، التفتوا إلى دراسة الوعي نفسه. كان جورج لوكاش أحد هذه الشخصيات. كان Lukács ماركسيًا مجريًا سعى ، خلال معظم القرن العشرين ، إلى التعجيل بما هو عليه تسمى "قطيعة كاملة مع كل مؤسسة ونمط حياة نابع من العالم البرجوازي." 

أدرك لوكاش فاعلية الوعي الجنسي في تعزيز هذا "الانقطاع". بصفته نائب المفوض للشؤون الثقافية والتعليمية في الحكومة الاشتراكية المجرية في عام 1919 ، قدم برامج التربية الجنسية في المدارس العامة في المجر ، يقال مع محاضرات وأدب عن الحب والجماع. كزميل مسافر ويوضح، "أنشأت المفوضية برنامجًا للتربية الجنسية يستهدف أطفال المدارس - وهو الأول من نوعه في المجر المسيحية بعمق." تضمن البرنامج "قسم الخرافات" ، الذي "نظم عروض الدمى المتحركة للأطفال" ، إلى جانب "فترة ما بعد الظهيرة من الخرافات" حيث قام الفنانون "بإنتاج رسومات لتوضيح الموضوعات المختلفة" بحيث "يتعرض الأطفال لـ" جميل ومفيد. ' ثقافة." تبدو مألوفة؟

ومع ذلك ، فإن مساهمة Lukács في دراسة الوعي تتجاوز بكثير تجربة المجر الاشتراكية قصيرة العمر. درس Lukács العقل وحالاته الذاتية. هو وصف النظام البرجوازي من الناحية الذاتية ، كسجن عقلي: "كل أولئك الذين يظلون مسجونين في حدود الفكر الرأسمالي. . . يتمسكون بالضرورة التي يرون أنها قانون الطبيعة ". منع السجن نوع إعادة تخيل الذات والمجتمع الرائج اليوم. ونتيجة لذلك ، فإن البرجوازيين المحصورين "يرفضون ظهور أي شيء جديد جذريًا لا يمكن أن نمتلك خبرة فيه باعتباره مستحيلًا."

كان الهدف هو متابعة الجديد جذريًا ، وإحداث هروب من السجن ، وتجاوز حدود الوعي البرجوازي. تغيير الوعي يعني تغيير الإدراك والتفكير. وهذا ، كما فهم لوكاش ، يتطلب عملية مُعايرة ، طريقة لقيادة العقل من خلال التعديلات - التدرجات ومراحل التحويل العقلي - من أجل الانتقال من وعي إلى آخر. لوكاش تسمى هذه التدرجات من الإصلاح العقلي "مؤشر دقيق" "للمراحل المتنوعة للوعي".

تشرح دراسة وفهرسة مراحل الوعي سبب وجود منظّر بارز يصف لوكاش التاريخ والوعي الطبقي (1923) كواحدة من "الوثائق التأسيسية لخطاب الإنسانية الماركسية". الوثيقة الأخرى كانت لماركس المخطوطات الاقتصادية والفلسفية. وضعت هذه النصوص معًا الأساس لخطاب يجمع بين "الإنسانية الجنسية" و "عليل الماركسية". 

المفتاح ، بصفتك "رائدًا في الماركسية المثلية" ويوضح، هو "تعريف Lukács للإنسان." ينبع هذا التعريف من المبدأ الماركسي القائل بأن البشر غير مكتملين وينخرطون في عملية مستمرة لخلق الذات. تتضمن العملية العلاقة الجدلية بين الوعي البشري والمجتمع. يبدو الأمر معقدًا ، لكنه ليس بهذه الصعوبة. إنها مجرد حلقة تغذية مرتدة. يذهب الأمر على هذا النحو: الوعي يخلق الواقع الاجتماعي. إنه يحقق في المجتمع ما يتخيله أولاً في العقل - مثل تصور المهندس المعماري وإنشاء مبنى ، أو تصور المهندس للألياف الضوئية وإنشاءها ، أو تصور الناشط للهويات المتقاطعة وخلقها. 

ثم يغذي الواقع الجديد التجارب الجديدة للبشر التي تعدل وعيهم السابق. الواقع الجديد يعجل بأفكار جديدة - طرق جديدة للبناء ، طرق جديدة للتواصل. إنه يخلق تصورات وإمكانيات أحدث - طرق جديدة للتفكير وخلق الهويات. إن تحقيق هويات العام الماضي يعجل بتصور هويات جديدة هذا العام ، كما هو الحال في هذا "ثلاثي الجنس" إعلان. 

وفوق كل شيء ، تجلب هذه العملية الديالكتيكية للوعي نوعًا خاصًا من المعرفة ، معرفة كونك نوعًا خاصًا من الكائنات - معرفة كونك خالقًا. تثير العملية الديالكتيكية الإدراك في الوعي بأن المرء يمتلك قوة الخلق ، ليس فقط لخلق المجتمع ، ولكن في حلقة التغذية الراجعة ، لخلق أشكال جديدة من الوعي البشري - طرق أحدث لكوننا بشر لم يكن لدينا خبرة سابقة فيها. هذا ما قصده ماركس عندما قال محمد الإنسان: "سوف يدور حول نفسه كشمسه الحقيقية." 

ماركس تسمى عملية خلق الذات هذه هي "عودة الإنسان إلى نفسه". كان الأمر أشبه بالعودة إلى البدايات ، وتجاوز التاريخ ، الذي يعكس الميل الراديكالي لإعادة تشغيل التقويمات ، من اليعاقبة إلى الخمير الحمر. لقد تطلبت نفي التشوهات المتأصلة في نظام التمييز البرجوازي: "عودة الإنسان من الدين والأسرة والدولة وما إلى ذلك ، إلى وجوده الإنساني ، أي الاجتماعي".

في التطبيق الماركسي ، الذات والمجتمع مجرد بنائين. هم من صنع الإنسان. نصنع أنفسنا. نحن نحول أنفسنا. لا حدود للواقع. ما هو إلا نتاج عقل وإرادة الإنسان. إن الاقتراحات على عكس ذلك هي السجون العقلية ، وحصر الوعي وتشويه الذات ، وتقسيمها ، وإبعادها عن قوتها الذاتية في خلق الذات. 

رمي الأطفال في هذا المزيج وليس من الصعب رؤية أين يذهب هذا. الأطفال ضعفاء بحكم التعريف. إن أدمغتهم وعقولهم سابقة لأوانها ، ولا تزال تتشكل وتتطور ، ولا تزال تنمو ، وبالتالي تنبعث منها أسئلة وارتباكات حول فهم الذات - حول الهوية. يكون وعي الطفل عرضة بشكل فريد للتدريب والتوجيه من خلال عملية الإصلاح العقلي ، عبر مراحل الانتقال من وعي إلى آخر. جزء لا يتجزأ من هذا "التدريس" هو البدء في نوع خاص من المعرفة ، معرفة حول كونك نوعًا خاصًا من الأطفال ، يتمتع بقوة خلق الذات.

المعرفة الخاصة تكمن وراء حدود التفكير البرجوازي. إنها تقع فوق سجن الأسرة البرجوازية ، مع تمييزاتها المنهجية للخصوصية والانفصال. إنه يتطلب تجاوز الفروق البرجوازية الأكثر برجوازية ، تلك التي تعزز بيت السجن - ثنائية الجنس. 

يتطلب نفي هذه الثنائية إبعاد الطفل عن انفصال الأسرة البرجوازية المغترب. الكسور الناتجة في أعمق إحساس بالحب والولاء والثقة التي يختبرها الأطفال مع الوالدين ليست سوى بصيص من وهج التحرر الناشئ. كلما عانى الطفل من هذه الكسور ، واستمر في هذه العملية العقلية unالصحة ، كلما شعر الطفل باليأس للحصول على الدعم والتفاهم والصداقة. ثم يجد الطفل "تضامناً" في مجتمع جديد للمبتدئين ، وكلهم يتوقون إلى العناق التشاركي في بناء وعي مشترك جديد. الأصدقاء الافتراضيون والتأكيد على الرعاية التي يسببها المخدرات يرسخان تحول هذه الحالة إلى حالة الطفولة unالصحة.

عند هذه النقطة ، تبدأ الخطوة التالية من الممارسة الماركسية. هذه هي خطوة الشمول ، ما أسماه الماركسي هربرت ماركوز "التسامح القمعي". يتطلب ، كما ماركوز شرح، قيود مشددة على التعاليم البرجوازية في المدارس: "قيود جديدة صارمة على التعاليم والممارسات في المؤسسات التعليمية". حدد ماركوز ، مثل لوكاش ، المشكلة: الأفكار البرجوازية هي سجون عقلية "تعمل بأساليبها ومفاهيمها على حصر العقل في عالم الخطاب والسلوك الراسخ". الحل هو "الانسحاب المنهجي من التسامح" مع الآراء غير المرغوب فيها. دق الجرس؟

هنا نرى ، مرة أخرى ، ضرورة الابتعاد عن القطيعة. تشكل الحاجة إلى عزل الناس روابط المجتمع البورجوازي لأن تلك الارتباطات تغرب الناس عن بعضهم البعض ، والأهم من ذلك ، عن أنفسهم ، عن وعي أنفسهم كمبدعين لأنفسهم. فكر من خلال هذا المنطق: ما هو موجود بالفعل يقمع - يحيط بالعقل - وبالتالي يجب قمعه. لهذا السبب دعا ماركيوز إلى "المتعصب العسكري".

هذا هو منطق الممارسة الماركسية الذي يتدفق من ماركس إلى لينين إلى ماو وما بعده. العالم البرجوازي هو ديكتاتورية تتطلب ديكتاتورية جديدة لقمع الطغاة. وهكذا أدان ماو من قبل "دكتاتورية البرجوازية" شرح، "ديكتاتوريتنا هي ديكتاتورية الشعب الديمقراطية." إنه "يفرض الديكتاتورية على الطبقات والعناصر الرجعية وكل من يقاوم".

والآن ، في القرن الحادي والعشرين ، نسمع نفس الرسالة الماركسية في الثقافة الأمريكية. الأسرة البرجوازية وثنائية قمعها والاعتداء على الأطفال. هو - هي is الدكتاتورية بذكاء شرح في الرسالة التالية: "لا يوجد أطفال من رابطة الدول المستقلة ، حسنًا. أنت تخبر طفلك ، أوه ، أنت ولد ، أنت فتاة - هذا طفل. هذه روح حرة لم تتعلم أي شيء من هذا الهراء حتى أنت فرضها عليهم. لذا فإن الحكمة هي الجرح. الحكمة هي الوهم. الحكمة هي الكذب. الحكمة هي مكان الألم ". التحرر من هذه الديكتاتورية يتطلب صانعي الذات في سن المراهقة وما قبل البلوغ: "أنت تجبر أطفالك على أن يكونوا أولادًا وبنات. نحن نقول ، "كن مهما كنت ، حبيبي." كن حرا. كن ماء. كن خفيف. كن سماء. كن الله. "

نفس الشيء الرسالة يظهر على ABC صباح الخير أمريكا. الآباء البرجوازيون هم ديكتاتوريون ، يقمعون الإنسانية الطبيعية لأطفالهم: "في الواقع ، هو ضد السحب ومناهض المتحولين الذين يحاولون رعاية أطفالهم وتشكيلهم ليشعروا بالعار على شيء بريء وطبيعي وإنساني ، والسحب هو ترياق لهذا العار ".

تنطوي الماركسية للأطفال على اعتلال عقلي. إنه يكسر أعمق مشاعر الحب والولاء والثقة التي يمر بها الأطفال - مع الوالدين. إن تجربة هذا الكسر هي عملية عقلية unصحة. هذا هو منطق الممارسة الماركسية هذه الأيام.