أصدقاء وأعداء الضمير الإنساني

المُقدّمة

في مجتمعاتنا الديمقراطية الليبرالية الغربية المتقدمة للغاية والمزدهرة بشكل هائل، أصبحنا مقتنعين بأننا الآن، بفضل التقدم العلمي والتكنولوجي، والبراعة والقوة التي بنيناها على مر القرون باعتبارنا حضارة "متفوقة"، بشر عصاميون بالكامل هم سادة الحياة والموت والخلق، في الواقع يأخذون الإشارة الأيديولوجية الماركسية من الأنظمة الشمولية في الماضي والحاضر مثل الاتحاد السوفييتي والصين.

وقد أدى هذا، إلى جانب العلمانية السريعة للمجتمعات الغربية ودخول النسبية الثقافية إلى التيار الرئيسي على مدى العقود الماضية، إلى جعل كثيرين يعتقدون أن الله مات وسيظل كذلك، كما قال فريدريك نيتشه في جملته الشهيرة في عصره، وأن النظام المتسامي الذي دمجته الثقافة اليونانية الرومانية واليهودية المسيحية في المجتمع باعتباره الإطار المفاهيمي الذي ينبغي أن تُفهم فيه الحياة البشرية ككل، لم يعد ذا صلة، بل وحتى متعصباً. 

وبدلاً من ذلك، يبدو أن النموذج الغربي الحديث هو أننا لسنا مدينين بشيء آخر غير أنفسنا والقوانين والمؤسسات والتطبيقات التي بنيناها حول "العالم المتفوق" الآن. الإنسان التقني. إن التقدم البشري والسيطرة عليه بأي وسيلة متاحة هو النظام السائد، ومن أجل تمكين صعوده الذي لا يمكن إيقافه، يصبح كل شيء آخر إما ثانويًا أو يتم التخلص منه تمامًا، وخاصة البحث عن حقيقة ما يعنيه أن تكون إنسانًا، داخل ذلك الإطار السياسي المستقر للقياسات المتعالية التي و20^th وتشير الفيلسوفة السياسية الأكثر تأثيراً في القرن العشرين هانا أرندت إلى: 

إن مفهوم القانون الذي يحدد ما هو صحيح بمفهوم ما هو مفيد ـ للفرد، أو الأسرة، أو الشعب، أو لأكبر عدد من الناس ـ يصبح أمراً حتمياً بمجرد أن تفقد المقاييس المطلقة والمتعالية للدين أو قانون الطبيعة سلطتها. ولا يمكن حل هذا المأزق بأي حال من الأحوال إذا كانت الوحدة التي ينطبق عليها مفهوم "المفيد" كبيرة مثل البشرية ذاتها. فمن الممكن تماماً، وحتى في نطاق الاحتمالات السياسية العملية، أن تتوصل البشرية المنظمة والميكانيكية إلى استنتاج ديمقراطي تماماً ـ أي بقرار الأغلبية ـ مفاده أن تصفية أجزاء معينة من البشرية ككل أمر أفضل بالنسبة للبشرية ككل. وهنا، في مشاكل الواقع الفعلي، نواجه واحدة من أقدم الحيرة التي واجهتها الفلسفة السياسية، والتي لم يكن من الممكن أن تظل غير مكتشفة إلا ما دامت اللاهوت المسيحي المستقر يوفر الإطار لجميع المشاكل السياسية والفلسفية، ولكنها دفعت أفلاطون منذ زمن بعيد إلى القول: "ليس الإنسان، بل الإله، هو الذي يجب أن يكون مقياس كل الأشياء".

حنا أرندت ، أصول الشمولية، 1950

ولكن هذه الحقيقة ذاتها هي التي نبحث عنها نحن كأفراد، رجل وامرأة، عن قصد أو بغير قصد في الحياة، والتي لا نفهمها إلا في المجال الخاص الفريد الذي يشكل جوهر وجودنا كبشر، والذي هو في حد ذاته متجذر بعمق في هذا النظام المتسامي: ضميرنا، والذي يشكل جزء منه "بوصلتنا الأخلاقية".

إن ضميرنا -الذي يتطلب القدرة غير المقيدة على الكلام الصادق للتعبير عنه علناً، والحوار، والتطور اللاحق- هو العالم الأعمق للكائن البشري حيث نستطيع التمييز بين الخير والشر، والعدل والظلم، وكيف ينبغي لنا أن نستجيب لأي موقف معين حيث يحدث التوتر أو الاصطدام بين هذين المتناقضين ومن هنا ندعى إلى اتخاذ موقف من خلال الكلمات أو الأفعال، أو عدم اتخاذ أي منهما. 

إن ضميرنا هو المكان الذي يعمل فيه فهمنا للطبيعة وقدرتنا على التفكير، مسترشدين بمبادئنا وقناعاتنا الدينية أو الفلسفية، ومحفزين بالحقائق الملموسة والمسؤوليات التي نجد أنفسنا فيها يومًا بعد يوم. ومن الناحية المثالية، من خلال عملية مستمرة من التعليم والنمو الشخصي، نصل إلى فهم وتطبيق دوافع ضميرنا بشكل أفضل مع تطوير إحساس أكثر حدة بما هو صحيح وعادل، وكيفية الاستجابة وفقًا لذلك. حتى نموذج لغة الذكاء الاصطناعي الأكثر تطورًا لا يمكن أن يحل محل ضميرنا أو حتى يحاكيه. إنه إنسان فريد ولا يمكن الاستغناء عنه.

وهذا يقودنا إلى جذر المشكلة التي أود مناقشتها، عندما ننظر، كما يوحي عنوان هذا المقال، إلى أولوية الضمير في مقابل الدعاية للتقدم والنتائج المترتبة على ذلك. تكنوقراطية إن فكرة أولوية الضمير تهدد بوضوح المفهوم الحديث للتقدم البشري غير المحدود والقدرة على التحكم من خلال أي وقت إن الضمير الإنساني النشط لا يعترف إلا بالنظام الأخلاقي المتعالي أو ما قبل السياسي ـ والذي يشار إليه أيضاً باسم "القانون الطبيعي" ـ باعتباره النظام القيادي، وليس أيديولوجية العصر أو النظريات والمراسيم التي تصدرها قوة "أصحاب المصلحة" الحالية التي تسعى إلى تنفيذه.

إن أولوية الضمير تشكل تهديداً لهذه القوى، لأننا كمجتمع وصلنا إلى النقطة التي لا نرفض فيها المتعالي فحسب، بل ونضطر بالتالي إلى تخدير ضمائرنا وإنكار أولويتها في كل الشئون الإنسانية. وما تبقى لنا هو العواطف البشرية الخام، مثل الخوف والجوع إلى السلطة، التي تحكمنا.

في هذه المقالة، سأحاول أن أوضح إلى أين تقودنا هذه الإيديولوجية التي تجرد الإنسان من إنسانيته وتؤدي بالتالي إلى هزيمته، وإلى أي عواقب مدمرة، بما في ذلك تقويض العدالة وسيادة القانون في المجتمعات الديمقراطية. وسأقترح أيضًا على نحو موجز كيف يمكننا أن نبدأ في التغلب على هذا الطريق المسدود الحتمي الذي يقودنا في نهاية المطاف إلى نفي شامل لكرامة كل إنسان التي لا يمكن المساس بها ودعوته الفريدة التي لا تتكرر في هذا العالم.

كيف يهدد الضمير الحي السلطة

لماذا الضمير الفردي - بشرط أن يتم التعرف عليه وتنميته بعناية من قبل مضيفه - وتجذره الحصري فيما أسمته هانا أرندت ""المقاييس المطلقة والمتعالية للدين أو قانون الطبيعة" ولكن لماذا يُنظَر إلى السلطة باعتبارها تهديداً كهذا في كثير من الأحيان في تاريخ الأنظمة السياسية وحكمها للأمم؟ وكيف يمكن للعلاقة بين الحاكم والمحكوم أن تكون متوترة إلى هذا الحد، وخاصة عندما يتعلق الأمر بالتوازن الهش بين سلطة الدولة من ناحية والحرية الفردية أو الاستقلال المجتمعي والمسؤولية من ناحية أخرى؟

ولكن لماذا يتم تقويض الحقوق الأساسية في حرية الضمير والدين والتعبير بشكل واضح، بل وقمعها في بعض الأحيان، حتى في الديمقراطيات الليبرالية الغربية اليوم، كما سنناقش أدناه، من خلال سياسات وأفعال تزعم أنها تمثل أجندة التقدم والسلامة والأمن؟ ومرة ​​أخرى، تمتلك هانا أرندت، التي سبقت عصرها بكثير، إجابة مؤثرة جاهزة في كتابها "الديمقراطية في الغرب: كيف يمكن أن نجعل من الديمقراطية في الغرب ديمقراطية؟". "أصول الاستبداد:" 

إن الحضارة كلما تطورت، وكلما أصبح العالم الذي أنتجته أكثر براعة، كلما شعر الناس بالراحة في التعامل مع الحيل البشرية ـ وكلما ازداد استيائهم من كل ما لم ينتجوه، وكل ما أعطي لهم بطريقة غامضة. (..) إن هذا الوجود المجرد، أي كل ما أعطي لنا بطريقة غامضة بالولادة والذي يشمل شكل أجسادنا ومواهب عقولنا، لا يمكن التعامل معه بشكل مناسب إلا من خلال المخاطر غير المتوقعة التي تفرضها الصداقة والتعاطف، أو من خلال نعمة الحب العظيمة التي لا يمكن حسابها، والتي تقول مع أوغسطين "أريدك أن تكون" دون أن تكون قادرة على تقديم أي سبب معين لمثل هذا التأكيد الأسمى الذي لا يمكن تجاوزه. ومنذ أيام الإغريق، عرفنا أن الحياة السياسية المتطورة للغاية تولد شكوكًا عميقة الجذور في هذا المجال الخاص، واستياءً عميقًا ضد المعجزة المزعجة التي تحتويها حقيقة أن كل واحد منا قد خلق كما هو ـ وحيد، فريد، غير قابل للتغيير.

إن الدولة الرأسمالية الحديثة التي تعتبر نفسها وحدها القادرة على كل شيء في الشؤون الإنسانية، والتي بنيت على أيديولوجية التقدم البشري الذي لا يمكن إيقافه من خلال الاستخدام غير المحدود للتكنولوجيا والتقدم العلمي بشكل عام، تجلب معها رغبة لا يمكن إخمادها في السيطرة على رعاياها وعملائها بشكل أكبر، لأن نجاح مشروع الإنسان الذي يصنع نفسه بالكامل ويمكن التنبؤ به يعتمد على تعاوننا جميعًا بشكل كامل مع نفس الرؤية والامتثال للإجراءات التي تنتج عنها.

ولكي يتسنى تحقيق هذا الالتزام من جانب عامة الناس، يتعين على أولئك الذين يروجون لهذه الرؤية ــ سواء كانوا جهات حكومية، أو منظمات غير حكومية، أو مصالح تجارية كبيرة تعمل على تعزيز هذه الأيديولوجية معا كما سنناقش أدناه ــ أن يكونوا قادرين ليس فقط على السيطرة على الرواية نفسها، بل وأيضا على أجساد وأفكار ومشاعر البشر الأفراد تحت حكمهم الخيري الدائم، لأنهم يريدون فقط، على حد تعبير أرندت، "ما هو جيد للبشرية". 

في الآونة الأخيرة البند نُشر بواسطة ديفيد ماكجروجان من كلية الحقوق نورثمبريايقدم المؤلف تحليلاً ثاقباً لجوهر هذه المعركة من أجل "المجال الخاص" للكائن البشري الفرد، كما أسميته أعلاه، وحول النشر العام ومناقشة المعلومات بأشكالها المختلفة: الصادقة، الكاذبة، المضللة، المهينة، الخطيرة، أو أي تسمية أخرى مناسبة لوصف قطعة معينة من المعلومات المشتركة، وكيف ينبغي للدولة وشركائها والمجتمع ككل التعامل مع هذا. في تحليله للجذور العميقة للمشكلة، وهي قضية رئيسية يتم تجاهلها في الغالب في المناقشة المحدودة للغاية حول تقويض الحريات الأساسية للضمير والدين والتعبير في المجتمعات الغربية الموجهة بالتكنولوجيا اليوم، يلاحظ ماكجروجان:

إن المشكلة الأساسية لا تكمن في وجود أشخاص يسعون إلى قمع حرية التعبير (على الرغم من وجود مثل هؤلاء الأشخاص)؛ بل تكمن المشكلة في الرغبة الكامنة في إدارة ما أسميه ـ على غرار فوكو ـ "تداول المزايا والعيوب" في المجتمع، وكيف يرتبط هذا على وجه الخصوص بأفعال الكلام. وبعبارة أكثر صراحة، فإن القضية ليست تحديداً تقييد حرية التعبير، بل إن الأمر يتلخص في بذل جهود عالمية لتحديد ما هو صحيح، وإنتاج وعي بهذه "الحقيقة" داخل كل فرد، في أي لحظة معينة، حتى لا يتمكن كلامه من القيام بأي شيء سوى إعلانها.

وبكلمات أخرى، نسمع ماكجروجان يردد وصف أرندت للاستياء الذي يوجد، ليس فقط كما هو معروف في المجتمعات الشمولية، ولكن الآن أيضًا في الديمقراطيات الغربية (غير/الليبرالية)، ضد صوت الضمير البشري الفردي وما لا يتوافق مع الرأي "السائد" المحدد أو السرد المعتمد علنًا في ذلك اليوم. فالأول، بسبب افتقاره إلى نظام أعلى شامل قد نختار الالتزام به، يُعتبر في حد ذاته الحقيقة الأسمى التي لا جدال فيها والتي يجب اتباعها في الأفكار والأقوال والأفعال (فكر في العبارات الشعبية مثل "العلم حسم"). وبالتالي فإننا منخرطون في معركة من أجل العقل البشري. 

إن الاستياء موجه بشكل خاص ضد ذلك الإنسان الوحيد الفريد والمستقل الذي يحاول بشكل عام أن يعيش أفضل ما يمكن أن يعيشه وفقًا لضميره ووزن الخيارات أمامه فيما يتعلق بمسؤولياته تجاه الأسرة والمجتمع والوطن. من الواضح أن هذه عملية غير كاملة تتطلب العديد من التقلبات والمنعطفات ولكن من المؤكد أنه لا ينبغي إدارتها بدلاً من ذلك من قبل بيروقراطيات تكنوقراطية بلا وجه وشركات شبيهة بالدولة. بل إنها تحتاج إلى يد المساعدة المستمرة من المجتمع الذي يشكل هذا الإنسان جزءًا منه، وتعليم شامل متين، والتدفق الحر للمعلومات والحوار والنقاش العام.

وعلى كل هذه الجبهات، نفشل اليوم بشكل رهيب في ما نحب أن نسميه ديمقراطياتنا الليبرالية الغربية المتقدمة، حيث كانت استجابتنا الجماعية لوباء كوفيد-19 في التاريخ الحديث هي الأكثر قتامة وشمولاً من بين إخفاقاتنا.

كما لاحظت في أ الفيديو في رسالتي إلى طلابي في أبريل/نيسان 2020، كانت الاستجابة العالمية لتفشي كوفيد-19 عبارة عن رد فعل أشبه ببافلوف دون تفكير كبير، حيث طبق مطرقة تكنوقراطية وأخلاقية ("لا أحد آمن حتى نكون جميعًا آمنين")، وهو ما يتضح بشكل مميز من خلال اللغة العسكرية ورموز قوة الدولة التي طبقها قادتنا خلال مؤتمراتهم الصحفية التي تم بثها مباشرة على الهواء في ذلك الوقت. وفي الوقت نفسه، رأينا غضب المجتمع الحديث (سواء من قبل الحكام أو المحكومين) - المستوحى من شغف الخوف - موجهًا ضد الطرق المتباينة التي يميل بها البشر والمجتمعات المختلفة والمتفردة بطبيعتها إلى الاستجابة بالفكر والقول والفعل لمثل هذه المواقف التي قد تهدد الحياة.

إن العقلية الحديثة التي تتحكم في البشر وتمتلك قدرات هائلة، والتي فوجئت بشكل واضح بظهور وباء كوفيد-19، أصبحت مهووسة بحلول واحدة تناسب الجميع ــ "تدابير" كما سمعنا في كثير من الأحيان خلال السنوات منذ عام 2020 ــ والتي يُفضَّل أن تكون موجهة مركزيا دون مراعاة كبيرة للتنوع البشري، والاعتبارات الأخلاقية، وقبل كل شيء مناقشة علمية صارمة تسترشد بالصدق والشفافية التامة. ويمكن للمراقب الدقيق أن يرى على الهواء مباشرة بدءا من فبراير/شباط 2020 ما يحدث للمجتمع عندما لم تعد البشرية تقبل القيود الشاملة للنظام المتعالي، في حين تواجه الواقع القاسي المتمثل في جهلها المتأصل وهشاشتها وفنائها فيما يتصل بقوى وقوانين الطبيعة التي ــ بخلاف ما نحاول أن نقنع أنفسنا به باستمرار ــ ليست تحت سيطرتنا ولن تكون أبدا. 

من الواضح أن الاستجابة المنسقة للوباء كانت ضرورية وأن القادة كانوا مسؤولين عن التصرف. ومع ذلك، كان الدافع الذي دفعنا إلى الاستجابة، وهو الخوف، هو الذي جعل الأمر إشكاليًا للغاية. 

من سيادة القانون إلى سيادة القوة

إن تفشي مرض كوفيد-19 وكيفية استجابتنا له - سواء كان البشر في مختبر ووهان هم من تسببوا فيه أم لا، وهو نقاش يجب أن يُعقد في مكان آخر - هو مثال مأساوي على الإنسان التقني ومن خلال استغلال الخوف وتحويله إلى سلاح، نفذت حكومات تدابير لا تجتاز عادة اختبار التدقيق البرلماني والقضائي فيما يتصل بالتناسب والدستورية واحترام حقوق الإنسان. 

ونتيجة لهذا، سرعان ما حلت سيادة القوة، التي فرضها العديد من القادة على أنفسهم على أساس المخاطر الحقيقية أو المتخيلة التي تهدد الصحة العامة، محل سيادة القانون. وكانت النتائج مدمرة ودائمة، ويمكن توضيح ذلك من خلال مناقشة موجزة للمجالات الثلاثة من حياة الإنسان المذكورة أعلاه حيث فعلنا عكس ما كان مطلوبًا لمساعدة الناس على التعامل مع أزمة كوفيد-19 بضمير مرتاح وصحة جيدة. 

لقد أغلقنا الوصول إلى الحياة المجتمعية. وشمل هذا على وجه التحديد الوصول إلى الخدمات الدينية المهمة للغاية في أوقات الأزمات. كانت عمليات الإغلاق العالمية والوطنية بين عامي 2020 و2023 مثالاً مثاليًا لنهج غير إنساني حيث تم التعامل مع جميع البشر بشكل جماعي على أنهم مخاطر بيولوجية محتملة يجب إخضاعها لسلطة الدولة بينما يُطلب منهم العيش في عزلة لفترات طويلة من الزمن، حتى عندما كان من الواضح منذ بداية تفشي المرض أن عوامل الخطر فيما يتعلق بالفئات العمرية كانت متفاوتة على نطاق واسع وفي الوقت نفسه، كان أولئك الذين دُعينا إلى "حمايتنا"، أي كبار السن والمستضعفين، يعانون ويموتون في كثير من الأحيان بمفردهم، دون السماح لأفراد الأسرة أو الأحباء بالتواجد إلى جوارهم.

لقد أغلقنا المؤسسات التعليمية في بعض البلدان لأكثر من عامين. ولم تعاني أي فئة في المجتمع أكثر وأكثر من شبابنا، الذين فاتتهم في ريعان شبابهم التعلم والعمل الأساسي المتمثل في تكوين شخصياتهم وبناء العلاقات والمهارات الاجتماعية في بيئة تعليمية من التبادل والنمو اليومي. إن الإغلاق الإلزامي والمطول للمدارس والجامعات وما تلا ذلك من فرض ارتداء الكمامات واللقاحات - باستثناء تلك المؤسسات التي يقودها عدد قليل من الناس - قد أدى إلى تفاقم هذه المشكلة. مثلي الذين رفضوا إطالة أمد هذا الظلم – أحدثوا فوضى عارمة لعقود قادمة. وقد أدت المشاكل النفسية التي يعاني منها الشباب إلى انفجرت.

لقد خنقنا المعلومات والنقاش وما زلنا نفعل ذلك اليوم. وهنا، كما هي الحال مع المشاكل المجتمعية الأخرى التي نواجهها حاليًا والتي تتعلق بجوهر الحياة البشرية (مثل تغير المناخ على سبيل المثال)، فإن وجهات النظر البديلة والمدروسة بعناية والمستندة إلى العلم لا تحظى بالتقدير في كثير من الأحيان، بل وتُسمى خطيرة ومعادية للعلم وعمل "منظري المؤامرة"، لأن هؤلاء يشككون في الفكرة الزائفة القائلة بأننا كحضارة متقدمة يمكننا أن نجعل أي ظاهرة تحدث بشكل غير مخطط لها تحت سيطرتنا من خلال التدخلات التكنولوجية التي يتم الترويج لها وتنفيذها بشكل جماعي على أساس "العلم المستقر" (وهو تناقض في حد ذاته لأن العلم بطبيعته عملية مستمرة من التساؤل، وليس مصنعًا للحقيقة).

إن المعلومات والنقاشات التي تشكك في هذه الرواية السائدة عن الإنسان الذي صنع نفسه بالكامل ويتحكم في كل شيء، تثير استياءً عميقًا من جانب أيديولوجية التقدم المتغطرسة وغير المتسامحة إلى حد كبير، وسوف يتم تصنيفها تلقائيًا على أنها "معلومات مضللة" و"معادية للعلم"، في حين يتم مواجهتها بالرقابة والدعاية. نعود مرة أخرى إلى هانا أرندت التي، في كتابها "الإنسان الذي صنع نفسه بالكامل ويتحكم في كل شيء"، أصول الشمولية، يقوم بتحليل أداة الدعاية وطريقة عملها في الإطار السياسي بعناية:

لقد تم توظيف علمية الدعاية الجماهيرية على نطاق واسع في السياسة الحديثة لدرجة أنه تم تفسيرها على أنها علامة أكثر عمومية على ذلك الهوس بالعلم الذي ميز العالم الغربي منذ ظهور الرياضيات والفيزياء في القرن السادس عشر؛ وبالتالي يبدو أن الشمولية ليست سوى المرحلة الأخيرة في عملية "أصبح فيها العلم صنمًا سيعالج بطريقة سحرية شرور الوجود ويغير طبيعة الإنسان.

إن المجتمعات الغربية الحديثة، التي تتملكها هوس بالتقدم الذي لا يمكن إيقافه والنمو الاقتصادي غير المحدود من خلال العلم والتكنولوجيا وحدهما، يمكن أن يشار إليها أيضاً باعتبارها شكلاً من أشكال التكنوقراطية في القرن الحادي والعشرين. وتُعرَّف التكنوقراطية بأنها "حكومة من الفنيين الذين يسترشدون فقط بمتطلبات التكنولوجيا التي يستخدمونها" أو "هيكل تنظيمي يتم فيه اختيار صناع القرار على أساس معرفتهم التكنولوجية المتخصصة، و/أو الحكم وفقاً للعمليات الفنية". 

على أية حال، كما وصفت بالتفصيل في تقريري لعام 2021 مقال في هذا الصدد، أثبت نظام كوفيد العالمي بشكل مقنع ميوله الشمولية كما اتبع بشكل خاص المثال الرهيب لنظام شمولي حقيقي مثل نظام الصين. نحتاج فقط إلى إلقاء نظرة على الطريقة التي تم بها استخدام الخوف والأدوات (تحدثت الحكومة الهولندية في ذلك الوقت حرفيًا عن "مجموعة أدوات كوفيد") من عمليات الإغلاق والرقابة والدعاية لتحقيق الامتثال لتدابير بعيدة المدى وشاملة لم يسمع بها في الديمقراطيات الليبرالية الغربية منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، حيث لا يزال الشعار العام هو أن الحريات الفردية يجب التضحية بها على مذبح السلامة والتقدم الجماعي. يحدث هذا في الغالب من خلال تطبيق سيطرة تكنولوجية أكثر شمولاً تمكنها شركات البنية التحتية الرقمية التجارية للغاية والتي تبدو لا تقهر والتي وصفت جيدًا بأنها "الآخر الكبير" لـ "القوة الآلية" في كتاب شوشانا زوبوف الأكثر مبيعًا لعام 2018 "عصر مراقبة الرأسمالية".

وبينما تستشهد بجورج أورويل، فإنها تحذر بحق من أن "أي شيء حرفيًا يمكن أن يصبح صحيحًا أو خاطئًا إذا أرادت الطبقة المهيمنة في الوقت الحالي ذلك". ربما لم تتمكن زوبوف من التنبؤ بذلك في ذلك الوقت، وهو كيف أن بداية أزمة كورونا في عام 2020 ستسرع من وتيرة الركود. تطوعي الاستيلاء على شركات التكنولوجيا الكبرى - محركات رأسمالية المراقبة - من قبل الدولة، مع إغرائها من خلال مربح العقود الحكومية، والهيبة، وحتى المزيد من السلطة لتوحيد الجهود في تقديم جبهة موحدة والانخراط في عملية منسقة لقمع أو تشويه أي معلومات أو نقاش عام لا يتوافق مع سياسات الصحة والوباء التي يجب تنفيذها. 

إن الهدف الرئيسي للرقابة، كما يُنسى في كثير من الأحيان، ليس محتوى المعلومات نفسها، بل تعليم الأفراد من البشر ضمائرهم حتى يتمكنوا من تلقي ومشاركة ومناقشة الحقائق الأخرى والرؤى العلمية والحجج المعقولة التي قد تكون غير ملائمة أو متباعدة عما يُعتبر آراء وسياسات رسمية. وقد ظهرت خطورة هذا الموقف بشكل كامل خلال اجتماع مرتجل في مارس 2020. مؤتمر صحفي من قبل رئيسة وزراء نيوزيلندا آنذاك جاسيندا أرديرن، التي ادعت فيما يتعلق بالمعلومات (المضللة) المتداولة بشأن كوفيد في ذلك الوقت:

سنظل مصدركم الوحيد للحقيقة. وسنقدم لكم المعلومات بشكل متكرر؛ وسنشارككم كل ما نستطيع. وكل ما تراه غير ذلك، لا ينبغي أن يكون موضع شك. لذا، أطلب من الناس حقًا أن يركزوا... وعندما ترون هذه الرسائل، تذكروا أنه ما لم تسمعوها منا، فهي ليست الحقيقة.

إن هذا الانعكاس من جانب أي طبقة حاكمة يعود في الواقع إلى عصر النهضة. بوليس إن هذا التوجه لا يتطور إلى شيء جديد؛ بل إنه يقدم نفسه باستمرار في ثياب مختلفة ويستخدم شعارات مختلفة. واليوم، أصبحت "التقدم" أو "السلامة" أو "الأمن" من الدوافع المفضلة. 

تم نشر مثال واضح للغاية لواقع الرقابة في الديمقراطيات الليبرالية الغربية من خلال العدد الصادر في 26 أغسطس 2024 خطاب نُشر على X بواسطة الرئيس التنفيذي لشركة Meta، مارك زوكربيرج، موضحًا للجنة القضائية في مجلس النواب الأمريكي كيف "في عام 2021، مارس كبار المسؤولين من إدارة بايدن، بما في ذلك البيت الأبيض، ضغوطًا متكررة على فرقنا لعدة أشهر لفرض رقابة على محتوى معين يتعلق بـ COVID-19، بما في ذلك الفكاهة والسخرية، وأعربوا عن الكثير من الإحباط تجاه فرقنا عندما لم نتفق".

وتأتي الرسالة في أعقاب العديد من الكشوفات السابقة على جانبي الأطلسي وفي بلدان أخرى عن الرقابة الحكومية، على سبيل المثال، ملفات Twitter، الألماني ملفات RKI، والأدلة التي تم الحصول عليها أثناء مورثي ضد بايدن الإجراءات القضائية التي وصلت إلى المحكمة العليا وسوف تعود إليها مرة أخرى.

يبدو أن كبار الساسة مثل أورسولا فون دير لاين، رئيسة المفوضية الأوروبية التي أعيد تعيينها مؤخرًا، منشغلون بشكل خاص بالسيطرة على تدفق المعلومات في ولاياتهم القضائية. محمد في اجتماع المنتدى الاقتصادي العالمي لعام 2024 في دافوس في وقت سابق من هذا العام:

بالنسبة لمجتمع الأعمال العالمي، فإن الشاغل الرئيسي في العامين المقبلين ليس الصراع أو المناخ، بل التضليل والمعلومات الخاطئة، تليها عن كثب الاستقطاب داخل مجتمعاتنا.

هل هذا صحيح؟ يتساءل المرء عما إذا كانت السيدة فون دير لاين على علم على سبيل المثال بعدد القتلى الهائل والدمار الاقتصادي الذي خلفته الحروب والصراعات الحالية في أوكرانيا والشرق الأوسط والدول الأفريقية مثل ليبيا. عبد الرحمن احمد محمد دوليبإن نيجيريا وجمهورية الكونغو الديمقراطية تسببان في هذه الظاهرة. وذهب جون كيري، وزير الخارجية الأميركي الأسبق، إلى أبعد من ذلك، ففي حدث آخر على هامش المنتدى الاقتصادي العالمي، قال: تكلم عن الصابون "يعتبر التعديل الأول بمثابة عقبة كبيرة أمامنا في الوقت الحالي" في حين نأسف على صعود "التضليل والمعلومات المغلوطة". فمن الذي يحدد في الواقع معنى هذه المصطلحات الغامضة؟

لماذا هذا الهوس بمكافحة "التضليل والمعلومات الخاطئة" و"خطاب الكراهية" و"الآراء غير المقبولة" (في وسائل الإعلام)؟ كلمات رئيس الوزراء الكندي جاستن ترودو، أو مؤخرًا الحكومة البريطانية الجديدة تحدث ولكن لماذا يركز الزعماء السياسيون مثل فون دير لاين وكيري وترودو وكثيرين غيرهم في الغرب، إلى جانب المخاوف السياسية المشروعة بشأن العنف والتمييز والاعتداء الجنسي، على ما يحدث في عقولنا وأجسادنا من خلال المعلومات التي نستهلكها ونشاركها ونناقشها؟ 

ولتوضيح كيف تعيش هذه الأسئلة العاجلة على كل جانب من الطيف السياسي والمهني، إليكم ما قاله ثلاثة مؤلفين محترمين من بين العديد من المؤلفين الحديثين حول هذه المسألة: في كتاب صدر عام 2023 الإقطاع التقني – ما الذي قتل الرأسمالية؟, في تحليله للحداثة، يلاحظ يانيس فاروفاكيس، أحد زعماء حزب سيريزا الاشتراكي ووزير المالية السابق في اليونان، أنه "في ظل الإقطاع التكنولوجي، لم نعد نملك عقولنا"، بينما يرى المهندس المعماري البريطاني والأكاديمي في العلوم الاجتماعية سيمون إلمر في عمله لعام 2022 أن "المجتمعات الحديثة لا تمتلك عقولنا". الطريق إلى الفاشية ويأسف على "تطبيع الرقابة باعتبارها الاستجابة الافتراضية للخلاف" وأن "وسائل الإعلام المؤسسية أصبحت الذراع الدعائية الموحدة للدولة المكلفة برقابة أي شيء تحكم عليه الحكومة بأنه "أخبار كاذبة".

الطبيب الألماني المعترف به دوليًا، والعالم، والمؤلف الأكثر مبيعًا مايكل نيلز، في كتابه الأكثر مبيعًا لعام 2023 التعليم المتخصص، في مقال له في مجلة "فورين بوليسي"، يناقش كيف يمكننا صد الهجوم العالمي على حريتنا العقلية، ويلاحظ: "لا يخشى المستبدون المحتملون شيئًا أكثر من الإبداع البشري والوعي الاجتماعي".

الخاتمة والعلاج

وبعيدًا عن المعاناة الإنسانية المستمرة والدمار الاقتصادي الذي جلبته لنا السياسات المتعلقة بجائحة كوفيد-19 وغيرها من قضايا "الأزمة الدائمة" الحالية مثل تغير المناخ، فقد أدت أيضًا إلى تسريع عملية تحول الدولة، جنبًا إلى جنب مع شركائها الذين تم أسرهم طواعية في عالم الشركات والمؤسسات غير الحكومية، في كثير من الحالات إلى وحش متسلط يتولى على نحو متزايد دور الحكم على الحقيقة ومدير حياتنا بأكملها. كل هذا، بالطبع، لحماية صحتنا وأمننا والمزيد من التقدم. 

ولكن في غياب نظام سياسي مسبق أو متسامي معترف به يمكن الوصول إليه من خلال الضمير البشري الحي والذي يحدد المبادئ الأساسية والثابتة للصواب والخطأ مع الحد من سلطة الحكومة، فإن الدولة وشركائها يقعون حتمًا في الفخ البشري المتمثل في ممارسة السلطة بشكل تعسفي على طول الخطوط العريضة للمصالح الشخصية والسياسية والمالية لأولئك الذين يصادف وجودهم في السلطة في أي لحظة معينة. في نهاية المطاف، لا تعدو الحكومة أن تكون تعبيرًا عن الشخصيات الفردية وأفعال أولئك الذين يسيطرون على مؤسساتها (الشريكة). 

في مجتمعاتنا الغربية العلمانية والتي أصبحت الآن في أغلبها ما بعد المسيحية، ظهرت فجوة أخلاقية هائلة تملأها أيديولوجيات مختلفة وبالتالي تملأها الدولة العملاقة، والتي تعمل الآن، وفقًا لماكجروجان في إشارة إلى فوكو، كقسيس وحاكم للأرواح، بمساعدة طوعية من مجموعة من الجهات الفاعلة غير الحكومية التي تحركها السلطة والهيبة والمال. في نهاية المطاف، فإن القس هو بالضبط ما يبحث عنه الإنسان، وسيلة لتوجيه روحه التي تكافح يوميًا للتعامل مع حقائق الحياة المتضاربة غالبًا على هذه الأرض. ويلاحظ ماكجروجان أيضًا أن 

يبدو أن العلمانية تعني بشكل متزايد استبدال الكنيسة بالدولة بمصطلحات حرفية تمامًا، حيث تقدم الدولة نفسها كوسيلة لتحقيق نوع من الخلاص الزمني، وهيكل الحكومة يأخذ شكل آلية على وجه التحديد لإدارة "تداول المزايا والعيوب".

وهذا يعني أنه عندما نرفض كما نفعل اليوم النظام المتعالي للمبادئ الأساسية التي بنيت عليها الحضارة الغربية، فلن يتبقى سوى احتمال أن تملأ هذه الفجوة أنظمة دينية أخرى أو كما ناقشنا هنا جهاز دولة متسلط بمؤسساته الداعمة، راغبة في السيطرة الكاملة على كل جانب من جوانب الحياة البشرية: العقل والجسد والروح. وهذا هو موقفنا اليوم. 

هل نريد حقا أن تكون هذه الهياكل التي ليست سوى انعكاس للكائنات البشرية وأنظمة الذكاء الاصطناعي التي تحكمها، "رعاتنا"، حيث، على حد تعبير ماكجروجان، "تخبر الدولة السكان بما هو صحيح، ويعلن السكان هذه الحقيقة وفقًا لذلك؟" أم أننا نختار البديل الذي يبدأ من أعمق عالم من أنفسنا: ضمير حي يُمنح للجميع لتطويره بشكل أكبر متجذرًا كما هو الحال في "القياسات المتعالية" (هانا أرندت) والمبادئ الخالدة للحياة البشرية؟

ما الذي يخدم الديمقراطية وسيادة القانون، نظام ضخم من السيطرة (الرقمية) والحكم الشامل من خلال المصالح المجردة، أم حياة داخلية ومجتمعية مثقفة خيرية تحترم كرامة الحرية الفردية بينما تسعى إلى الخدمة التطوعية للآخرين، أيضًا من خلال دور الحكومة؟

ولكن ما هو العلاج لهذا المأزق الذي نجد أنفسنا فيه؟ لا يوجد علاج واحد، بل إن الأمر يتطلب كتاباً كاملاً لكي يكون أكثر اكتمالاً، ولكن بعض الأفكار الأولية قد تقودنا إلى الطريق. والمهمة الأكثر أهمية وإلحاحاً هي أن نتعلم ونعيش من جديد المعنى الحقيقي للحرية. والحرية لا تعني، كما تقول لنا أيديولوجية التقدم والسيطرة غير المحدودة، أن نتمكن من فعل ما نريد، عندما نريد ذلك، وبالكيفية التي نريدها. والحرية شيء مختلف تماماً: إنها القدرة غير المقيدة على اختيار ما هو صحيح وعادل والتصرف بناءً عليه ورفض ما هو غير صحيح. وهذا يتطلب أولاً أن نتعلم من جديد، وأن نعلم بقوة في أسرنا ومؤسساتنا التعليمية، كيف نفكر بأنفسنا، وأن نتأمل في الواقع الذي نجد أنفسنا فيه، ثم نتعلم لاحقاً كيف ندير لقاءً ومناقشة حقيقية مع الآخر، وخاصة أولئك الذين لا نتفق معهم. 

ولكن في نهاية المطاف، لا يوجد طريق ممكن يحاول تجنب العودة إلى دراسة المصادر المكتوبة والطقوس المعاشة للحضارة الغربية والنقاش العام حولها، والتي جلبها إلينا الفلاسفة اليونانيون، ورجال القانون الرومانيون، والتقاليد اليهودية المسيحية المستمرة وثقافتها الغنية في البحث عن الحقيقة حول ما يعنيه أن تكون إنساناً. فمن سقراط إلى شيشرون، ومن آدم وحواء إلى تحقيق الذات في المسيح يسوع، وكل الأصوات النبوية العظيمة التي تتحدث بين الحين والآخر، كان هذا البحث بمثابة السعي الذي لا ينتهي والذي حفز حضارتنا ودفعها إلى الأمام حيث بدأنا في العثور على الإجابات والحلول. 

إن الحضارة الغربية، مثلها كمثل أي حضارة، ليست مثالية، وهي تزخر بقصص عن النقص البشري والخطأ الجسيم، والتي يمكننا أن نتعلم منها دائماً. ولكن الأصوات والنصوص العظيمة لهذه التقاليد الأربع المتشابكة بعمق تحمل جميعها إجابات ملموسة على مشاكل اليوم. وهي تعلمنا قبل كل شيء فهماً أساسياً مشتركاً بينها جميعاً، وهو السبب الذي جعلها لا تلغى بعضها البعض على مر القرون، بل جعلت حكمة كل منها مصدراً للمشاركة المتبادلة والإثراء: فقد أدرك اليونانيون والرومان واليهود والمسيحيون جميعاً نفس الحقيقة التي تعني بكلمات أفلاطون أن "ليس الإنسان، بل الإله، هو الذي يجب أن يكون مقياس كل الأشياء". وفي خطابه الرائع أمام البرلمان الألماني في عام 2011، أكمل البابا بنديكت السادس عشر هذا البيان بقوله: قول:

وعلى النقيض من الديانات الكبرى الأخرى، لم تقترح المسيحية قط قانوناً موحى به للدولة والمجتمع، أي نظاماً قانونياً مستمداً من الوحي. بل إنها أشارت بدلاً من ذلك إلى الطبيعة والعقل باعتبارهما المصدرين الحقيقيين للقانون ـ وإلى الانسجام بين العقل الموضوعي والعقل الذاتي، وهو ما يفترض بطبيعة الحال أن كلا المجالين متجذر في العقل الخلاق لله.

إن هذا الموقف المتواضع الأساسي اليومي للإنسان في المجتمع وفي الحكومة هو السبيل الوحيد لإنقاذ البشرية من الانزلاق مرة أخرى إلى الاستبداد والاستعباد. والاختيار في الواقع يقع على عاتقنا.